Нехе Мохан было 24 года, и она представляла собой воплощение современной индийской мечты. Работавшая в маркетинговой фирме в Нью-Дели, она, казалось бы, успела на поезд, везущий Индию к экономическому процветанию. Но в один прекрасный момент она ушла из всего этого. "Я не была удовлетворена", - рассказывает она, сидя за чашкой капуччино в шоппинг-молле на южной окраине индийской столицы.

В один прекрасный момент Мохан решила оставить бизнес и изучение французского. Ее поддержала только вдовствующая мать, а родня никак не могла понять ее шага. "Я испытывала с их стороны значительный прессинг", - рассказывает девушка. Но, как и многие другие образованные и урбанизированные индусы, Мохан, которой ныне 29 лет, нашла душевную крепость и утешение в буддизме.

Эта религия, основанная 2500 лет назад разочаровавшимся в мирском индийским принцем Гаутамой Сиидхартхой, сегодня находит своих новых последователей среди современных "принцев" и "принцесс" - выходцев из процветающей элиты. Эти люди в Индии сегодня сталкиваются с теми же самыми проблемами, что в свое время сделали буддизм популярным в странах Европы и США. "Так же, как и в США, сегодня на людей действует множество факторов, порождающих сильный ментальный стресс", - говорит С.Рао, профессор буддологии из университета в Нью-Дели. Благополучие, созданное индийским технологическим бумом, дало в то же время людям понять, что материальный комфорт - это не то же самое, что счастье. Именно это, по мнению ученого, обратило взоры людей к медитации.

Но если на Западе буддизм привлекателен, прежде всего, своей восточной экзотикой, то индийцев к нему тянет простота и прагматизм. Вот почему так много делийских "яппи" вступают в общество "Сока Гаккай", светское буддийское движение, чьи обширные землевладения и политическая деятельность создали ей противоречивую репутацию в Японии - стране, где это движение возникло. Десятилетиями пристутствовало общество "Сока Гаккай" в Индии , однако за последние восемь лет число его членов выросло с пяти до тридцати пяти тысяч человек, из которых двадцать тысяч проживают в Дели.

Сердцевиной практики общества "Сока Гаккай" является повторение нарспев мантры nam myoho renge kuo ( я посвящаю всего себя мистическому закону Лотосовой Сутры) однако в движении несколько особенно понимают мистицизм и самоотречение. Учение "Сока Гаккай" - это, скорее, некая смесь из личностного самосовершенствования, позитивного мышления и основополагающих буддийских принципов мира и ненасилия.

Сурабх Попли, 34-летний архитектор, утверждает, что он нашел в учении "Сока Гаккай" философию, которая "помогает нам следовать по той сложной жизни, которой мы сегодня живем". Он добаваляет: "От меня не требуется отшельничества в горах. Это - очень прагматичный способ прожить собственную жизнь. 60-летняя Сунита Мехта, сотрудник некоммерческой организации, являющаяся членом "Сока Гаккай" уже 13 лет, замечает, что ее члены не похожи на типичных духовных искателей, среди них много ученых, имеющих академические степени. Мантры распевает каждый сам по себе, однако они регулярно встречаются в комфортабельных апартаментах. Как утверждает Мехта, они просто ищут удобное местечко для того, чтобы поговорить о своих жестких боссах и кофликтных ситуациях на работе."Об этих вещах вы никогда не поговорите с индуистским брамином", - добавляет она.

Такие известные школы буддийской мысли, как медитация-випассана или тибетский буддизм, также нашли своих новых адептов в Индии. Причем эти "новые буддисты" не обращаются в эту религию официально, они используют только некоторые элементы практики, такие как чтение мантр или медитации, а внешне соблюдают те ритуалы и традиции, которые бытуют в их семьях. Это еще одна специфика современного буддизма в Индии, на которую указывает профессор Сарао. В стране, где в общественной жизни так много связано с религиозными праздниками и церемониями, индусам вполне достаточно лишь приобщения к философской составляющей буддизма, не оставляя при этом ту религиозную традицию, в которой они родились. "Они не хотят ощущать себя нелояльными по отношению к индуизму", - добавляет профессор.

Конечно, это обстоятельство затрудняет точный подсчет тех, кто практикует буддизм в Индии. По данным переписи 2001 года, буддисты составляют около 7% населения Индии, но большинство их - потомки т.н. далитов, которые массово обращались в буддизм в 50-е годы. Это было, в первую очередь, реакцией на их низший статус в индуистской кастовой иерархии. Такое положение породило своеобразную политическую революцию под руководством выдающегося лидера далитов Амбедкара. Однако его успех закрепил за буддизмом репутацию религии низших каст и маргиналов. Сейчас положение несколько меняется из-за обращения к буддизму представителей городской элиты, считает профессор Сарао.

Таким образом, история буддизма в Индии словно возвращается к своим истокам. В своей книге "Конец страданий. Будда в мире" ее автор Панкадж Мишра описывает беспокойные времена, в которые появился Будда. "Разочарованные монотонной работой и трудностями жизни, люди собирались, чтобы выслушать вдохновляющие слова от нового свободомыслящего философа, первого космополитичного мыслителя в истории Индии. Эти люди собирались в пещерах и лесах, неподалеку от больших городов",- говорится в книге. Это было в 6 веке до н.э., однако и в современном Дели существуют также проблемы, вынуждающие людей искать духовной чистоты.

Джоти Тоттем
"TIME", 15 июля 2008 г.

Перевод: www.portal-credo.ru