Когда Томас Дайер, бывший морской пехотинец и некогда баптистский пастор, отправится в декабре в Афганистан, он не повезет с собой винтовку. Но и Библию он с собой тоже не возьмет.

Дайер, член национальной гвардии из Мемфиса - первый буддистский капеллан в армии США. В течение многих месяцев он готовился к этой должности и медитировал, в надежде принести американским солдатам умиротворение и спокойствие.

Появление в армии Дайера - еще один шаг в стремлении военного руководства США удовлетворить духовные потребности своих воюющих солдат. И это непростая задача. С одной стороны, религиозные капелланы сталкиваются со всеми проблемами, влиявшими на религию в Америке в последние 40 лет: снижение числа прихожан в «основных» протестантских церквах и старение духовенства, нехватка клириков в Католической Церкви, бум религиозного разнообразия, рост числа атеистов и легкость, с которой современные люди переходят из одной религии в другую.

Армия пытается приспособиться к этим изменениям, пытается найти таких капелланов, которые захотят служить в зоне конфликта, а также смогут воздержаться от оскорбления мусульман.

Военные капелланы заботятся о душах американских солдат с XVIII века. В 1775 году Континентальный конгресс начал выплачивать капелланам жалование в размере 20 долларов в месяц. Генерал Джордж Вашингтон отдавал своим командирам приказ найти капелланов с хорошим характером и ведущих примерную жизнь. Первые капелланы служили в армии, состоявшей в основном из протестантов. Их сегодняшние коллеги находятся в совсем другой ситуации.

По последним данным министерства обороны, американские военнослужащие принадлежат к 101 религиозной общине - начиная от Католической Церкви (почти 286 тыс.) и заканчивая Христианской конференцией реки Тиога (всего один солдат). Есть также баптисты, иудеи, буддисты, бахаи, мормоны и язычники. Примерно полмиллиона военнослужащих - евангелики. 281 тысяча - атеисты.

Еще ни одна армия в истории не имела столь разнообразных религиозных потребностей, утверждает профессор университета Торонто Дорис Берген. Во время Второй мировой войны в британской армии были тысячи мусульман и индуистов, однако служили только христианские и иудейские капелланы. Попытка создать капелланский корпус, отражающий религиозное разнообразие Америки - первая в своем роде, утверждает историк.

Это означает, что таким капелланам как майор Дарин Олсон из Форт-Кемпбелла приходится соблюдать очень тонкий баланс. Во время богослужения в часовне форта он - христианский проповедник. Во все остальное время он должен защищать все религиозные группы. «Я здесь, чтобы гарантировать свободу вероисповедания каждого солдата», - говорит Олсон.

Прозелитизм запрещается

В настоящее время в Форт-Кемпбелле строится новая часовня, которая сможет использоваться самыми разными религиозными группами, включая уикканов (язычников). Всего на этой военной базе уже действуют семь часовен, и еще одна, рассчитанная на 1 200 мест, планируется в будущем.

Сержант запаса Клейтон Вильхельм - помощник капеллана в Форт-Кемпбелле. В качестве резервиста в 2007 и 2008 годах он ездил в Ирак. В обязанности помощника входит подготовка часовен к богослужениям самых разных групп - католиков, лютеран и других протестантов, православных, мусульман, иудеев, язычников. Вильхельм - баптист, но говорит, что просто делает свою работу. «Есть вещи, с которыми я не согласен, но моя работа не позволяет отказывать кому-то в поддержке из-за моей собственной веры», - говорит он.

Капелланы и их помощники часто должны просто выслушивать солдат, которым хочется поговорить, чтобы побороть стресс. То, что беспокоит их, далеко не всегда связано с духовной жизнью. Все эти заботы становятся тяжелее, когда солдаты попадают в зону военных действий. Если бойца отвлекают мысли о семье или религии, ему труднее сфокусироваться на своей миссии, считает Олсон. Солдат, который может поговорить о своих отношениях с Богом или проблемах в семье с капелланом - лучший солдат, убежден Олсон.

Стив Блэкуэлл, который занимается поиском военных капелланов в Лос-Анджелесе, говорит, что проповедовать и обращать людей в свою веру не является задачей капеллана. «Капеллан должен поддерживать живых, заботиться о раненных и чтить павших», - говорит он. Они могут делиться своей верой с военнослужащими, но не имеют права навязывать ее тем, кто в этом не заинтересован. Это принципиальное правило, потому что далеко не всегда армии удается найти капелланов для всех религий, к которым принадлежат военнослужащие той или иной базы.

Разнообразие как вызов

Католики составляют 20 % военнослужащих, однако католических капелланов в армии не хватает. При этом, только 7 % капелланов - священники. Очень часто получается так, что когда солдату нужен священник, он не имеют возможности с ним встретиться.

С другой стороны, некоторые религиозные группы представлены в капелланской службе даже слишком хорошо. Например, во всей армии - 54 члена Независимых фундаментальных церквей Америки, а капелланов, принадлежащих к этой деноминации - 22, то есть по одному на каждые 2,5 солдата. В то же время в армии - по одному имаму на каждые 353,5 мусульманина и всего один священник на каждые 1 086 католиков. В армии более 3 000 уикканов (язычников), но у них нет ни одного капеллана.

Принять на службу капелланов, представляющих максимальное количество религий, непросто еще и потому, что система их набора отдает предпочтение христианам и иудеям.

Соискатель должности должен иметь степень магистра в области религии, однако у некоторых религиозных групп, таких как буддисты и язычники, нет семинарий, поэтому найти кандидата в капеллана им очень трудно. Дайер смог стать капелланом только потому, что получил свою магистерскую степень в баптистской семинарии - до обращения в буддизм он был пастором.

Еще одну проблему обозначает профессор Берген: армии необходимы капелланы, которые смогут помочь любому солдату, независимо от вероисповедания. «Если вы ранены или умираете, вам нужен совет или вы хотите помолиться, должен быть какой-нибудь человек, с которым можно поговорить. И кто бы это ни был - иудей, буддист, католик или уиккан, нужно, чтобы вы чувствовали себя с ним комфортно».

И тут снова встает проблема прозелитизма. Армейские правила очень строго запрещают капелланам призывать военнослужащих переходить из одной веры в другую. С другой стороны, они могут попробовать обратить тех, кто не принадлежит ни к какой церкви, при условии, если сам солдат проявляет к этому интерес.

Блэкуэлл считает, что навязчивая проповедь в армии так или иначе терпит неудачу: «Я сам - евангелик, и я никогда не откажусь от возможности привести кого-то к Иисусу. Но если кто-то приходит в армию и видит в каждом солдате потенциального новообращенного, долго работать капелланом ему не придется».

Главное - сострадание

Тем временем в Мемфисе Дайер медитирует и готовится к отправке на фронт. Он уже переписывается с солдатами за границей - как только стало известно о скором появлении капеллана-буддиста, его забросали электронными письмами. Дайер уже провел церемонию бракосочетания для одного солдата-буддиста, вернувшегося в Америку, а еще с одним солдатом проводит духовные беседы по телефону.

Тот факт, что он многое знает не только о буддизме, но и о христианстве, поможет ему стать хорошим капелланом, убежден Дайер. «Если я буду говорить с солдатом из Церкви Христа или другой консервативной общины, ему, конечно не нужно рассказывать о дхарме и подобных вещах. Но если он страдает, или его ребенок на родине болеет, я должен проявить к нему сострадание и помочь пережить этот период. В этот момент нам обоим надо будет забыть о том, что я - буддист».

Боб Смиетана

The Tennessean
Перевод «Благовест-инфо»

Смотрите также:

Дацан в казарме: буддийских лам пригласят в армию, но немногих