Интервью с Его Святейшеством Сакья Тризином

В конце мая 2010 года Его Святейшество Сакья Тризин, глава школы Сакья тибетского буддизма, посетит Россию по приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. Визит Его Святейшества Сакья Тризина в Калмыкию состоится с 28 мая по 1 июня. Он прилетит в Элисту из Москвы, где с 22 мая по 27 мая прочитает лекцию по истории линии Сакья и дарует учение по Бодхичитте, а также даст посвящение Хеваджры (главного йидама линии Сакья) и краткие комментарии на практику Хеваджры в ретритном центре Кунпэнлинг. В предверии предстоящего визита, подробная программа которого будет опубликована на нашем сайте, предлагаем вашему вниманию обстоятельное интервью Его Святейшества Сакья Тризина. Глава одной из четырех важнейших школ тибетского буддизма дал это интервью Герри Рейли из Центра обучения тибетскому буддизму и медитации Палден Сакья во время одного из своих визитов в Нью-Йорк, США.

Его Святейшество — сорок первый патриарх линии Сакья и глава традиции Сакья тибетского буддизма, распространившейся по всему миру. В 1952 г., в возрасте шести лет, он был возведен на трон в качестве Сакья Тризина во время предварительной церемонии. Затем, в 1959 г., в монастыре Сакья состоялась торжественная церемония возведения на трон, практически сразу после которой, Его Святейшество был вынужден бежать в Индию, в изгнание. Там Его Святейшество основал колледжи по изучению традиции Сакья в Индии и Непале, воссоздал монастыри Сакья и начал путешествовать по миру, даруя учения.

— Ваше Святейшество, я хотел бы начать с того, что это большая честь для меня интервьюировать Вас. Не могли бы Вы вкратце рассказать о своей жизни?

Я родился в семье Кхон, которая является наследственной линией передачи, на протяжении более тысячи лет. Считается, что членами этой линии являются прямые потомки богов, которые с давних времен поселились в Тибете. Спустя множество поколений они основали монастыри линии Сакья. У нашей семьи длинная история. Я родился во дворце Сакья Долма Пходранг в 1945 г. Когда я был еще очень мал, я получил учения от своего отца, а потом получал другие учения от многих моих личных гуру. В 1959 г., когда я был еще достаточно юн, я переехал в Индию и с тех пор обучался и давал учения.

— Правда ли то, что наследственные линии передач — редкость? Западные люди привыкли к понятию «тулку», людей, которых объявляют новыми воплощениями почивших учителей. Существуют ли другие примеры семей, в которых на протяжении столь долгого времени рождались бы такие прославленные учителя и совершенные мастера?

Хотя линия Кхон является наследственной линией передачи, многие известные учителя, появлявшиеся в ней, являются эманациями Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, а некоторые из более поздних учителей были перевоплощениями своих предшественников и так далее. Помимо семьи Кхон, у нас также есть множество великих учителей, которые являются перевоплощенными ламами традиции Сакья.

— Не могли бы Вы рассказать о своих личных гуру — в частности, об их свершениях или связанных с ними историях, которые бы могли вдохновить Ваших учеников?

Моим первым гуру, конечно же, был мой отец, который даровал мне посвящение Ваджракилаи. Он был по-настоящему великим мастером. Об одном случае из его тайной жизни я услышал гораздо позже от Дешунга Ринпоче: о том, как отец медитировал в своей алтарной комнате перед изображением Манджушри. Это изображение Манджушри когда-то принадлежало Сакья Пандите. Когда Сакья Пандита участвовал в дебатах с индуистским ученым по имени Хари, это изображение было при нем. Называлось это изображение «Манджушри, победитель в дебатах», поскольку Сакья Пандита тогда победил в этих известных диспутах. И когда мой отец медитировал, это изображение Манджушри ожило — Манджушри поднялся и заговорил с ним. Мой отец встал, сделал простирания и совершил молитвы раскаяния. Манджушри сказал ему, что вместо того чтобы читать молитвы раскаяния, лучше выполнять практику гуру-йоги и затем медитировать на абсолютную реальность — это принесет гораздо более эффективное очищение от негативных поступков.

После моего отца моим основным гуру, от которого я получил Лам Дре и остальные важные учения, был Нгаванг Лодро Шенпен Нингпо, настоятель монастыря Нгор. Он был по-настоящему великим мастером и держателем всех учений, а также он совершал множество великих чудес. Один из самых важных случаев в его жизни произошел, когда он путешествовал по Восточному Тибету. В одном месте там многие видели вредоносных духов, [которые проявляли себя] в форме большого лагеря с палатками. Много людей было захвачено этими злыми духами и умерло из-за них. Мой гуру выполнил вблизи от того места особую Махакала-пуджу и уничтожил всех злых духов. С тех пор вредоносные духи исчезли, и люди могли путешествовать безопасно.

Мой третий учитель был настоятелем монастыря Сакья: от него я получил учение Лам Дре. Этот учитель был очень скромным и никогда не показывал ни одного из своих свершений. Люди думали, что у него огромный опыт в медитации, поскольку иногда, когда он медитировал, он накрывал голову своими одеяниями и сильно плакал. Считалось, что это было свидетельством того, что он переживал реальные видения адов. Считается, что когда человек медитирует, его воздух и элементы проходят через каналы и, когда они проходят через каналы, связанные с адами, человек испытывает реальные видения ада, а это означает, что данный практикующий никогда больше не испытает этого опыта снова, поскольку каналы адов в его теле разрушены. Но во время такой медитации, человек ощущает, что он находится в аду и видит существ ада. Но это также означает разрушение слогов ада. Такое случалось со многими другими великими йогами, такими как ученик Ламы Кунги, Ламой Сакьяпой.

— А как звали этого учителя?

Его звали настоятель Джампал Сангпо. У меня был еще один учитель — настоятель монастыря Налендра, по имени Нгаванг Лодро Ринчен. Он также был по-настоящему великим мастером, поскольку мог совершать чудеса. Например, он обладал силой внутреннего огня. Тибет — очень холодное место, и в зимнее время в наших комнатах замерзала вода, но в его комнате она никогда не замерзала. Там все оставалось теплым. Он обладал внутренним огнем. Всего же у меня было девять великих учителей, от которых я получил учения.


— Не могли бы Вы рассказать немного об одном из первых учителей Сакья, которые распространяли Дхарму на Западе, Дешунге Ринпоче, который основал множество центров на Западе и у которого обучались многие из Ваших американских учеников? Не могли бы Вы рассказать о своем опыте общения с ним, а также какие-нибудь истории о его достижениях?

Дешунг Ринпоче приехал в Сакья, когда я был еще очень мал. Тогда мой отец уезжал в паломничество в Индию и на это время он попросил Дешунга Ринпоче присмотреть за мной — не в физическом, а в духовном смысле — давать мне благословления каждую неделю, а также посвящения долгой жизни и ритуалы омовения. Дешунг Ринпоче был очень добрым. Забавно, что в то время у него был помощник, тибетский монах очень высокого роста и с большим носом по прозвищу «Американец». Дешунг Ринпоче сказал мне, что у него должна быть какая-то кармическая связь с Америкой, поскольку его личного помощника зовут «Американец». Хотя тот монах умер, так ни раз и не выехав за пределы Тибета, Дешунг Ринпоче смог приехать сюда. Он был одним из первых тибетских лам, приехавших в США. Когда он был в Сакья, он даже и не мечтал о приезде в Америку.

Основным божеством Дешунга Ринпоче был Авалокитешвара. Ринпоче был очень скромным и никогда не говорил о своих свершениях, но когда я попросил его даровать посвящение Авалокитешвары, он намекнул [на свои достижения]. Он сказал, что едва ли способен давать основные посвящения, однако в том, что касается Авалокитешвары, поскольку он практиковал Авалокитешвару всю свою жизнь и начитал 100 миллионов мантр, пока был в Соединенных Штатах, и поскольку таким образом посвятил практике Авалокитешвары так много времени, то у него есть уверенность в том, что он может дать это посвящение. Другими словами, я уверен в том, что он достиг большой реализации через практику Авалокитешвары.

— Вы упомянули, что Ваш отец изначально был одним из Ваших гуру, а у Вас есть два сына, которые, в свою очередь, учились у Вас. Не могли бы Вы рассказать немного, каково это совмещать отношения отца и сына и в то же время отношения гуру-ученика?

У меня два сына. Мой старший сын — Ратна Ваджра. Он — очень хороший ученик. Конечно, вначале он был ребенком, таким же, как и все остальные. По мере своего взросления он обучался всем ритуалам и в 1990 году поступил в Сакья Колледж для более глубокого изучения философии. Он — очень серьезный ученик. На самом деле, в первый год своего обучения он был лучшим учеником в своем классе. Он никогда не думал обо мне как о своем отце; он всегда думает обо мне как о своем настоящем гуру. Мой младший сын — Гьяна Ваджра.

— В более ранних интервью Вы упоминали о том, что для духовных достижений необходимо уходить в духовные затворничества. Ранее, во время учения, Вы рассказывали историю Вирупы, который днем учил, а практиковал тайно. Я был вдохновлен этой историей, поскольку я вынужден работать.

Вообще, Вирупа — это, скорее, особый случай. Как я уже говорил много раз, вы можете практиковать Дхарму в таком оживленном, современном городе как Нью-Йорк. Практика Дхармы — это не только сидение в комнате и повторение мантр. Практика Дхармы может выполняться повсюду: когда вы путешествуете, когда находитесь в метро, когда вы едете в машине, когда вы находитесь в центре города. Вы можете практиковать. Вы можете практиковать любовь и доброту. Все это практика Дхармы. Однако, что касается достижения реализации в практиках, связанных с конкретными божествами, то здесь интенсивная практика в затворничестве — не окончательный уход, но на какое-то время в определенный момент в жизни — является необходимой.

— То есть, даже если человек не может уйти в ретрит на годы, но старательно практикует Дхарму, то он может рассчитывать на успех?

Существуют разные ретриты — первичный ретрит и основной ретрит. Даже если человек может выполнить только первичный рятрит, а это необходимо сделать всем, то, я думаю, оттолкнувшись от этой основы, человек может практиковать и добиться результатов.

— Не могли бы Вы рассказать немного о Вашей медитации?

У Сакьяп есть практика, называемая «Четыре особых практики», которые все те, кто получил учение Лам Дре, обязаны выполнять ежедневно. Гуру-йога, практики Вирупы, Хеваджры и Ваджрайогини — это четыре моих основных практики.

— В своей жизни Вы испытали много страданий. Ваши родители умерли, когда Вы были ребенком. Вы были вынуждены бежать из Тибета. Не могли бы Вы поделиться с нами, как они отразились на Вашей практике, и чему они Вас научили?

Испытать страдания — это великий урок. Учения говорят нам о непостоянстве и страдании, но знать об этом интеллектуально и испытывать в реальной жизни — это разные вещи. Книги могут рассказать нам о множестве вещей, но их переживание в реальной жизни помогает нам достичь реализации в практике. Такой опыт делает практику более значимой, более глубокой и более эффективной.

— Насколько необходимо интеллектуальное понимание при практике тантры, ведь природа ума находится за пределами интеллектуального понимания? Не могли бы Вы немного объяснить это? В Сакья существует традиция практики и философского образования. Не могли бы Вы объяснить это тоже?

Я думаю, что учителя должны обладать полным пониманием тантрической практики. Однако практикующему не обязательно знать все эти подробные инструкции, а только суть практики, которую он должен всесторонне изучать.

— Когда новичок начинает практиковать, его обучают выполнению предварительных практик, а также садханы. Сколько времени он должен тратить на предварительные практики, и как это меняется с течением времени?

Это, опять же, зависит от человека. Традиционно выполняют определенное число предварительных медитаций и т.п. Но я лично считаю, что важно не число, а то, что человек чувствует по отношению к своей практике. Некоторые люди могут провести всю свою жизнь, выполняя только предварительные практики, и благодаря этому достичь реализации. Другие делают предварительные практики, а потом большую часть своего времени посвящают основной практике. Третьи могут не так уж усердствовать в предварительных практиках, но посвятить большую часть своего времени основной практике. Это все зависит от понимания человека и от того, как он практикует.

Например, Нгаванг Легпа, гуру Дешунга Ринпоче, согласно его биографии, большую часть своей жизни выполнял предварительные практики. Он сделал миллионы подношений мандалы, простираний и молитв. Кажется, он достиг реализации, делая предварительные практики. Я думаю, что он был уникален, поскольку выполнил столько предварительных практик. Большинство людей делают сто тысяч, а он сделал миллионы.

— Повторение мантр — только часть практики садханы, но может ли она сама по себе привести к реализации или достижению?

Опять же, это зависит от человека. Некоторые люди достигают реализации посредством чтения мантр, или медитации, или через выполнение предварительных практик.

— Не могли бы Вы рассказать о необходимых условиях для практики Ваджраяны?

Самое первое, что необходимо любому практикующему — это самое искреннее желание достичь Просветления ради всех других существ. Обет Бодхисаттвы — абсолютно необходим, поскольку практики Ваджраяны являются высшей формой Учения Будды. Человек не может практиковать их с загрязненной мотивацией. Ему также необходима непоколебимая вера в гуру и в учение, а также ему следует соблюдать самаю.

— Существуют ли такие люди, которым не следует принимать обет Бодхисаттвы, даже если они сами желают этого?

Почему?

— Карма? Существуют ли случаи, когда было бы лучше избежать этого, нежели накапливать карму, которую влекут за собой падения?

Ваджраяна — это такое глубокое учение, что если человек сможет увидеть лишь его проблеск, это принесет ему огромную пользу. Поэтому, даже если мы не способны быть идеальными практикующими, мы можем читать тексты. Лучше приобщиться к Ваджраяне, чем упустить такой шанс.

— Лучше попробовать и провалиться, чем не пробовать вообще. Как Вы думаете, для своего процветания должна ли практика Ваджраяны основываться на монашестве?

Не обязательно.

— Может ли практика Ваджраяны процветать в стране, где монашество не так развито, как в Тибете?

Для того чтобы принести в буддийское учение в полном объеме в страну, в новое место, традиция монашества очень важна. На самом деле, она жизненно необходима. Что же касается отдельных практикующих, то я не думаю, что всем обязательно становиться монахами.
Я имею в виду, что были великие йогины, такие как Миларепа, у которого не было монастыря. На вопрос, где будет его местонахождение, когда он уйдет из жизни, Миларепа отвечал, что его место будет в заснеженных горах, в лесах и равнинах и других обширных пространствах.

— Каков наилучший способ служения своему гуру?

Как сказано, существует три вида подношений и лучшее подношение — это подношение практики. Поэтому вы должны практиковать учение, которое дает вам гуру и это — лучшее подношение, которое вы можете сделать. Я думаю, что это также лучший способ служения гуру.

— Не могли бы вы рассказать о разных аспектах видения гуру, например, о внешнем гуру, о внутреннем гуру?

В учениях тантры говорится, что практикующий должен видеть в гуру своих отца и мать, своего учителя и самую большую драгоценность в своей жизни. Внешний гуру — это воплощение всех Будд. Внутренний гуру — это ваш собственный ум, основополагающий ясный свет, природа Будды, которой обладают все. И гуру абсолютной реальности — он свободен от самосущей природы и от всех признаков и описаний. Это абсолютная изначальная мудрость. Абсолютный, или тайный гуру. Все эти гуру представляют собой разные аспекты, но все они представлены в одном гуру.

— Видит ли Будда страдание?

Будда не видит ничего загрязненного — точно так же как человек, пробудившийся ото сна, перестает видеть сон.

— Изменяется ли когда-нибудь сознание Будды? Например, когда он медитирует?

Нет, сознание Будды никогда не меняется. Одна уникальная черта, которая отличает Будду от Бодхисаттвы, заключается в том, что сознание Бодхисаттвы меняется, но для Будды не существует изменений. Он всегда пребывает в дхармадату, или в абсолютной реальности. И без намерения, без мысли Будда спонтанно и постоянно поворачивает великое колесо деяний.

— То есть Будда не будет делать различия между самим собой и своим восприятием?

Нет, это все — чистая материя и чистые миры.

— Существуют ли моменты, когда практикующий может познать Просветление на несколько секунд?

Это не будет полным Просветлением. Для достижения полного Просветления, вам нужно полностью пройти весь процесс. Но проблески ясного света могут пробиваться, но не случайно, а в особое время, например, во время получения посвящения или когда практикующий находится в присутствии гуру или рядом с великими изображениями.

— Не могли бы Вы немного рассказать о различии между сном без сновидений и просветленным сном? Не то, чтобы они были похожи, но исходя из нашего опыта, глубокий сон может быть состоянием, в котором мы ближе всего подходим к переживанию дхармакаи.

В определенных текстах говорится, что наилучшие возможности для переживания ясного света открываются во время сна или во время смерти. В этих состояниях практикующий может быть свидетелем своих мыслей.

— Что остается неизменным в живых существах во время смерти, а также между смертью и перевоплощением?

Обычные живые существа проходят через состояние бардо. Самые усердные практикующие не проходят через бардо, но идут прямо из этой жизни в чистые миры или туда, куда только пожелают. Те, кто накопил очень тяжелую карму, также не проходят через бардо, но идут напрямую в низшие миры. Обыкновенные люди, находящиеся находятся посередине, не обязательно немедленно покидают тело сразу после своей смерти, иногда они уходят через несколько дней. В текстах говорится, что существуют признаки, говорящие о том, что сознание оставило тело. Пока сознание остается внутри тела, даже если человек уже умер и не способен осознавать, его тело остается подобным телу живого человека. Как только сознание покидает тело, оно меняется и начинает разлагаться.

После этого сознание идет в миры бардо, где у него формируется ментальное тело, не физическое тело, а ментальное тело, у которого есть пять органов чувств. Пока мы находится в бардо, мы испытываем огромную тревогу, огромные страдания. Каждую неделю пребывания там, мы проходим через переживание смерти и нового перерождения. Обычные люди остаются в бардо в течение 49 дней, семи недель. После этого им предстоит родиться там, куда их вынуждает идти накопленная карма — от высших до низших миров. Однако существуют исключения. Некоторые остаются в состоянии бардо в течение очень долгого времени.

— Что именно перевоплощается?

Сознание. Поток ума.

— Не могли бы Вы описать сущность потока ума?

Он — ясный, пустотный и представляет собой сочетание, ясности и пустоты. Когда мы говорим «ум», то порой имеем в виду грубый ум. Самое главное в этой жизни — это ум. Без ума мы не могли бы работать, не могли бы двигаться, не могли бы разговаривать. Но если мы спросим, где же находится ум, то не сможем его найти. Может, он находится внутри тела, снаружи тела или где-то посередине? Если ум существует, где он находится и как он выглядит? Есть ли у него цвет или форма? Вы не сможете найти ум. Он свободен от самосущей природы. Поэтому он пустотный и пустой. И все же, в нем есть продолжительность. Тот, кто находится в поиске, кто пытается найти ум, это и есть ум, это и есть ясность. Таким образом, пустота — это один аспект и ясность — другой аспект, и оба они неразделимы. Так же как не разделить огонь и жар от огня, вы не можете их разделить ясность и пустоту. Итак, особая характеристика ума — это ясность, природа ума — пустота, а сущность ума — сочетание обоих. Это и есть то, что продолжается. И продолжается прямо до этого времени. Мы растем, мы стареем, но ум продолжается. С момента нашего рождения наши тела меняются — мы растем и стареем, но ум продолжается. Он не прекращается, но продолжается. И когда мы покидаем это тело, этот ум продолжается. Тело будет кремировано, но ум должен идти дальше. Мы не можем сжечь ум; мы не можем похоронить ум. Ум должен остаться; поэтому ум должен принять другую форму.

— Доводилось ли Вам быть в присутствии кого-либо из Ваших учителей или гуру, когда они умирали? Были ли Вы свидетелем этого процесса?

Да. Только не в самый момент смерти, но близко к нему. Я был вместе с моим главным гуру Нгавангом Лодро Шенпеном Нингпо. И я присутствовал, когда скончался мой гуру Джамьянг Кхенце Чоки Лодро.

— Не могли бы Вы дать нам совет, как мы как буддисты могли бы помочь не-буддистам во время их смерти?

Во время смерти состояние вашего ума является очень важным фактором, который будет иметь большое значение. Если во время смерти вы злитесь или испытываете сильную привязанность, то это станет причиной вашего рождения в низших мирах. Поэтому во время смерти важно быть очень спокойным. Любая тревога или страх никак не помогут нам. Невозможно будет убежать от смерти. Все, что вам нужно будет сделать — это встретить смерть со спокойным настроем, с любовью и добротой, с состраданием и добрым пожеланием принести пользу другим существам. Это самый полезный совет, который только можно дать.

— Как мы должны практиковать сострадание?

Сострадание — это знание того, что мы желаем тем живым существам, которые страдают, освобождения от страданий. Сначала мы практикуем сострадание к членам нашей семьи и близким друзьям, по отношению к которым нам легко питать подобные мысли. Затем мы постепенно наращиваем сострадание, чтобы оно охватывало всех живых существ.

— Вы были в Соединенных Штатах уже несколько раз. Каковы Ваши впечатления на этот раз?

Я думаю, что Дхарма здесь не только растет, но и качество Дхармы улучшается. Качество вопросов, которые мне задавали, показывает, что люди делают большие успехи.

— Видите ли Вы какие-либо трудности в ознакомлении западных людей с гуру-йогой?

Очень важно учить этому. До сих пор пока никто не выражал сомнений или недовольства по поводу этих учений.

— Я спрашиваю об этом, поскольку в США, такие понятия как самостоятельность, независимость и личная инициатива имеют для человека огромное значение.

На самом деле, Будда тоже сказал, что вы сами являетесь своим собственным спасителем. Только вы сами можете себя спасти. Для того чтобы спасти себя, вам нужно вступить на путь и изучать учения. Однако настоящая помощь должна идти от вас самих. Для того чтобы вылечиться от болезни, нужно проконсультироваться с доктором. Но пациент должен принимать лекарства, совершать правильные поступки, избегать вредоносных действий. Если вы не будете делать этого, то даже если у вас самый лучший доктор, вы не выздоровеете. Основному курсу лечения пациент должен следовать сам.

— Ваше Святейшество, я хотел бы спросить Вас о способах практики. Если мы получаем посвящения, мы должны выполнять множество садхан, соблюдать множество обетов. Рекомендуете ли вы концентрироваться на практике одного божества?

На самом деле, это даже лучше. Есть одно высказывание: «Индусы выполняют практику одного божества и достигают результатов практики ста божеств, а тибетцы выполняют практику множества божеств и не достигают ничего». Один из великих тибетских махасидхов говорил, что для того чтобы достичь Просветления, очень важно поместить всех божеств в одно божество, с которым у вас есть кармическая связь, и потом усердно выполнять практику этого божества.

— Если мы получаем передачу учения Лам Дре, разрешается ли практиковать одну практику, считая, что она заключает в себе все остальные?

Четыре неразрушимых практики — это, своего рода, особый случай. Если вы получили практики Лам Дре, вы должны делать их. Но вы можете делать эти практики как сопутствующие, а в своей основной практике концентрироваться на главном божестве.

— Можете ли Вы сказать что-нибудь о своем видении будущего традиции Сакья?

У нас есть много образованных людей в Индии. Сейчас мы делаем больший упор на практике и на медитации. У Чогье Тричена Ринпоче есть центр медитации в его монастыре, и там есть программа трехлетнего ретрита. Монахи выполняют индивидуальные ретриты. В будущем мы будем придавать этому особое значение.

— А что насчет Соединенных Штатов?

В настоящий момент, мы придаем особое значение обучению.

— Ваше Святейшество, спасибо Вам большое!


Герри Рейли
Центр обучения тибетскому буддизму и медитации Палден Сакья, США
Перевод Марии Шуликовой специально для www.savetibet.ru

Смотрите также:

Сакья Тризин — сорок первый патриарх линии Сакья

Его Святейшество Сакья Тризин о себе и своих учителях

Верховный лама Калмыкии пригласил в Россию Е.С.Сакья Тризина и Е.С.Гьялву Кармапу