Заключительная сессия Учений для буддистов России ― 2010

Я очень рад встретиться с достаточно большим числом паломников из России. Большинство из вас относятся к традиционным последователям буддизма. Здесь также присутствуют и «белые русские», которые традиционно не исповедовали буддизм, но теперь, поскольку информация о разных религиозных традициях стала доступной, то люди, которые прежде не являлись буддистами, ― в том числе и неверующие, ― начинают проявлять к буддизму определенный интерес.

Поэтому сейчас среди нас присутствуют представители народов, которые прежде не исповедовали буддизм. Как бы то ни было, я очень счастлив встрече с вами.

И, конечно, я считаю большой честью для себя то, что мне выпала возможность провести для вас важную часть посвящения Гухьясамаджи. Надеюсь, что вы извлечете из этого определенную пользу. По меньшей мере, вы лучше поймете, что такое буддизм, что такое буддийская Тантраяна, а это важно.

В мире опубликовано множество книг о тибетском буддизме, в особенности о Тантраяне. В других странах найдется немало таких изданий, однако некоторые из них содержат ошибочную информацию. Поэтому крайне важно добиться правильного понимания традиции, и я надеюсь, что мое объяснение поможет вам прийти к правильному пониманию.

Но сумеете вы извлечь пользу из моих объяснений или нет, это уже вопрос не ко мне, это вопрос к вам. Если вы будете применять на практике эти учения, то извлечете пользу. А если нет, то никакой пользы не последует.

Будда говорил: «Я показал вам, мои последователи, правильный путь, путь ведущий к Нирване. Но достигните вы Нирваны или нет, целиком и полностью зависит от вас». Так говорил Будда.

На протяжении нескольких последних лет организаторы проводят особые Учения для буддистов России, куда приезжают паломники из Калмыкии, Тувы, Бурятии, а также немало монголов. Есть здесь и несколько паломников из Казахстана. Разумеется, Казахстан ― это не буддийская страна… Есть также люди из Латвии. Вы из России? А вы? Из Казахстана. Вот уже несколько лет мы проводим такие учения для россиян.

Только что я встречался с Ело Ринпоче, и он попросил меня в следующем году даровать посвящение Херуки. Я уже ответил согласием на эту просьбу. Кто-то из вас, возможно, приедет снова, приедут и новые люди. А теперь ваши вопросы.

― Ваше Святейшество, вы нам дали одно из четырех посвящений Гухьясамаджи. Тем не менее, мы можем выполнять всю практику целиком. Правильно?

Как я уже упоминал, сейчас вы можете практиковать кьерим, но не дзогрим. Вы можете выполнять практику стадии порождения. Сначала вы достигаете совершенства в практике стадии порождения, а затем переходите к стадии завершения. В настоящее время вы еще не готовы для того, чтобы заниматься практикой стадии завершения.

Если вы будете читать вдохновенные молитвы Гухьясамаджи, то там частично представлены практики стадии завершения, а также в комментарии Ламы Цонкапы на «Пять ступеней Гухьясамаджи», который называется «Ясный светоч Гухьясамаджи». Я не знаю, есть ли он на русском языке, но он есть на тибетском и, возможно, также переведен на английский язык. Вы можете читать эти тексты. Но, что касается практики, то пока вы не достигли вполне определенных переживаний на стадии зарождения, вы не должны переходить к практикам стадии завершения.

― Ваше Святейшество, мы уже получили посвящение Ваджрабхайравы. Теперь мы получили и посвящение Гухьясамаджи, а некоторые ― и много других передач. Как нам правильно организовать свою повседневную практику?

Если говорить обо мне, то я практикую Ямантаку, Гухьясамаджу, Херуку и также Хеваджру. Вот это основные божества, которые я использую в практике йоги божеств. Что касается кратких садхан, то я также провожу практику Ваджрайогини, Курукуллы, Ваджракилайи, Хаягривы, а также многих других божеств, таких как Тара, Амитабха и другие.

В Тибете существует одно высказывание. Мы говорим, что индийцы, полагаясь на одно божество, способны довести до совершенства практики сотен божеств. В то время как тибетцы полагаются на сотни божеств, но не способны довести до конца даже одну единственную практику. Может быть, я такой тибетец…

В традиции гелуг основными божествами считаются Ваджрабхайрава, Гухьясамаджа и Херука, посвящение которого я дам на будущий год. Это три основных божества. Если возможно, визуализируйте три мандалы этих божеств на ежедневной основе, это полезно.

В садхане Ваджрабхайравы есть одна особенность. Если мы хотим усилить свои умственные способности, сделать свой ум более острым, а также укрепить память, то в этом отношении практика садханы Ваджрабхайравы весьма и весьма полезна.

Что же касается превращения трех состояний в три кайи, то для этого более всего подходит тантра Гухьясамаджи. В ней содержатся наиболее подробные объяснения. Это очень хорошая практика для этих целей.

А что касается блаженства, то здесь особой является практика Херуки.

Следующий вопрос.

― Как мы, миряне, можем способствовать возрождению буддийской монашеской сангхи в России?

Если говорить о буддийской практике в целом, то нет необходимости становиться монахом. Тем не менее, последние 2600 лет в буддийской традиции существует монашество, сангха, основанная самим Буддой.

Будда происходил из семьи правителей небольшого царства. Однако он все же принял монашеские обеты, чтобы показать своим последователям, что лучше всего практиковать его учение, став монахом. Это удобнее. В таких регионах, как Республика Калмыкия, Республика Тува и Бурятия уже существуют монастыри. Единственное, что нужно сделать ― это повысить качество монахов в этих монастырях. Кроме того, должны также возникнуть и женские монастыри. Эти монастыри, мужские и женские, должны быть центрами обучения. Это очень важно.

У нас, тибетцев, есть как мужские, так и женские монастыри. В прошлом некоторые монастыри Тибета были настоящими центрами обретения знаний, такими же как [древнеиндийский] монастырский университет Наланда. Но было и множество других монастырей, которые только проводили ритуалы и не являлись учебными центрами. На мой взгляд, такие монастыри устарели. И я всегда подчеркиваю, что монастыри северной Индии, от Ладака и до Таванга, должны быть учебными центрами. Недостаточно проводить одни только ритуалы, не понимая их значения.

Далее, женские монастыри. В Тибете, на протяжении нескольких последних столетий, в женских монастырях не было серьезной учебной программы. После того как мы пришли в Индию ― еще 60-х годах ― как только здесь стали заново отстраивать женские монастыри, я стал говорить им: «Вы должны учиться по той же учебной программе, что и монахи в мужских монастырях». И сейчас некоторые женские монастыри, которые основаны в тибетском сообществе в эмиграции, превратились в подлинные центры обучения. И это прекрасно!

В будущем, когда вы станете возводить новые монастыри, мужские или женские, с самого начала подчеркивайте, что эти монастыри будут учебными центрами. Люди, которые будут постоянно проживать в этих мужских и женских монастырях, естественно должны быть монахами и монахинями. Но, тем не менее, такие учебные центры должны быть открыты и для мирян. Миряне могут посещать их, скажем, на выходные или хотя бы раз в месяц. Вы должны приглашать мирское население и проводить обсуждения. Необязательно приводить ламу, усаживать его на трон, чтобы все люди сидели внизу и получали от него учения. Я говорю не об этом. Лучше, чтобы все сидели вместе, в едином кругу, и проводили обсуждения с опорой на тот или иной текст. На равноправной основе. Это важно.

В последние несколько десятилетий я говорю тибетскому сообществу в изгнании, а также индийцам ― от Ладака до Мёна ― то же, что я сказал вам сегодня утром: «Мы должны быть буддистами 21-го века». И в этой связи я призываю мирян усерднее изучать буддизм. Сейчас в Дхарамсале среди тибетцев-мирян находятся довольно пожилые люди, которым, скажем, за 60. Люди этого возраста начинают серьезно изучать буддизм, осваивая философский диспут.

И еще один важный момент ― переводы. [Нужно перевести] важнейшие тексты из Кагьюра и Тенгьюра, а также тексты, написанные тибетскими наставниками. Если это возможно, следует основать небольшую группу переводчиков или выбрать несколько человек и раздать им задания: пусть один человек переводит этот текст, а другой ― тот, чтобы в конечном итоге появилось больше текстов. Это важно.

Я также беседовал об этом с японцами и китайцами. Тибетские тексты, а также оригинальные древнеиндийские тексты, которых нет в китайских и японских переводах, нужно переводить. Я предложил приступить к этой работе несколько лет назад, и сегодня она уже ведется. Некоторые тексты уже переведены. И на русском языке нужны не только переводы мои бесед, но также и учения самого Будды, учения таких наставников, как Нагарджуна. Их необходимо перевести на русский язык.

Следующий вопрос.

― Ваше Святейшество, можете ли вы рекомендовать, у каких учителей нам учиться в России? И если в нашем городе нет учителя, то возможно ли нам достичь реализации без помощи учителя?

Не знаю, кого порекомендовать. Такой учитель должен быть подлинным, очень надежным, так что не знаю.

Естественно, я знаю Ело Ринпоче. Хороший учитель!

Но свою основную надежду я возлагаю на тех монахов, которые сейчас проходят обучение в наших монастырских институтах. Я уже заметил, что некоторые из этих монахов обладают хорошими знаниями. Если они будут оставаться искренними, достойными монахами, то сыграют важную роль.

К сожалению, в наши дни в тибетском словаре появилась новая терминология: монах с женой и монах без жены (смеется). Вот такая новая терминология. Согласно буддийскому учению, монах ― это человек, принявший обеты безбрачия! А сейчас появляются люди в монашеских одеждах, но с женами.

Честно говоря, когда я приезжал в Монголию, один Хамбо-лама представил мне свою дочь. Это было немного необычно (смеется). Но я ценю тех пожилых монахов, которые в сталинские времена оставались подлинными хранителями буддийской Дхармы. По меньшей мере, сохраняли ее в своих монастырях. Хотя они рисковали собственной жизнью, они все равно хранили Дхарму, и я высоко ценю их за это. Вот для них я могу сделать исключение (смеется).

Но если говорить о будущем, о тех молодых монахах, которые сейчас проходят обучение на юге Индии… Некоторые из них уже вернулись в Монголию и, кажется, в Бурятии тоже есть такие монахи, да? В Калмыкии также есть монахи, которые вернулись, есть они и в Туве… Эти монахи должны оставаться достойными монахами, обладающими всей полнотой знаний. Вот тогда они будут по-настоящему полезны в деле сохранения и развития буддийской Дхармы в вашем регионе.

Например, многие монахи из Ладака и Мёна, которые учились в тибетских монастырях на юге Индии и других монастырях — сакьяпинских, ньингмапинских, кагьюпинских, в монастырях традиции Джонанг — после завершения обучения и получения степени геше возвращаются на родину и вносят весьма значительный вклад в развитие буддийской Дхармы, в распространение буддийских знаний. Прекрасно!

В тех монастырях, из которых они изначально происходят, у монахов, естественно, знаний мало, они лишь проводят церемонии, ритуалы. Порой, когда эти монахи приезжают в деревни, то утром ведут себя очень дисциплинированно, идут стройным рядом, а в обед позволяют себе выпить, и от дисциплины не остается и следа. Возвращаются обратно — у них уже полная свобода (смеется).

В наши дни в этих монастырях дисциплина значительно улучшилась. Монахи начинают проявлять интерес к обучению, понимать его важность. А то порой от этих монахов услышишь: «Наше дело — исполнять ритуалы. А понимать их смысл — это не нашего ума дело». Глупо! Это признак отсталости. Я обычно говорю своим индийским друзьям: «Бессмысленно читать какие-то шлоки на санскрите, не понимая их значения. От этого никакой пользы».

Это распространяется и на нас, тибетцев. У нас тоже есть подобные случаи. Такие обычаи, такие привычки я отношу к устаревшим! Если вы буддист, то должны быть буддистом на практике; буддистом, обладающим всей полнотой знаний и применяющим их на практике. Просто утверждать: «Я буддист», но не знать буддизма, — это, в некотором смысле, лицемерие. Нужно соответствовать реальной действительности: изучать буддизм и всеми силами применять его на практике.

— Вторая часть вопроса: можно ли успешно практиковать Дхарму вообще без учителя, с помощью книг и других материалов?

Безусловно! Конечно, можно.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: можно ли найти перерождение Агвана Доржиева?

Меня уже просили определить его перерождение. Естественно, у меня нет ясновидения, я не обладаю этим качеством. Мне нужно провести исследование с помощью духовных методов. Если я получу какие-то ясные и четкие знаки, то можно будет принять соответствующее решение.

Следующий вопрос.

— Следующий вопрос: мы знаем, что в буддизме нет такого понятия, как душа. А что же перерождается, что переходит из одной жизни в другую?

Получается, вы не очень поняли мои объяснения. «Я», которое является всего лишь обозначением, существует. Существует «я» Будды, мое «я», ваше «я». Именно поэтому чрезмерный эгоцентризм становится источником страданий. Нам нужно постараться распространить ту любовь, которую мы испытываем к себе, на всех живых существ. Однако между тем смыслом, который вкладывают в понятие «я» буддисты и не-буддисты, огромная разница. Не-буддисты, говоря о «я», представляют себе нечто независимое от тела и ума. Буддизм же утверждает, что «я» существует, но лишь как обозначение, наложенное на совокупность тела и ума.

Обратимся к специалистам в области мозга, ученым, изучающим нейроны и работу мозга. Однажды на нашей встрече [с представителями науки] присутствовал один ученый из Германии. Он сказал тогда, что, как специалистом в области мозга, он видит, что функционирование мозга осуществляется посредством тесного взаимодействия всех его частей. Нет какой-то одной области мозга, которая бы контролировала всю его работу. Разумеется, есть разные области мозга, отвечающие за зрение, за слух и так далее. Мы можем выделить разные области мозга, но его функционирование в целом осуществляется посредством тесного взаимодействия всех частей. И если какая-то из областей мозга повреждена, то другая область мозга может взять на себя функции нарушенной.

Этот ученый, человек неверующий, утверждает, что, исходя из сделанных научных открытий, буддийская концепция отсутствия независимого «я» представляется наиболее разумной. Христианская же идея души — некоего постоянного, абсолютного контролирующего центра — с точки зрения этого ученого, лишена оснований.

Когда мы говорим «бессамостность», то это не означает, что буддизм не признает существования «я». «Я» есть, вне всяких сомнений. Но «я» — это обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Вчера я упоминал, что есть более грубые уровни «я», есть более тонкие уровни «я» и есть наитончайшие уровни «я». Это наитончайшее «я» в конечном итоге и становится Буддой, «я» Будды. Если говорить о более грубых уровнях «я», то до тех пор пока активны грубые уровни тела и ума, есть и грубое «я». Когда же наступает момент смерти, то грубые уровни тела и ума перестают функционировать. И тогда не остается и грубых уровней «я».

У этого тонкого «я» нет ни начала, ни конца. Когда мы обретаем новое тело, то из тонкого «я» постепенно формируются более грубые уровни «я».

Из прошлой жизни тонкое «я» переходит в эту жизнь, из этой жизни — в следующую. Прошлая жизнь уже закончилась, в ней мы умерли. Утром я говорил об уме ясного света. Когда происходит растворение более грубых уровней сознания, и мы доходим до самых глубинных, наитончайших уровней сознания, происходит смерть.

Когда мы обретаем новое тело, из более тонких уровней сознания начинают формироваться более грубые. Это начало новой жизни.

В этой жизни, днем и ночью, мы проходим состояние бодрствования (это один уровень), состояние сна со сновидениями (более глубокий уровень), состояние глубокого сна (еще более глубокий). Затем мы просыпаемся, бодрствуем, опять засыпаем, и так снова и снова, но мы не достигаем самых тонких уровней сознания. Держимся вот здесь. А в конце мы доходим до самого тонкого уровня, и это становится концом нынешней жизни. Затем начинается следующая жизнь… и все повторяется снова.

Итак, у потока тонкого ума нет начала и нет конца. Этому тонкому уму сопутствует тонкая энергия. Тонкую энергию мы называем «телом». Тонкое тело — это тонкая энергия.

Следующий вопрос.

— В чем смысл жизни?

Разные религии, с их философией и концепциями, дают разные объяснения. Буддисты говорят — такова природа вещей. Что такое это тело? В чем его смысл? В чем смысл двух глаз, одного носа, двух ушей? Это биология. Есть свет — возникает зрение. Есть звук — возникает слух. У рыбы, живущей в темных глубинах моря или в темной, непроглядной пещере, есть глазные яблоки, но зрение не развито. Дарвинская теория и теория буддийская говорят об одном и том же.

Следующий вопрос: ум. Почему существует ум? Такова природа вещей. Почему существует космос? Такова природа вещей. Нет бога-творца. Разумеется, я с уважением отношусь к концепции бога-творца. С большим уважением! На днях я кратко упоминал об этом. Если вы признаете существование бога-творца, то, являясь сотворенным им существом, вы питаете невероятную веру в творца, вы полностью вверяете себя богу-творцу. И это оказывает практически тот же эффект на снижение эгоцентризма, [что и буддийские практики].

Буддийский метод — размышление о бессамостности, об отсутствии независимого «я», о шуньяте. А их практика заключается в том, чтобы полностью вверить себя богу. Обе эти практики оказывают более или менее схожий эффект. И потому я восхищаюсь таким подходом, ведь он приносит пользу миллионам людей.

Однако мы, буддисты, не признаем концепцию бога-творца. Творец описывается как всемилостивый, всемилосердный, всезнающий, всемогущий. Тогда вопрос: почему он создал этот несчастный мир?

Иногда я говорю это в шутку … Разумеется, у меня нет неуважения к другим традициям. Как я сказал, я искренне уважаю другие традиции. Можете посмотреть историю моих поездок. Всякий раз, когда у меня есть такая возможность, я совершаю паломничество в Иерусалим, в Фатиму. А в Индии я посещаю мечети, христианские церкви, индуистские храмы. Я всегда совершаю такие паломничеситва с глубоким уважением, с искренним уважением, с восхищением перед этими традициями.

Год тому назад один мой индийский друг, врач, и очень хороший, задал мне такой вопрос. (Он не специалист во всех этих разновидностях философии, он простой индиец, врач по специальности). Так вот, он спросил меня: «Почему бог создал ад? И почему так много людей, которые ведут себя неподобающим образом»? И тогда я в шутку ответил ему: «Поскольку бог создал ад, то, наверное, есть такие люди, которые должны туда отправиться. А иначе для чего было ад создавать?!» Так ведь? Наверное, есть кандидаты для того, чтобы отправиться в ад (смеется).

А так, трудно это объяснить, ведь Господь полон милосердия. Он обладает всезнанием. Он должен знать, что происходит на этой планете. И у него должна быть сила остановить происходящее, ведь это он создал этот мир. И тогда остается единственный ответ — это лежит за пределами познания! (смеется) Но для буддистов это слишком простой ответ. Так ведь? Буддисты утверждают, что все возникает в силу соответствующих причин и условий. Я говорю не о карме.

Недавно я был в Хиросиме, на встрече лауреатов Нобелевской премии мира. Встреча эта проходила в многоэтажной гостинице. Моя комната располагалась на 16-м этаже. Кажется, на 16-м. Из окна открывался вид на океан и я наблюдал за рябью на воде, за волнами океана. Можно усмотреть какой-то порядок в том, как волны то накатывают, то отступают. Я подумал тогда: «Это никак не связано с кармой». Это происходит в силу соответствующих причин, в силу наличия воздуха, в силу самого движения морской воды. Сочетание всех этих факторов ведет к появлению волн. А еще порой по морю проходят корабли, и это служит дополнительным фактором для появления волн. Это никак не связано с человеческой кармой.

Если говорить шире об условиях и причинах… Частицы, из которых составлен весь этот космос, вся эта планета, мельчайшие ядерные частицы, субатомные частицы, такова уж их природа, что эти наитончайшие частицы постепенно соединились, образовали нашу планету, живую планету. Одни частицы, соединившись, образовали солнце, звезды, которые лишь излучают свет и тепло, но изначальный источник у всех этих планет один и тот же. Множество разных частиц соединяются, и возникают явления разной формы, разные совокупности, которые по-разному функционируют. Добавляются новые частицы, и возникают новые функции. Такое объяснение дает буддизм, и в дарвинской теории вы найдете такое же объяснение.

Так почему же определенные виды материи в какой-то момент, в какой-то точке пространства, вот так объединились, создали солнце и нашу планету? Вот здесь уже прослеживается определенная кармическая связь. Одна планета постепенно стала основой для проживания живых существ, в том числе людей. Налицо определенная кармическая связь. Это не субстанциональная причина, но сопутствующее условие. Сопутствующее условие. Таково буддийское объяснение. Его можно назвать научным.

Эйнштейн как-то сказал: «Из всех религий именно буддизм сможет в будущем пойти рука об руку с наукой». Некоторые другие великие мыслители и ученые также полагали, что буддизм стоит особняком.

Я хочу рассказать вам одну историю. Это было лет сорок тому назад… Вообще-то, я с самого своего детства проявлял живой интерес к науке. (Вот вы уже слышали эту историю, я вам ее рассказывал). Так вот, лет сорок тому назад я начал проводить серьезные диалоги с учеными. Изначально мною двигало желание почерпнуть у них новые знания. И тогда одна американка, буддистка в тибетской традиции, сказала мне: «Наука — убийца религии. Будьте осторожны».

Я подумал тогда: «Почему?» Ведь сам Будда, как я упоминал, говорил: «О мои ученики, бхикшу и преданные мне люди, вы не должны принимать мои слова на веру, из одной только преданности, но лишь проведя тщательное исследование и эксперименты». Весьма научный подход.

Вот почему Нагарджуна подвергал тщательному анализу учения самого Будды. И если он находил в них какие-то противоречия, видел какие-то логические неувязки, он отбрасывал то, что не соответствовало логике. Он говорил: «Это буддийское учение, но Будда преподал его с какой-то определенной целью, и мы не должны принимать его буквально». Весьма научный подход.

Если взять меня самого, надеюсь, что я буддист. Как думаете, настоящий я буддист или нет?

Но… Мандала, в центре гора Меру, континенты на востоке, на юге, на западе, на севере от горы Меру. Солнце и Луна вращаются вот таким образом. «Абхидхармакоша-карика», текст, составленный Васубандху, младшим братом Арьи Асанги, — я в этот текст не верю. Я его отбрасываю. Потому что, если рассуждать с научной точки зрения, то сегодня из космоса мы можем увидеть истинную картину мира.

Возьмем смену дня и ночи. Ночь приходит потому, что солнце заходит за гору Меру, — так сказано в тексте. Тень от горы Меру порождает темноту, и приходит ночь. Если подумать логически и опереться на здравый смысл, то, если мы видим эту тень, то должны видеть и ее источник, [гору Меру]. Но вот мы смотрим из космоса вниз на землю и видим только этот круглый земной шар, он движется, солнце — там. Это очевидно!

Как буддисты, в особенности последователи традиции Наланды, мы должны признать правильность научного объяснения. Научное объяснение — это не домысел, оно подтверждено соответствующими вычислениями и измерениями. Это доказанный факт! Поэтому, согласно традиции Наланда, у нас есть право отвергнуть то, что написано в «Абхидхармакоша-карике».

И еще, тексты, где описываются три типа явлений: явления очевидные, которые мы воспринимаем с помощью органов чувств; частично скрытые явления и полностью скрытые явления. Что касается третьей категории явлений, то для их познания нам приходится полагаться на свидетельства третьих лиц.

Например, день рождения. У ребенка нет ни малейшей возможности самостоятельно узнать свой день рождения. Мы знаем свой день рождения исключительно благодаря информации, полученной нами от третьего лица. Но для того чтобы в нее поверить, нам нужно знать, что этот человек нас не обманывает и что он не напился водки (смеется). Кроме того, этот человек, должен знать наш день рождения, потому что он [при этом присутствовал]. Например, наша мать — мы ведь родились из чрева матери. Она должна помнить наш день рождения, ведь в тот день ум ее был ясен, она не была под влиянием алкоголя, и мы знаем, что она не страдает помутнением рассудка. Размышляя в таком ключе, мы принимаем на веру свидетельство третьего лица.

Подобным образом в некоторых текстах приводятся такие учения, как, например, учение о ясном свете. У нас нет способности напрямую постичь ясный свет в нашем сегодняшнем состоянии. До определенной степени мы полагаемся здесь на свидетельство третьего лица. Но прежде чем принять его на веру, мы должны подвергнуть анализу это третье лицо. Например, Нагарджуну. Блестящий ученый, который, как я говорил выше, анализировал слова самого Будды. Выдающийся философ! Он верил в факты и логический анализ, а не в одни только слова. Он был еще и ученым. Использовал химические соединения, ионы и преобразовывал металлы в золото. Поэтому его можно назвать химиком. Он также был врачом. Был логиком, великим логиком, великим философом, прекрасным монахом. Никогда не лгал, никогда не лицемерил. Такого человека можно назвать надежным. Поэтому знание, пришедшее от такого человека, надежно, ему можно доверять. Итак, если вы опираетесь на какие-то цитаты из текстов, то в этих цитатах не должно быть логических неувязок.

Что касается космологии и той же горы Меру, то в Калачакра-тантре приводится совсем другое описание, нежели в «Абхидхармакоше». В различных сутрах мы найдем разные описания устройства мира. А потому, раз даже в текстах существуют расхождения, значит, у нас есть полное право отбросить объяснения, которые содержатся в «Абхидхармакоша-карике».

Таков буддизм в целом и особенно традиция Наланды, приветствующая научный образ мыслей!

Итак, я пришел к выводу, что диалог с учеными не несет в себе никакой опасности, и вступил в этот диалог. Моя знакомая американка назвала науку убийцей религии, исходя из собственного неведения. Она сказала это искренне, но по неведению.

На протяжение последних тридцати с лишним лет я провел несколько встреч с выдающимися учеными для обсуждения преимущественно космологии, нейробиологии, субатомной, или квантовой физики, и психологии. Таковы четыре области, которые мы обсуждаем с представителями современной науки. Мы извлекаем для себя очень полезную информацию из результатов научных исследований.

Далее, что касается нейронов. Как функционируют нейроны? Как функционирует мозг? Какова связь между нейронами и нашими эмоциями? Мы обсуждаем это с психологами. С течением времени все больше ученых проявляют искренний интерес к тому, как это объясняется в буддизме. Сейчас становится очевидным, что обе стороны извлекают пользу. Мы получаем новые знания из научных открытий, для нас это полезно. А они изучают опыт, полученный буддистами; то, что нам известно об эмоциях.

По счастью, в последние два года подключаются и российские ученые, они начинают принимать участие [в этом диалоге]. Мы искренне рады видеть ученых из России. Их участие было бы очень полезно. Целый ряд американских ученых регулярно приезжают на такие встречи, и я сам езжу в Америку на встречу с учеными. Как следствие, Висконсинский университет (а это очень большой университет), Стэндфордский университет, другой крупный университет, а также Университет Эмори, — все эти три американских университета уже проводят определенную исследовательскую работу с использованием буддийских объяснений. Проводят эксперименты и обучающие программы. Но эти программы носят секулярный, а не религиозный характер. В них принимают участие студенты и другие люди.

Два месяца тому назад я посещал Университет Эмори, а также Стэнфордский университет. А в Висконсинском университете я был в начале этого года. В Университете Эмори проводятся следующие экспериментальные программы. На протяжении восьми недель студентам предлагаются занятия по тренировке ума. Они занимаются медитаций для развития сострадания, посвящая медитации по часу в день.

Через восемь недель выясняется, что состояние ума студентов изменилось: ум стал более острым, они лучше концентрируются на изучаемом предмете. И в силу того, что они прошли обучение состраданию и узнали о нем больше, существенно улучшаются их социальные отношения, отношения с другими людьми.

В университетах проводили еще один эксперимент. У отобранной группы людей до начала обучающей программы замеряли уровень кровяного давления и уровень стресса. Затем, через несколько недель обучения [медитации], кровяное давление вновь замеряли: его уровень падал, резко снижался и уровень стресса. Ум участников становился гораздо спокойнее.

Кроме того, существуют программы работы с американскими солдатами, которые провели несколько месяцев в Ираке, в Афганистане и вернулись на родину с расстройством психики. Разработаны методы лечения от подобных травматических переживаний, которые опять же основаны на медитации. Ученые рассказали мне, что такая работа уже проводится. И не ради религии как таковой, но ради благополучия нас, человеческих существ. Это то, что я отношу к буддийской культуре, а не к буддизму. Буддизм для буддистов. Буддийская культура — для всех, для каждого.

Иногда я говорю своим мусульманским друзьям, что касается религии, то вы — мусульмане. Вот из Казахстана к нам приехали паломники. Если говорить о религии, то в Казахстане традиционно исповедуют ислам. С точки зрения религиозной, живущие там люди — мусульмане, а не буддисты. Но, если говорить о буддийской культуре, то отдельные ее аспекты могут применять и мусульмане.

Приведу в пример тибетских мусульман. Вот уже четыре столетия они проживают в Тибете. Около ста семей, не так уж много. Если говорить о религии, то эти люди исповедуют ислам, они мусульмане, но их образ жизни во многом пронизан духом буддийской культуры. Они стараются проявлять больше сострадания.

Как я уже кратко упоминал, мое главное обязательство — пропаганда секулярной этики. Мне кажется, что Россия тоже в этом нуждается. Сегодня вы обрели свободу. Экономика развивается, но растет и коррупция, так ведь? Так? Некоторые бизнесмены поначалу радовались прогрессу в экономической сфере, но в своем стремлении сколотить большой капитал порой уступали коррупции, а потом оказывались в тюрьме.

В Китайской Народной Республике, так называемой социалистической стране, среди миллиардеров, очень богатых семей, есть те, кто поддерживает тесные связи с лидерами, с членами партии. Мои китайские друзья рассказывали мне, что самые коррумпированные люди — это члены партии. Потому что у них есть власть.

Если у нас нет самодисциплины, то разве сумеем мы поставить под контроль коррупцию? Самодисциплина рождается из нравственной этики.

Итак, буддийская культура. Она очень полезна. Буддийская культура, если подходить к ней как к области секулярной, а не религиозной, то она полезна для воспитания нравственных принципов. Мы не говорим здесь о рае, о следующей жизни, но лишь об этой, нынешней жизни.

А потому я надеюсь [на участие] российских университетов, ведь Россия — это великая страна, страна с огромным потенциалом. Если мы хотим построить счастливое человечество, счастливую Россию, то важно не забывать о нравственных принципах, они имеют большое значение. Власть, в том числе военная мощь, полиция, деньги — все это само по себе не поможет нам утвердиться в нравственности, укрепить свой дух. Делать это нужно, не даруя учения, но с помощью образования; образования, в основе которого научные изыскания. Это единственный путь. Мы здесь не полагаемся на монастыри, знания приходят из университетов. Мы не используем религиозные тексты, но опираемся на научные данные. Это единственный путь.

По-моему, слишком долго, да? Слишком долго…

Как я говорил вам, мне приходится прочитывать очень много молитв, много садхан. Поэтому сон — это тоже одна из моих важных медитаций. Я сплю по восемь, иногда по девять часов. Каждый день я просыпаюсь в 3.30, рано утром. Потом я прочитываю молитвы, выполняю медитации на протяжении четырех часов. Затем после обеда, вечером, снова в течение часа занимаюсь медитацией. А потом я ложусь спать, и это самое счастливое время в моей жизни (смеется)

Спасибо.

2 декабря 2010
Дхарамсала, Индия

Перевод: Юлия Жиронкина
Фото, видео, озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский