Йога паломничества: знаки почтения, простирания и подношения

Выражение почтения и простирание

Вербальным выражением почтения высшим силам может быть одна из древних священных санскритских формул (НАМО БУДДАЯ, НАМО АВАЛОКИТЕШВАРА и т.д.) или буддийская формула прибежища. Почтение на уровне тела выражается мудрой приветствия (намасте) со сложенными у сердечного центра ладонями. Здесь, вероятно, полезно будет вспомнить популярную индийскую интерпретацию этого жеста: "Я приветствую в тебе бога". Это приветствие может быть обращено к человеку, изображению, камню или горе. Однако лучший способ выражения почтения телом ― это простирание, традиция которого утеряна в Индии, но которую можно видеть повсюду в Тибете. Сложенными у сердечного центра ладонями сначала касаются лба, горла и снова сердца. Обычное неполное простирание включает в себя соприкосновение тела с землей в семи точках: паломник касается земли пальцами ног, коленями, ладонями и лбом. Полное простирание ― это простирание, при котором руки вытягиваются вперед, ладони касаются земли, а тело распластано во всю длину по земле.


Подношения божествам. Окрестности тибетского тантрического монастыря Гьюдмед.
Штат Карнатака, Индия. Март 2006. Фото: Игорь Янчеглов

Выражение почтения и простирание выполняются перед символами тела, речи и ума Будды. Наилучшим символом тела Будды служит его изображение, однако паломники, отправившиеся в странствие по святым местам, также усматривают символы его тела в горах и скалах. Речь Будды символизируют тома манускриптов, но и один единственный мистический слог, высеченный на камне, может быть символом целого канона писаний. Чортены (ступы) символизируют ум Будды и встречаются в большинстве мест паломничества. Лама же воплощает в себе и тело, и речь, и ум Будды и потому представляет собой совершенный объект для простираний. К глубочайшей вере и открытости, которые возникают вследствие простираний, лама может добавить свои благословения.

Кроме того, объект почитания можно визуализировать. Для паломника, который совершает полные простирания, отмеряя своим распростертым телом от пальцев ног до пальцев рук расстояние от своего дома до конечного пункта паломничества, йога ума заключается в визуализации перед собой Будды или божества (идама). То же самое выполняет верующий, совершающий простирания во время ритуального обхода, коры.

Польза от полного простирания объясняется Четырнадцатым Далай-ламой:

«Когда вы совершаете пеший паломнический обход, например вокруг горы Кайлас, ступни ваших ног соприкасаются с землей, но между шагами остается большое пространство. Когда же вы простираетесь, то все ваше тело соприкасается со священной землей и круг полностью замыкается.

Далай-лама 1990:132
(Dalai Lama. My Tibet, Berkeley, 1990)

Подношение

Глубокая вера и смирение открывают доступ в мысленно представляемое чистое измерение. Ритуальные действия, необходимые теперь для динамичного взаимодействия с силами нечеловеческой природы этого измерения, поддерживают и развивают уже начатый процесс отсечения эго. В качестве такого ритуального действия здесь выступает подношение (чод, пуджа). Полный ритуал включает подношение семи внешних объектов чувств и внутренних ощущений, возникающих от восприятия этих объектов. Он выполняется только в том случае, если символическое подношение оказывается неэффективным. Чтобы понять, что такое символическое подношение, достаточно взглянуть на изображение ребенка, приносящего в дар цветок. Дар подносится с чистым намерением; он не имеет цены; мысль о выгоде отсутствует. Результат ― установление связи между дающим и принимающим. Когда верующий с сильной мотивацией совершает подношение духовным энергиям места силы, тогда, благодаря возникающей связи, они сливаются в единое целое. Как минимум, зарождается связь, способствующая двустороннему движению энергии.

Белый льняной шарф (хадак) ― традиционное подношение ламе в знак почтения. Хадак подносится изображению Будды или идама, а также связанным с ними святым местам. Хадаки возлагают на колени статуи, на алтари, на камни как символы веры паломника.


Пуджа -обращение к божествам-защитникам в окрестностях тибетского тантрического
монастыря Гьюдмед. Штат Карнатака, Индия. Март 2006. Фото: Игорь Янчеглов

Масляный светильник ― символическое подношение света, как солнечного, так и света внутреннего видения. В великих гомпах и храмах паломники и верующие ходят от святыни к святыни, неся в руках чайник с топленым или жидким маслом, подливая его в каждый гигантский масляный светильник, который из-за этого никогда не пересыхает.

За небольшую плату масло для светильников может также поднести за паломника местное духовенство. Свет масляных светильников теперь все чаще усиливают электрические лампочки ― постоянное подношение света перед изображениями на алтаре.

Подношение приятного запаха благовоний божественному присутствию, видимому или невидимому, в том числе различные виды тибетских благовоний, обладающих лечебным эффектом, также доставляет удовольствие божеству. Цветы радуют глаз божества и его обоняние, в то время как еда или питье доставляют ему приятные вкусовые ощущения. Часть подношений, уже с благословением божества, возвращается дарителю. Обычно подношением пищи служит обжаренная ячменная мука (цампа), основной продукт питания тибетцев, хотя в последнее время ее начинает вытеснять рис.

Сейчас, когда бумажные деньги общеприняты в тибетском обществе, их подносят довольно часто. Деньги в данном случае не считаются символом алчности и корысти. В них видят ценность, которая достается с трудом и с которой трудно расстаться ― именно в этом значимость денежного подношения.

В итоге все подношения, сколько-нибудь ценные или полезные, конечно же, получают священнослужители, монахи или миряне-администраторы из храма, а для них деньги ― самое лучшее подношение. Однако кому именно в конечном итоге достаются подношения, не слишком заботит паломника. Функция подношения в создании связи с божественным присутствием, и главную роль в этой практике играет сам акт ритуального дарения. Все же излишнее расточительство в подношениях в тибетских храмах заметно меньше, нежели, например, во многих индийских местах силы, где паломники проявляют гораздо меньше расчетливости и практичности.

К следующему разряду подношений Буддам относится личное имущество, которым может служить кусочек одежды, рубашка, носок или старый башмак. Ленточка для волос или булавка, которые соприкасались с телом, также используются для этой цели. Паломники оставляют пряди волос или даже все обстриженные волосы, как с живых, так и с мертвых. Цель такого подношения ― оставить вещественное доказательство совершенного паломничества, чтобы напомнить божеству о произнесенных молитвах ― особенно если человек, чьи волосы поднесены, находится в состоянии бардо между смертью и новым рождением.

Где бы ни стоял алтарь: в специально отведенной комнате жилого дома, в гомпе, в отшельническом ритоде или пещере, формальный ритуал подношения ― это первое, что делают в начале дня. Подношения, прежде всего, обращены к Трем Драгоценностям ― к Будде, Учению (Дхарме) и Общине практикующих (Сангхе). Буддист-тантрик также принимает прибежище в Трех Корнях ― ламе, кхандроме и идаме. Одно единственное изображение Будды может воплощать в себе все другие объекты прибежища. Если нет изображения или другого символа Будды, тогда принимающего подношения Будду визуализируют. Символическим подношением становится вода, желательно принесенная из мест силы, которая разливается в семь чаш. В первой чаше вода для питья Будды; во второй ― для омовения его рук и ног; третья чаша символизирует цветы для украшения его головы или волос; четвертая ― благовония для услаждения органов обонянии; пятая ― масляный светильник, чтобы радовать глаз; шестая символизирует ароматизированную воду для окропления его тела; седьмая ― еду для услаждения органов вкуса. Иногда добавляют восьмую чашу, которая символизирует музыку для услады слуха. Вечером чаши опорожняются и складываются, готовые к утреннему ритуалу.


Тибетский юноша подносит пригоршню благовоний в очаг во время ритуала подношения
благовонных дымов божествам и духам воздуха с молитвами об удаче.
Окрестности тибетского тантрического монастыря Гьюдмед.
Штат Карнатака, Индия. Март 2006. Фото: Игорь Янчеглов

Самой популярной формой подношений во время паломничества будут, пожалуй, благовонные дымы, или санг. Иногда для этой цели используются специальные печи, подобные тем, что установлены на Баркоре в четырех направлениях от храма Джоканга в Лхасе. Если ритуальная печь отсутствует, тогда можно возжигать благовония под открытым небом. Листья и ветви благовонных кустарников, таких как можжевельник и рододендрон, наиболее любимы Буддами и окружающей их свитой защитников. Самое главное, чтобы благовонный дым поднялся в небо и был там принят. Молитвы подносятся Трем Драгоценностям, Бодхисаттвам и буддийским божествам. Однако молитвы мирян в большинстве своем обращены к охранителям, таким как божества гор, к защитникам традиции и их свите, состоящей из более слабых духов, перед которыми имеются кармические долги.

Совершение подношения, или ритуала дарения ― самая важная цель для паломника в местах силы. Наиболее эффективное ритуальное действие, зарождающее тесную связь с божественным присутствием, служит предпосылкой для получения паломником всевозможных благ. Таким образом, подношение одновременно может быть как знаком почтения, так и выражением благодарности; как подарком, предполагающим ответное действие со стороны божества, так и способом умилостивить высшие силы, чтобы предотвратить негативные воздействия. Оно также может быть средством накопления заслуг для лучшего перерождения. Смысл того или иного подношения определяется тем, в каких отношениях состоят дающий и принимающий.


Из книги Кит Доуман «Священная жизнь Тибета»

Продолжение следует...
Перевод Виктории Ивановой

Начало

Йога паломничества: мотивация мирянина

Йога паломничества: религиозная практика паломника

Йога паломничества: корра ритуальный обход

Йога паломничества: молитвы и обеты

Йога паломничества: источники благословения

Видео по теме:

Тибетские монахини совершают кору вокруг монастыря Мани вблизи Тагонга в провинции Кам
(Восточный Тибет), готовясь к шестимесячным простираниям по дороге из Кхама в Лхасу.