Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа. Заключение

Лама Еше c западными монахами и монахинями в институте Ламы Цонкапы. Италия, 1983 г.
Фото: www.lamayeshe.com.

В 1982 году лама Еше впервые провел в Индии, в Бодхгае и Дхарамсале, пятимесячную серию учений, посвящений и ретритов под общим названием «Праздник просветленного опыта». В нем приняли участие около сотни монахов и монахинь из Международного института Махаяны. Во время дхарамсальской части программы лама Еше пригласил монахов и монахинь в гомпу ретритного центра «Тушита» и в течение двух вечеров, 17 и 18 апреля, даровал им приведенные ниже учения.

Ответственность руководителей монашеской общины

Настоятель и ответственный за дисциплину (геко) также должны относиться к членам общины с состраданием, задумываться о том, как помочь им получить хорошие знания, сделать их счастливее и создать для них удобные условия. Настоятель и геко несут невероятный груз ответственности. Им приходится постоянно думать о физическом и умственном состоянии монахов и монахинь. Если сосредотачиваться исключительно на умственном развитии учеников, то возникнут трудности; если полагать, что им следует быть аскетами, жить, как Миларепа, опять же не избежать проблем. Мы живем не в Тибете. Во французском обществе нет места миларепам. Если вы попытаетесь жить, как Миларепа, во Франции, вас арестуют. В развитых странах у вас просто не получится быть Миларепой.

Видите, как нелегко заботиться об Сангхе. Монашеская община ‒ это не только вы один, она состоит из сотен людей. Настоятель, геко и администрация монастыря должны знать, как позаботиться о физических и умственных потребностях монахов и монахинь. Принимайте во внимание важность этих двух аспектов и не будьте фанатиками от Дхармы.

Настоятелю, администраторам, да и каждому члену Сангхи, наделенному какими-либо способностями и талантами, нужно настроиться так: «Я должен заниматься не только собственным образованием, но и служить Сангхе, в особенности на благо будущих поколений. Я на собственном опыте осознал пользу монашеской жизни и потому хочу служить Сангхе, чтобы монахи и монахини, пришедшие после меня, смогли учиться и выполнять практики в превосходных условиях».

Католическая церковь служит прекрасным образцом заботы о монашестве. Она прилагает колоссальные усилия для создания надлежащих условий и накопила в этом ценный опыт. Не считайте католиков неподходящим примером для подражания. Нам следует заимствовать хорошие традиции из католицизма и внедрять их в буддийские общины.

Руководителям Сангхи нужно проявлять гибкость. Если некоторые члены общины предпочитают выполнять определенную работу, соответствующую их квалификации, поощряйте учеников, не заставляйте их заниматься другими делами: убирать и т.д. Принимайте в расчет пожелания людей и их способности. С течением времени взгляды, поведение людей меняются, соответственно можно подобрать им другую, подходящую для них работу. В некотором роде Сангха похожа на ребенка. Дети растут, меняются, их умы и способности развиваются. Администрации монастыря не следует забывать об этом, когда она дает поручения.

Однако монахи и монахини имеют право самостоятельно определять наиболее подходящий для них распорядок и высказывать свои пожелания, если они идут на пользу большинству. Настоятель или геко не должны навязывать общине абсурдный распорядок дня. Каждому из нас приходится брать на себя ответственность. В особенности вам: вы достаточно взрослые, поэтому попытайтесь не совершать ребяческих поступков. Посвятите свою жизнь другим и действуйте на благо большинству. Я чувствую в вас невероятный потенциал, на вас лежит большая ответственность за становление Дхармы на Западе на благо будущих поколений. Я возлагаю на вас большие надежды. При этом я не преувеличиваю, поскольку мои ожидания имеют под собой реальную основу.

В Дхарме существует множество разных путей для практики и роста. Некоторые люди обладают способностями к медитации, другие ‒ хорошими организаторскими навыками. И то, и другое может стать Дхармой. Махаяна означает «великое, универсальное воззрение». Пространства Махаяны необъятны, здесь есть место различным видам практик, людям с любыми способностями, у каждого есть возможность следовать своим индивидуальным и уникальным путем. Владыка Будды был необычайно искусным. Поэтому не думайте, что монастырские правила подавляют личность и не дают вам следовать интуиции. Это заблуждение. На самом деле мы всем предоставляем возможность выразить себя. Не думайте, что монастырь – это концентрационный лагерь. Напротив, монашеская жизнь полна блаженства, я вас уверяю. Это правда. Люди, живущие в монастырях, полностью защищены, монашеская жизнь позволяет развиваться в правильном направлении без вмешательства извне. Вот что такое на самом деле монастырь. Хотя для людей, чья жизнь ‒ настоящий кошмар, монастырь может казаться концентрационным лагерем, обнесенным колючей проволокой.

Некоторые аспекты монашеской жизни можно менять. Вы сами в силах вершить изменения к лучшему. Поскольку мы посвятили свою жизнь благу других, даже широкая общественность может вносить свои предложения, если будет делать это с состраданием, не выпуская из вида широкой перспективы.

Образование

По поводу образовательной программы в монастыре. Думаю, главное ‒ это найти правильный баланс трех методов обретения мудрости: слушания, аналитического размышления и медитации. В учебном плане обязательно должно быть правильное соотношение этих трех компонентов. Кроме того, не нужно забывать о практическом применении полученных знаний. Неправильно думать: «В первые десять-двадцать лет буду слушать учение, в последующие тридцать ‒ анализировать услышанное, а потом уже буду медитировать, пока мне не стукнет сто лет». Вот всеобщее заблуждение.

Сакья Пандита правильно говорил: «Тот, кто медитирует, не освоив учение, похож на человека без рук, пытающегося взобраться на гору». Но многие, даже образованные геше, неверно толкуют это утверждение. Они скажут вам, что сначала нужно получить знания, что медитировать без предварительного изучения Дхармы – это почти преступление. Естественно, вы не можете приготовить кока-колу, не узнав сперва, как это делается. Так же нельзя приступать к медитации, предварительно не прослушав учения по Дхарме. Однако отсюда совсем не вытекает, что нужно сначала лет двадцать слушать учение, затем переходить к аналитической медитации и только потом, спустя еще лет двадцать (скажем, когда вам стукнет шестьдесят), начинать медитировать. Это совершенно неправильный подход.

Некоторые тибетцы придерживаются такой точки зрения, только не Чже Цонкапа. Даже ребенком он медитировал. Удалился в затворничество, где выполнял практику Манджушри, и в шестнадцать лет лицезрел его: Манджушри появился из камня в его пещере. Помните эту историю? Мы называем это «рангджунг» ‒ самовозникший Манджушри. В своей повседневной жизни Лама Цонкапа сочетал все компоненты: слушание, аналитическое размышление и медитацию. Он совмещал все три метода обретения мудрости. Нам следует поступать так же: каждый день практиковать все три метода. Не увлекайтесь надолго одним методом в ущерб другим. Это ошибка.

Даже в монастыре Сера я ребенком был жертвой подобного заблуждения. Мне нравилось молиться, но приходилось прятать книжку с молитвами от своего дяди, который «проявлял заботу обо мне» и не любил, когда я в позе медитации начитывал молитвы. Он говорил, что я сумасшедший. Есть тибетская поговорка: «Когда твои волосы покроются сединами, тогда и медитируй». Какая глупость! Стоило ему войти, как мне приходилось тотчас же прятать молитвенник под длинные листы с текстами по философии, которые я должен был изучать. Но если мне удавалось скрыть от него, чем я занимаюсь, у меня все шло как надо. Полнейшая запутанность налицо!

Мне, например, сложно изучать одну только философию и больше ничего не делать. Иногда во время диспута, пока кто-то высказывал свои аргументы, я совершенно отключался и не знал, что ответить. В течение двух-трех часов я просто сидел, попусту тратя время. Совмещение молитвы и учебы помогало мне не утрачивать связь с происходящим, сохранять равновесие, и мне бы хотелось, чтобы и вы действовали так же. Вы добились прекрасного понимания трех основ пути к просветлению, поскольку получили обширные знания по Ламриму. Если вы ежедневно будете понемногу выполнять практику и изучать философию, опираясь на знание этих основ, то этапы пути раскроют вам всю свою красоту.

Вы видите, что в нашей общине некоторые ученики обладают невероятным уровнем интеллектуального понимания Дхармы, но при этом свет учения так и не проник в их сердца. Дорогие, я вам сострадаю. Я наблюдал за своими учениками. Некоторые говорили: «Лично я хочу выучить тибетский язык, изучить различные дисциплины, а затем приступить к практике». Я внимательно следил. Спустя пару лет они стали отличными знатоками тибетского языка, но забросили Дхарму. Они никогда не практиковали ламрим, для них это пустой звук. Я сталкивался с подобными удивительными случаями. Иногда Дхарма для изучающих тибетский язык приобретает тибетский уклон – они отстраняются от практики. Я не критикую, но такие люди есть. Они вызывают разочарование. Полагаю, что изучение тибетского языка привело их к знакомству с тибетской самсарой. Вместо того чтобы продвигаться к освобождению, они стали пленниками тибетской самсары.

Вы знаете, что в истории любой самсарической культуры есть неприглядные стороны. Оказавшись в плену самсарической культуры, вы уже не можете провести границу между присущим ей мыслительным мусором и Дхармой. Вы не в состоянии отделить зерна от плевел. Подчас люди, не изучавшие тибетский язык, но несущие Дхарму в сердце, могут лучше приспособиться к жизни на Западе, чем знатоки тибетского языка. Естественно, я не утверждаю, что так происходит всегда, но можно по-разному смотреть на вещи.

Поэтому ответственным за распорядок в монастыре Наланда следует найти гармоничное соотношение между лекциями, самостоятельными занятиями, медитацией и повседневной жизнью. Я не стану углубляться в собственный опыт, поскольку положение дел в монастыре Сера отличается от ситуации в западных странах, в частности во Франции. Нам нужен другой график, который наилучшим образом впишется в окружающую обстановку. Мы не можем жить здесь, как в Тибете. Однако определенные традиции тибетской школы должны присутствовать: периоды интенсивной учебы должны чередоваться с периодами для самостоятельной работы. Например, согласно расписанию в течение первого месяца будут проходить общие занятия, а в течение второго ‒ самостоятельное обучение. Затем этот цикл можно повторить. Таким образом интенсивность учебного процесса будет меняться. Подумайте над этим, сейчас я не собираюсь вдаваться в подробности. Может быть, в другой раз, но не сегодня.

Сбалансированная программа обучения в монастыре Наланда позволит нашим ученикам получить качественные интеллектуальные познания, что будет способствовать их всеобщему признанию. Практика Сангхи, основанная на искреннем намерении всегда в первую очередь приносить пользу другим, поможет развить умы наших учеников, и люди смогут убедиться в их сострадательности и преданности. Именно таких монахов и монахинь нам бы хотелось воспитать в нашем монастыре.

Учебный план обязательно должен включать изучение сутры и тантры. Нельзя упускать возможность изучать тантру. Наши монахи и монахини должны получить совершенное образование в обеих сферах. Это будет способствовать их быстрому развитию на благо всех живых существ.

Если вам потребуется прервать занятия для отпуска, организационной работы в ФПМТ или вашей личной работы, следует спросить разрешения у настоятеля или геко. Они должны рассмотреть просьбу и принять решение, основанное на сострадании, о том, что будет лучше для вас.



Западные монахи и монахини слушают учение ламы Еше в институте Ламы Цонкапы. Италия, 1983 г.
Фото: www.lamayeshe.com.

Развитие Сангхи

Важно, чтобы каждый вносил свой вклад в развитие нашей общины. Например, у некоторых монахов и монахинь есть сбережения, и они могут обеспечить себя едой, одеждой и прочим. У других сбережений нет. И те, и другие должны работать, скажем, по два или три часа в день на благо нашей монашеской общины, чтобы сделать ее сильнее. Если вы по-настоящему преданы, то сумеете все успеть. Но мы ленивы, и потому вечно находим себе оправдания. Мы даже час не в состоянии выделить для участия в общей пудже. Но какие тут оправдания, если вам трудно провести час на пудже? Только представьте, что у вас в голове: «У меня нет времени, час – это слишком долго». Эти слова так и вертятся у вас на языке, не правда ли? Это совершенно неразумно, в вас нет сострадания.

Большинство монахов и монахинь, приехавших из западных стран в Индию и Непал, говорили мне, что не станут зарабатывать на еду и одежду, потому что в тибетских монастырях монахи не работают. «Монахи в тибетском монастыре в Боднатхе не работают, с чего это мы должны утруждать себя?» Боже мой! Что я могу ответить? Вы сможете выжить на черном чае и цампе? Сможете? Да вы умрете на следующий же день. Тибетцы могут так жить. Посмотрите на лица тибетских монахов, и вы увидите, что они едят только цампу и пьют черный чай! Вы, иностранцы, не умеете так жить. Ваша розовая кожа – результат хорошей, сытной еды! Вам не продержаться на рационе тибетских монахов!

Думаю, что вы способны сделать многое, потому что ваше общество дало вам хорошее образование, не теряйте свое время и энергию на то, чтобы стать тибетцами. Это невыполнимо. Ежемесячная стоимость привычной для вас еды ‒ 500 долларов, не здесь, в Индии, но на западе. Кто вам даст эти деньги? Рассудите трезво. В западной культуре не принято, чтобы родители оказывали материальную поддержку взрослым детям. Но, с другой стороны, вы способны сами обеспечить себя. Можно сделать исключение, если вы действительно не в состоянии работать, если вы калека или сломали ногу. Но у вас прекрасное образование и будет неправильно, если вы перестанете заботиться о себе. Конечно, если вы из богатой семьи, то можете попросить о поддержке. Но если ваши родители не столь зажиточны, они не несут ответственность за ваше существование. Так не принято в западной культуре.

Есть ли у вас деньги или нет, в монастыре следует отбросить эгоистичные желания и работать изо всех сил на благо других. Это очень важно, если, конечно, вы понимаете ценность монашеской общины. Как, на ваш взгляд, представляет община ценность или нет? Я хочу узнать ваше мнение. Да, представляет! Ценность ее высока. Но лама Еше не всесилен. Вы думаете, что только лама Еше может решить все вопросы. Ошибаетесь, я не могу. Я только болтаю: «Бла, бла, бла…» Именно вам придется трудиться, чтобы сделать общину процветающей. Ее судьба в ваших руках. В одиночку я не в состоянии создать общину, ответственность на вас. Но это стоящая задача.

Не думайте только о себе. Представьте, что я стану заботиться только о себе. С чего мне беспокоиться о вас, бегать за вами все время? Я мог бы уединиться в пещере, пойти на пляж, поспать, жить в свое удовольствие. Так жить куда лучше. Однако я понимаю, насколько важно стараться принести максимальную пользу другим, а не существовать в вечной привязанности к собственному удовольствию, всегда: «Я, я, я». Такое цепляние неправильно, в корне неверно. Пытайтесь помогать другим изо всех сил. Это самое важное. У вас есть выбор: помогать только себе или помогать другим. Отдайте предпочтение другим.

Помните, что говорится в гуру-пудже: «Ради помощи всего лишь одному живому существу я готов провести целую кальпу в аду». Помните эту строфу? В ней столько силы. Панчен-лама сложил невероятно красивые стихи. «Ради становления Дхармы на Западе на благо всего мира я готов пожертвовать своим комфортом». Думайте так. В распространении Дхармы на Западе вы гораздо важнее меня. Это правда. Вы лучше понимаете свою культуру, легче находите общий язык с жителями Запада. К тому же я скоро умру и не смогу выполнить эту задачу. Прекрасно, если вы станете думать: «Я несу личную ответственность за становление Дхармы на Западе. Именно по этой причине я стал монахом или монахиней». Трудно переоценить значимость такой преданности. Если вы разовьете ее, то все соответствующие действия последуют спонтанно. Вам не придется совершать над собой особых усилий.

Не думайте, что монахам или монахиням не пристало работать ради своего куска хлеба с маслом. Кто еще о вас позаботится? Должны ли все живые существа, ваши матери, прислуживать вам? В западных странах больше нет слуг.

Я верю, что у нас получится распространить Учение Будды на Западе. В этом меня убедили вы. Именно вы ‒ ядерная энергия этого движения. Во время посвящения вы приняли решение отдать свою жизнь служению другим. Помните? На церемонии мы просили вас зародить такой настрой, и вы произнесли слова. Помните? Вы сказали: «На благо всех живых существ, моих матерей, я принимаю посвящение в монахи, монахини». Вы говорили так или нет? Да, говорили – все согласны!

У вас нет мужей и жен, вы не стали посвящать свою жизнь одному человеку. Не думайте, что вы женаты на мне! Я вас не удерживаю. Вы понимаете, о чем я говорю. Это правда. В этом заключается весь смысл: вы совершенно свободны. Все, что вам надлежит сделать, ‒ это посвятить себя всем живым существам, нашим матерям, не проводя между ними никаких различий. Вот ваша работа. Я убежден, что человек, несущий Учение Будды на Запад, должен быть чист сердцем. Эта чистота придаст силу вашим словам, и вы сможете учить Дхарме в западных странах.

Живая Дхарма на Западе

Интеллектуальная Дхарма уже пришла на Запад. Западные профессора зачастую знают предмет лучше вас. Но слова – это еще не Дхарма, помимо слов необходимо что-то еще. Нужна некая энергетическая сила, которая будет гармонично развиваться, только если мы станем придерживаться чистой Дхармы. Чистота – корень Дхармы, и она поможет ее распространению в странах Запада. Я возлагаю на вас большие надежды: вы – те люди, кто сумеет сберечь чистоту Дхармы. Пожалуйста, помните об этом.

Дхарма, которую мы пытаемся принести на Запад, ‒ это не просто интеллектуальное учение. Интеллектуальная Дхарма уже присутствует здесь, в университетах всего мира. Я хочу, чтобы вы это поняли. Нам нужно живое переживание Дхармы, которое проникнет в самую глубину человеческого сердца и с корнем вырвет неудовлетворенность. Именно в этом западные страны испытывают колоссальную нужду. Если вы не будете жить Дхармой, если не получите духовный опыт, то не сможете поделиться Дхармой с другими. Это невозможно. Вот почему настоятель или геко должны принимать решение, кто и где будет учить. Если вы станете делать то, что заблагорассудится, то рискуете Дхарму в кока-колу.

Безусловно, вам нужно накопить хорошие знания, иметь четкие и ясные интеллектуальные представления о предмете, чтобы обучать других. Иначе вы можете распространить неверные представления и вместо пользы нанести Дхарме вред.

Перед нами стоит весьма серьезная задача. Не воспринимайте происходящее как игру в тибетских монахов, в тибетский буддизм Махаяны. Это не шутка. Мы должны посвятить себя целиком и полностью – свои слова, поступки, интеллект, медитацию – служению всем живым существам. Свою жизнь нужно прожить на благо другим. Будьте искренни в своих поступках, искренность ‒ это уже достижение. Без нее многое искажается. Если нет искренности, нет и преданности.

Серия учений «Праздник просветленного опыта»» была задумана с единственной целью ‒ принести пользу монахам и монахиням. Я полагал, что для них чрезвычайно важно пройти полный курс обучения. Тогда я буду спокоен: куда бы вы ни направились, свет Дхармы всегда будет с вами. Это главное. Но мероприятие было организовано так, чтобы в нем смогли принять участие и ученики-миряне.

На этом закончим и продолжим наш разговор завтра.

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Продолжение следует...

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Первая беседа

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа. Продолжение