Лама Еше и лама Сопа на групповой фотографии, сделанной во время Четвертого курса по медитации
в монастыре Копан в Непале в 1973 году. Фото: www.lamayeshe.com


В ноябре 1973 года, приблизительно в то время, когда в монастыре Копан проходил пятый курс по медитации, десять западных учеников обратились к ламе Еше с просьбой разрешить им взять монашеские обеты. Лама Еше предложил им принять монашество в Бодхгае, после посвящения Калачакры, которое в январе следующего года должен был даровать Его Святейшество Далай-лама. В декабре 1973 года лама Еше собрал в своей комнате десятерых потенциальных монахов и монахинь, а также пятерых или шестерых учеников, уже получивших монашеское посвящение, и дал им приведенные ниже наставления. Так состоялась первая лекция ламы перед основанной им монашеской общиной (Сангхой).

Сегодня мне хотелось бы поделиться своими мыслями с моими братьями и сестрами, ведь мы становимся свидетелями замечательного, поистине революционного всплеска энергии. Эта революция не внешняя, но внутренняя. Она дала мне много поводов для размышлений, а также вызвала во мне весьма и весьма теплые чувства.

Я интуитивно осознаю определенную ответственность за принятое вами решение посвятить свою жизнь Дхарме. Поэтому я много раздумывал над тем, как создать такие условия, которые бы защитили от внешнего вмешательства сам процесс сопряжения Дхармы с повседневной жизнью и ваш внутренний революционный настрой, и предоставить вам возможность развивать свой ум вплоть до полного раскрытия его безграничного потенциала.

Полагаю, что членам Сангхи гораздо лучше жить вместе, общаться друг с другом, нежели после посвящения разойтись по своим домам. Если вы будете действовать в одиночку, то мирские условия привнесут в вашу жизнь множество трудностей, и вам будет гораздо сложнее практиковать Дхарму.

Например, здесь, в монастыре Копан, мы помогаем Сангхе вести монашеский образ жизни. Здесь живут ламы, чье присутствие наполняет наших учеников особой энергией, которая помогает им контролировать свой ум, и им легче сохранять монашеские обеты. Если же ученики разбегутся и будут жить за пределами монастыря, где условия менее благоприятны, то в их жизни появится множество сложностей. Если сверх этого они заболеют, то из-за слияния внутренних и внешних проблем им сделается еще тяжелее.

Как вы понимаете, монашеское посвящение ― еще не просветление. Оно говорит лишь о том, что вы достигли определенного понимания природы самсары и приняли решение непрерывно трудиться, дабы наставить свой ум на нерушимый и мирный путь к освобождению. Вот и все. Посвящение в монахи также не означает, что вы сию же секунду начнете контролировать свой ум. Не говорит оно и о достижении вами полного освобождения. Все обстоит иначе.

Наши умы необузданны. Нам приходится прилагать усилия, чтобы держать их в узде. Монашеская жизнь позволяет развивать свой ум в благоприятной обстановке до тех пор, пока мы действительно не обретем полного контроля и такого уровня мудрости, что, даже попав в безумный водоворот событий, мы сможем управлять этой неистовой энергией, не давая ей управлять нами.

Стремление новичка достичь нерушимого мирного освобождения похоже на семя цветка, которое нужно лелеять, поливать, держать в тепле, удобрять. Другими словами, требуется много условий. Одной воды недостаточно ― цветку нужны удобрения. Так же и нам нужны учения по Дхарме. Если мы будем слушать учения, уходить в затворничество, то сможем достичь фантастического уровня осознавания и неиссякаемого потока энтузиазма. Иначе, мы будем подобны цветам, которые оросило лишь несколько капель воды ― нам с не справиться с трудностями, выпадающими на нашу долю. Мы должны заботиться о своем уме так же бережно, как и о нежных цветах.

В Тибете миряне проявляли заботу о Сангхе. Они относились к монахам и монахиням с глубочайшим уважением, потому что понимали ― вопреки всем трудностям, Сангха выполняет свой долг. Под «трудностями» я имею в виду не людей, причиняющих монахам и монахиням физический вред. Их собственные омраченные умы бичуют их, их собственным омраченным умам не нравится сражаться за мудрость. Миряне знали, что жизнь Сангхи сложна, но ценность ее огромна. По этой причине они почитали Сангху за их знания о внутреннем мире, за умение контролировать ум. Поэтому в Тибете у монашества была большая поддержка.

В нашем случае все по-другому. Нам приходится самим нести за себя ответственность. Где бы ни поселились западные монахи и монахини, пусть даже в Индии или Непале, их жизнь будет не так уж сильно отличаться от жизни в западных странах. Ведь даже будучи на востоке, вы нуждаетесь в западной кухне ― вы не можете жить, как индусы или непальцы. Поэтому нам нужно научиться совмещать западный образ жизни и Дхарму. Если хотите кофе ― пейте кофе, хотите сладкого чаю ― пейте сладкий чай, если вам нужно принять лекарство ― принимайте лекарство, если хочется пирожного ― можно съесть и пирожное! У вас есть определенные привычки, особенная наследственность, ваше тело развивалось в определенных условиях.

Мы не можем сказать вам: ешьте только цампу, пейте только тибетский чай; вот и все, что вам дозволено. Мы не можем силой принудить вас поступать именно так. Да вам и не нужны подобные внешние перемены ― не следует сосредотачиваться на отказе от определенной еды и других привычек. Право, в этом нет необходимости. Гораздо важнее, для сохранения здоровья, дать телу то, к чему оно привыкло. Это куда важнее, чем принуждать к мысли: «Я монах ― мне следует от этого отречься». Отречение должно больше затрагивать ум, а не тело. «Я хочу отречься от денег! Пожалуйста, кто-нибудь, заберите мой кошелек!». Все это только сделает вашу жизнь труднее, дорогие мои. Ну да ладно. Думаю, вы понимаете смысл сказанного.

Я уже упоминал о своих чувствах: ваше желание стать монахами поразительно. Я много размышлял об этом, думал об этой замечательной энергии и о том, как ее сохранить. Поэтому, я немного обеспокоен… Когда я говорю «обеспокоен», то это не значит, что я страдаю. Возможно «озабочен» будет более правильным словом ― я весьма озабочен. В этой связи необходимо выработать некоторые правила. Конечно, мы следуем тридцати шести обетам Винаи, но есть и другие предписания , связанные с жизнью в государстве, в монастыре, с прохождением курса по медитации.

Скажем, во время занятий по медитации вам нужно в установленное время просыпаться, принимать пищу, делать то и это. Эти правила не включены в тридцать шесть обетов, не так ли? Но все же они необходимы, если вы живете в определенной обстановке. Мы сами создаем эти правила, согласны? Вы не можете отвергнуть их, сказав: «Кто придумал эти правила? Почему я обязан вставать в 5.30 утра и пить кофе? Кто сказал? Владыка Будда не говорил ничего подобного». Не важно, говорил ли так Владыка Будда или нет. Общине не обойтись без подобных правил.

При создании монашеской общины (Сангхи) нам нужна хоть какая-то дисциплина. Скажем, став монахом или монахиней, вы уже не можете проводить время в местах, чересчур самсарических по своей природе. Например, там, где много танцуют и пьют. Посещение таких мест таит в себе большую опасность. Погружать свой омраченный ум в самсарическую обстановку ― все равно, что подносить бумагу к огню. [Лама подносит бумагу все ближе и ближе к горящей свече на столе, пока она не вспыхивает ярким пламенем.] Все в порядке, пока вы сохраняете дистанцию, но стоит вам приблизиться к огню, и вы обожжетесь. Легко воспламеняющиеся материалы следует держать подальше от огня, а мы, новички, должны держаться подальше от опасных ситуаций.

Как я уже говорил, монашеское посвящение вовсе не означает, что вы достигли освобождения или просветления. Оно лишь свидетельствует о принятом вами решении действовать так, чтобы в конечном итоге достичь совершенного контроля, освобождения, свободы ― есть столько синонимов, не важно, какой из них мы употребим. Так или иначе, вы стремитесь именно к этому. Вы получаете монашеское посвящение потому, что понимаете ― есть более эффективный способ наполнить жизнь радостью. Именно поэтому мы вводим правила для монашеской общины.

Возьмем к примеру ступу Боднатх. Это святое место, но многие люди, в особенности непальцы и тибетцы, считают, что рядом со ступой можно выпивать, а мужчинам и женщинам развлекаться. Неподалеку от нее распивают чанг (тибетское пиво). На самом деле, я не уверен, правдивы ли эти сведения, но так говорят. Подобные места, вероятно, есть и в самом Катманду. Вообще-то, вы все это знаете лучше меня. Когда я берусь рассуждать о самсаре, вы, наверное, думаете: «О чем этот лама толкует? Да я все это знаю лучше него». Шучу!

Тем не менее, если монах решил поселиться в подобном месте, то друзья по Сангхе должны сказать: «Дорогой, зачем тебе жить в таком ужасном месте? Ты же знаешь, что тебе нельзя здесь оставаться. Не лучше ли будет покинуть его и поселиться в местечке поспокойней? Поскольку ты ― член Сангхи, несомненно, тебе будет лучше в монастыре».

Когда кто-нибудь из монахов или монахинь оставляет Копан и уезжает домой, проживающим в монастыре членам Сангхи следует сохранять с ним связь, чтобы даже на расстоянии он чувствовал поддержку братьев и сестер по Дхарме. Иначе у него могут возникнуть мысли: «Теперь я один и могу делать, что захочу. Раньше я жил в монашеской общине моего учителя, но теперь я в своей стране. Я свободен». Вы допускаете вероятность такого развития событий? Я не хочу мыслить в негативном ключе, просто такая возможность действительно существует, согласны? Поэтому, чтобы избежать раскола Сангхи и не позволить каждому пойти своей дорогой, нужно добиваться духовного единства огромной силы.

Считаю, что нам нужно создать отельную общину западных монахов и монахинь. Я говорю не только о пятнадцати из вас, присутствующих в этой комнате. Попробуйте представить, что произойдет в будущем. Сейчас у нас столько монахов и монахинь, но по окончании следующего курса по медитации их число вырастет. Последующий за ним курс тоже пополнит наши ряды. Спустя какое-то время нас может стать сто тысяч! Всё возможно. Ведь здесь задействована мудрость Дхармы, согласны? Так что, такое развитие событий вполне вероятно. Поэтому мы должны добиваться духовного единства огромной силы, и тогда нам будет легче практиковать Дхарму, и беспокойная мирская жизнь не будет мешать нашему развитию.

Простой пример: несколько монахов и монахинь приходят в Копан, а у нас не получается создать для них хорошие условия. Им становится некомфортно, и они уходят с негативным настроем, думают: «Невозможно жить в этом монастыре. Придется подыскать себе дом и жить дальше своей самсарической жизнью». Возможно и такое. Наши умы реагируют на столь крошечные факторы. Поэтому нам приходится обсуждать, как встречаться лицом к лицу с внешним миром, как привносить Дхарму в свой жизненный уклад.

Если все силы монахов и монахинь будут уходить на то, чтобы попросту выжить вместе, как смогут они обучаться и уходить в затворничество? Сила монашеской общины в том, что каждому предоставляется возможность слушать учение и практиковать в затворе. Община должна обеспечить каждого необходимым, сводя к минимуму воздействие внешних обстоятельств, вызывающих нарушение внутренней дисциплины. Поэтому чрезвычайно важно создать хорошие условия. Они принесут много пользы. Понимаете, существуют вибрации Сангхи. Когда вы смотрите друг на друга, возникает вибрация, которая автоматически помогает вам контролировать свою энергию. Вы можете сами это проверить.

Например, вы находитесь в месте, где все распивают спиртные напитки. Сначала вы думаете: «Они такие, а я другой». Какое-то время вы можете продержаться на этой мысли. Но это процессы, происходящие на интеллектуальном уровне. Подсознательно же, на уровне интуитивного чувствования, происходит нечто иное, и рано или поздно – пуфффф! Как бумагу схватывает огонь, стоит поднести ее к язычку пламени, так и вы оказываетесь полностью вовлеченными в то, что происходит вокруг вас.

Я всегда говорю: ум подобен зеркалу. Он автоматически отражает все, что вы видит перед собой. На интеллектуальном уровне ваш ум говорит: «Это самсара». Но стоит вам вступить в контакт с любым явлением, оно незамедлительно оставляет отпечаток в вашем уме. Приходит день, когда вы немного устали, вам хочется выпить, и вы выпиваете немножко, совсем чуть-чуть. «Хммммм, как хорошо. Мне немного хотелось выпить, и я позволил себе капельку. Она не причинит никакого вреда». Но это только начало. Знаете, как дети поступают с конфетами? Они съедают одну: «Ух ты! Как вкусно!» Затем еще одну, еще и еще, и еще… и так далее. Вы и сами знаете. Я просто привожу пример. Вы так же, как и я, понимаете, как проявляет себя ум в подобных ситуациях.

Условия, в которые вы погружаете себя, весьма и весьма важны. Существует огромная разница между жизнью мирян и жизнью Сангхи. Вы должны проводить различие, согласны? Я не призываю вас показывать на них пальцем и говорить: «Это плохо». Жизнь мирян идет своим чередом, а наша ― своим; жизнь Сангхи ― это тридцать шесть обетов. Вам приходится различать. Если вы не видите разницы, то вы не лучше сумасшедшего. Сумасшедшие не могут отличить плохое от хорошего. Мы же должны различать. Например, работа мясника ― убивать, наша же работа ― иная, не так ли? Есть различие между жизнью мясника и жизнью члена Сангхи, вы согласны? Если меня обвинят в дискриминации, я отвечу: «Да! Дискриминация имеет место». Пока мы не вышли за пределы дискриминации, мы должны проводить различие. Конечно, вы можете парировать мои высказывания так и эдак, но это будут только слова, а в словах нет большого смысла. Нам нужна различающая мудрость.

Как бы то ни было, это всего лишь мое мнение, мое ощущение. Никто не просил меня рассказать вам об этом, это не игра эго. Я лишь подумал, что поскольку ваше понимание Дхармы привело вас к осознанию необходимости принять монашество, то я обязан поделиться с вами своими мыслями о том, каким представляется мне дальнейшее развитие событий. Западные люди умны, они могут проверять и делать выводы. Если вы, будучи западными монахами и монахинями, выработаете правильный настрой, станете вести себя нравственно и внесете свою лепту в создание крепкой монашеской общины единой духом, то жители западных стран будут относиться к вам с уважением. Они поймут, что западная Сангха достойна почитания. Возможно, у них возникнет желание вам помочь.

Вывод таков: вы вольны сами выбирать свой образ жизни вне зависимости от того, как живут люди в вашей стране и обществе. Выбор есть всегда. Мы можем наблюдать с мудростью, мы можем проверять. Например, мы собрались в монастыре Копан и создаем здесь свои собственные правила. Они не имеют ничего общего с правилами непальского правительства. Правительство не указывает нам что делать. Мы сами следим за процессом обучения, за благополучием каждого, за тем, чтобы все работали сообща ради достижения общих целей. Так мы создаем свой собственный мир с соответствующими условиями, чтобы нам было легче добиваться желаемого. Вот и все.

Теперь, после того как я поделился своими мыслями, вам следует обсудить меж собой, как создать монашескую общину единую духом. Не думайте, что я стремлюсь удержать вас в Копане. Не думайте, что я одержим этой идеей. Если Сангха едина духом, мне нет разницы, где вы живете. Вам нужно создать такие условия. В своих размышлениях опирайтесь на мудрость и будьте сильными.

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Продолжение следует...

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа

Лама Еше. Советы монахам и монахиням. Вторая беседа. Продолжение