15 апреля 2013 г. в университете Лозанны состоялась конференция по вопросам старения и умирания с участием Его Святейшества Далай-ламы. На дневной сессии Далай-лама обсудил с участниками дискуссии отношение к смерти в современном обществе и связанные с этим этические проблемы, встающие перед врачами, а также ответил на вопросы участников дискуссии о том, как подготовиться к смерти своей и своих близких.

Перевод: Ольга Селезнева
Озвучивание: Игорь Янчеглов, Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

ЧАСТЬ 1

Расшифровка видеозаписи

Филипп Морейон: Спасибо. Спасибо от лица университета и от всех нас. Ваше Святейшество, господин Рикар, господин Вонду, дамы и господа! Спасибо, что решили прийти сегодня на нашу встречу, посвященную обсуждению того, как жить и умереть в мире. На второй сессии мы подробнее поговорим о вопросах умирания. Для тех, кто только что присоединился к нам – меня зовут имя Филипп Морейон, и мне выпала честь быть ведущим этой встречи.

А сейчас позвольте мне подвести краткие итоги утренней сессии. Общество состоит из отдельных людей и их индивидуальных сознаний. Индивидуальные сознания формируют общество. Возможно, это звучит банально, но не поддавайтесь первому впечатлению. Группы зависят от людей, которые их формируют, и это ведет к двойственной ответственности. С одной стороны, каждый человек отвечает за свое развитие и свой вклад в общее дело, но с другой стороны вся группа в целом, общество должно создавать оптимальные условия для развития отдельной личности. Отдельный человек и общество должны сотрудничать. Они тесно связаны друг с другом, и если обеим сторонам хорошо, можно многого достичь.

Сегодня утром мы также говорили о важности образования. Основы благополучной старости закладываются с детства. Малыш, который спросил деда, хорошо ли быть старым, получил сложный ответ и узнал, что необходимо учиться всю жизнь.

Последнее, на что хотелось бы обратить ваше внимание, касается этики. Мы должны обучаться этике с малых лет, и это очень важный вопрос. Этическое воспитание начинается с детства и сопровождает нас по мере нашего роста. Этика может преподаваться как некая универсальная этика, по крайней мере основы ее, которые не зависят от религии или культуры. Культурное разнообразие строится на основе универсальной этики.

У жизни есть две важные точки – это рождение и смерть. Мы уже успешно родились, по крайней мере, те, кто собрались здесь. Теперь перед нами вопрос, как нам столь же успешно умереть. Прежде чем начать обсуждение, Ваше Святейшество, я хотел бы представить членов экспертной группы. Справа от вас Клаудиа Маззокато, паллиативная помощь. Госпожа Маззокато возглавляет отделение паллиативной помощи в больнице университета Лозанны. Она изучает вопросы психосоциальной и духовной поддержки. Рядом с ней Елена Мартинович, историк. Госпожа Мартинович недавно получила степень кандидата исторических наук на факультете биологии и медицины. Она исследует околосмертные переживания. Слева от вас профессор Майя Бюргер, специалист по Индии. Госпожа Бюргер профессор на факультете литературы и искусства, она занимается изучением индийской культуры. Рядом с профессором Бюргер, профессор Стефани Кларк, нейропсихолог. Профессор Кларк работает на факультете биологии, а также в нашей больнице. Ее исследования касаются мозгового восприятия внешних раздражителей, например света и звука. И последним я представляю профессора Франческо Панезе, обществоведа. Господин Панезе профессор на кафедре биологии и медицины нашего университета. Его исследования касаются разработки современной биомедицины и ее взаимоотношений с обществом.

В первом ряду, как и сегодня утром, сидят наши исследователи, принимавшие участие в подготовке к диалогу и чьи имена вы видите на экране. Вы видите, что у нас поменялся состав экспертов по сравнению с утренней сессией. А теперь я с радостью передаю слово профессору Панезе. Он в общих чертах обрисует ситуацию с вопросами умирания в нашем обществе и задаст свои вопросы.

Франческо Панезе: Большое спасибо, Филипп. Ваше Святейшество, я не знаю, каков ваш опыт общения с больницами, но мой вопрос касается людей, умирающих в больницах. В нашей маленькой Швейцарии, в этой крошечной стране, в 2011 году в больницах умерло двадцать шесть тысяч человек. Прямо сегодня семьдесят человек умирают в клиниках Швейцарии. Согласно статистическим данным в индустриально развитых странах в медицинских учреждениях ежедневно умирают от 50 до 70 человек. Это цифры, которыми мы располагаем. В то же самое время мы можем сказать, что наша развитая система здравоохранения делает вид, что смерти нет, или даже отрицает ее. Это своеобразный парадокс. Множество людей умирает в больницах, но система здравоохранения отрицает смерть, смерти в больницах не уделяется должного внимания. Но какова причина? Быть может, это следствие нашей современной медицины, высокотехничной медицины, потому что мы можем предположить, что медицина ставит во главу угла увеличение срока жизни биологического тела, и очень мало внимания обращает на последние моменты жизни пациентов. Здесь есть некое противоречие. Я бы хотел добавить, что в этой ситуации врачам трудно избежать профессиональной настойчивости. Врачи стараются сохранить жизнь человеку, и иногда их настойчивость причиняет нравственные и физические страдания пациентам.

Я думаю, мы сталкиваемся с двумя противоречиями. Первое из них вполне очевидно. На сегодняшний день, как я уже говорил, большинство людей умирает в больницах, и в то же время, больницы наименее подходящее место, чтобы умереть, не лучшее место для смерти. Но огромное множество людей умирают именно в больницах.

Но есть и второе противоречие. Зачастую в клиниках умирающие пациенты чувствуют себя покинутыми. Вопреки тому, что их жизнь поддерживается только благодаря средствам медицины, люди чувствуют себя брошенными, в то время, как врачи продолжают поддерживать их жизнь. Вот так в нескольких словах можно описать положение дел на сегодня.

Мне бы хотелось задать вам очень общий вопрос. Как вы относитесь к тому, что сегодня большинство людей в нашем общество умирает в больницах?

Далай-лама: На самом деле я думаю, это очень хорошо. Хотя больница и не должна быть местом, где умирают: ведь в больницах нас должны спасать от смерти. Я считаю, что если человек умирает в больнице, это значит, что все возможности по спасению были исчерпаны, так что сожалений быть не должно. Если человек умирает дома, его друзья или даже сам умирающий могут пожалеть, что не обратились к врачам, возможно это продлило бы жизнь еще на неделю или месяц. Так что я думаю, это хорошо. А в чем здесь проблема? (смех) Я думаю, вы немного избалованы. Например в Индии, население огромное, а медицинских учреждений, врачей, медицинских работников не хватает. У вас всего в избытке, а вы еще и недовольны.

У вас множество медицинских учреждений, а вы спрашиваете почему люди умирают в больницах. Я вам по-другому скажу, наверное резковато прозвучит, но это был глупый вопрос! (смех) Вот вы специалист в определенной области. Вы имеете дело со многими случаями, среди которых обязательно найдется неудачный. Правильно ли брать такое единичный случай и задавать на его основе вопрос?…

Но есть и другая сторона: отношение врачей, медицинского персонала. Это очень важно. Все, наверное, хоть раз побывали в больших больницах, я тоже посещал большие больницы. Оборудование, приборы просто чудесные, но вот врачи и персонал, которые всем этим заправляют, смотрят на тебя как на механического робота, которому нужен ремонт, но которому не нужно ни уважения, ни тепла. Скажем, если нужно починить что-то механическое, (я в прошлом очень любил чинить часы, например), тогда нет нужды выказывать уважение или любовь. Просто берем и чиним. Но мы-то люди. И даже животные нуждаются в другом отношении. Врачи должны проявлять любовь и заботу, какой бы высокой квалификацией они ни обладали. Знание дела – это хорошо, но нужно и человеческое тепло. Знаете, бывают врачи, которые не улыбаются, они хватают вашу руку и быстро делают укол. А вы себя чувствуете при этом не в своей тарелке, не так ли? Но если врач или медсестра по-человечески тепло к вам относятся, выражают искреннюю заботу о вашем здоровье, тогда вы чувствуете, что попали в надежные руки. Мы живые существа, мы способны переживать боль и удовольствие на уровне ума, не только на физическом уровне, но и на уровне ума. Я думаю это очень-очень важно.

Наверное, не так сложно организовывать время от времени какие-то беседы с работниками медицинских учреждений и объяснять, что важны не только профессиональные навыки, но и человечное отношение, что это актуально и бесконечно важно. Я часто рассказываю людям, что в Тибете, когда я еще там жил, говорили: такой-то и такой-то врач очень образованный, с обширными познаниями, но его лекарства не так эффективны, потому что сердце у врача не очень доброе. А про другого могли сказать, что хотя его познания и не такие глубокие, но его лекарства прекрасно лечат, потому что он очень добрый. Я думаю, до какой-то степени это правда. Поэтому можно было бы проводить семинары, приглашать на них психологов, опытных психотерапевтов, людей, понимающих как работать с сознанием человека, которые могли бы читать лекции, проводить обсуждения. Это может быть полезным.

Мы снова возвращаемся к тому, о чем говорили утром. Светская этика по-настоящему актуальна в этой области. Будет ли любое действие человека позитивным или негативным, в конечном итоге зависит только от мотивации. А мотивация тесно связана с нравственными ценностями. Если мотивация в любой сфере человеческой деятельности основана на нравственных принципах, любые действия будут позитивными. Если в основе человеческой деятельности лежит негативная мотивация, например пренебрежение или стремление причинить вред, то возникают проблемы.

Франческо Панезе: Спасибо. А как вы думаете, доброе сердце – это естественное качество человека?

Далай-лама: Да, посмотрите, сама наша жизнь начинается в материнской утробе. Как только мы появляемся на свет, мы чувствуем прикосновения матери, это очень существенно, это бесконечно важный фактор для здорового развития мозга ребенка. В течение первых лет нашей жизни, любовь и нежность матери играют огромную роль в правильном развития тела и ума. Это ясно. Однажды был поставлен научный эксперимент на обезьянах: одну группу детенышей обезьян оставляли с матерями, других отбирали у матерей, затем наблюдали за обеими группами. Детеныши, которые остались с матерями, были жизнерадостными, играли; а те, которых отобрали у матерей вели себя агрессивно, пребывали в плохом расположении духа. Мы точно такие же.

Здесь нет никакой разницы, верующий человек или нет, богатый или бедный, образованный или необразованный, с востока или с запада, с севера или с юга. Те, кто в детстве получали любовь и заботу, уже обладают скрытой возможностью дарить любовь и заботу другим, это заложено в человеческой природе, это биологический фактор. Без этого нам просто не выжить.

В прошлом году мне попалась на глаза статья одного американского ученого. Он писал, что люди, которые чаще говорят неправду, испытывают гораздо больший стресс, чем остальные. Это вполне логично. Если вы говорите правду, то чувствуете себя уверенным, у вас не возникает беспокойства. Правду всегда можно сказать в лицо человеку, глядя ему прямо в глаза. Но если мотивация у вас нечестная, можно улыбаться, а смотреть человеку прямо в глаза неловко, возникнет неудобство. Это автоматически увеличивает тревожность, стресс.

Я убежден, что человек по природе своей склонен к доброте. Посмотрите на детей, они не заботятся об условностях. Что бы они ни чувствовали, они это открыто выражают. Они честны, и это естественно для человека. Мы получаем образование, и наш ум становится более изощренным. Тогда наши естественные хорошие склонности остаются в дремлющем состоянии, мы не даем им дальнейшего развития. Вот это ошибка современного образования, которое уделяет внимание только развитию мозга и пренебрегает развитием добросердечия. Этим должны заниматься образовательные учреждения, церковь уделяет этому внимание, и в какой-то степени семья несет за это ответственность. Но в наши дни влияние церкви падает, да и семейными ценностями тоже начинают пренебрегать. Иногда родители разводятся. Бывает еще хуже, родители жестоко обращаются с детьми, это в самом деле ужасно. Постепенно у таких детей естественные хорошие склонности проявляются все меньше и меньше, а на их место приходят агрессия, подозрительность, гнев, безнадежность. Вот почему у нас столько проблем, которых можно было бы избежать. Я всегда говорю: я убежден, что из семи миллиардов людей ни один не хочет проблем. Не так ли? Никто не хочет проблем. Но в конце концов каждый из нас создает проблемы. Почему? Потому что нам не хватает целостного восприятия, мы очень недальновидны, мы не используем в полной мере возможности собственного мозга, чтобы воспринимать реальность во всей ее полноте. Мы слишком подвержены эмоциям. Как только возникает эмоция, наше видение перестает быть объективным. Тогда мы не в состоянии увидеть реальность, нас интересует только сиюминутная выгода.

Франческо Панезе: Спасибо. Спасибо большое.

Филипп Морейон: Спасибо. Мне показалось, что в начале вы сказали нечто важное для западного общества: в больницах не должны умирать, в больницах должны выздоравливать. Как ни банально это звучит, но это так. Мы действительно превратили больницы в место для умирания. Есть еще один вопрос, который волнует современное общество. Большинство из нас просто не знает, как говорить о смерти с умирающим человеком, мы боимся произнести само этот слово смерть. И здесь есть еще одна проблема. Иногда люди в больнице чувствуют себя так одиноко, подавленно, что в некоторых случаях просят врачей помочь им умереть. Но я думаю, задача врача не в этом. Это очень противоречивая тема, и я хотел бы передать слово госпоже Маззокато, чтобы она осветила этот вопрос.

Клаудиа Маззокато: Спасибо, Филипп. Спасибо, Ваше Святейшество. У меня сложной, этический вопрос. Прогресс в медицине позволяет нам жить дольше. Но одновременно мы переживаем все более длительные физические и моральные страдания и изоляцию от общества. В прошлом, люди зачастую умирали быстро и неожиданно, но сегодня смерть стала для нас ожидаемым событием. Во многих современных странах некоторые неизлечимо больные или пожилые пациенты просят врачей об эвтаназии, о помощи в совершении самоубийства. У нас есть данные исследований, которые дают основания полагать, что основные причины просьб об эвтаназии – это депрессия, экзистенциональные страдания, потеря смысла жизни, а также утрата независимости. Есть еще одна причина, которая серьезно беспокоит меня как исследователя, безнадежно больные боятся стать обузой не только для своей семьи, но и для общества. Надо отметить, что сами по себе физические страдания редко оказываются решающим фактором. Как нам помочь таким людям? Что бы вы сказали пожилому или неизлечимо больному пациенту, который просит об эвтаназии или о помощи в совершении самоубийства? Что бы вы сделали, если бы кто-то из ваших знакомых попросил вас об этом?

Далай-лама: Помочь в самоубийстве... Я думаю, мы должны всесторонне проанализировать, почему человек хочет умереть. Понять, какие у него на это причины. Если причины обоснованные, то желание может быть исполнено. Например, если лечение очень дорогостоящее, никакой надежды на выздоровление нет, жизнь просто поддерживается в теле человека, который уже умирает, если к тому же семья не может позволить себе расходов на лечение, а надежды на выживание нет в любом случае, и в результате всех усилий возникает еще больше проблем. Если таковы причины, по которым человек хочет умереть, я думаю… Но это исключительный случай.

С другой стороны, если человек просто нетерпелив, такое тоже случается, мы не должны помогать ему умереть. Нужно помочь ему успокоиться и подарить ему надежду. Я думаю, что для восстановления очень важно, чтобы сам пациент проявил силу воли. Нужно дать человеку надежду и уверенность, что он может преодолеть страдания. Я думаю, это наилучший путь. Но каждый случай надо изучать отдельно. Это очень важно. Так я считаю.

Клаудиа Маззокато: У меня еще один вопрос как у врача. В Швейцарии закон разрешает врачам помочь неизлечимо больному уйти из жизни. Но перед врачами, чья задача лечить подобные заболевания и облегчать страдания пациентов, просьба об эвтаназии – это очень болезненное личное переживание, она ставит сложнейшую нравственную дилемму. Здесь возникает конфликт между общечеловеческими и профессиональными ценностями. Какой совет вы бы дали врачам, которых просят об эвтаназии или помощи в уходе из жизни?

Матье Рикар: В этом случае очень важно, опираясь на сострадание и мудрость, тщательно взвесить пользу и вред такого решения. Если вы видите в этом больше вреда, откажитесь.

Далай-лама: Тут очень важно различать вред и пользу сиюминутные и долговременные. Действия, которое в долгосрочной перспективе принесет вред, необходимо избегать. Но если в долгосрочной перспективе действие принесет пользу, хотя прямо сейчас оно и наносит вред, то мы должны руководствоваться соображениями именно долговременной пользы. Животные не способны на такие действия, только мы, люди. Исследуйте реальность, анализируйте, всегда держите в поле зрения долгосрочные результаты. Иногда чем-то необходимо жертвовать. Как я уже говорил, если продление жизни одного безнадежно больного человека создает много трудностей, приносит страдания многим другим людям, тогда смерть этого человека может быть выходом из положения. Но в своих рассуждениях на эту тему не стоит заходить слишком далеко, а то мы решим, что все пожилые люди представляют обузу для семьи и общества.

Расскажу вам об одном моем друге: он кубинец, беженец с Кубы, сейчас живет в Америке. Очень религиозный человек. Мы встречались года два назад и он мне сказал, что они частенько молятся Богу, чтобы он поскорее забрал Фиделя Кастро в рай, чем быстрее, тем лучше. Очень мило, он не любит жестокий режим Фиделя Кастро, но мотивация у него добрая, он просит Бога, чтобы тот забрал Кастро в рай. То есть это взаимовыгодное решение. Фиделю Кастро будет хорошо, и всем людям, которые сейчас страдают при его правлении, будет хорошо (смеется). Вот так, мы должны рассматривать каждый случай отдельно, долговременный и кратковременный результат.

Филипп Морейон: Спасибо. Это в самом деле важный вопрос в современной медицине, и большинство врачей, медицинского персонала...

Далай-лама: Мне хотелось привести еще один пример из буддийской практики. Кража абсолютно недопустима, но если некто украл вещь, которая угрожала жизни хозяина этой вещи, или к которой хозяин испытывал слишком большую привязанность, и из этого могло бы возникнуть множество проблем, тогда, если кража была совершенна из искренней заботы о благополучии хозяина вещи, то такая кража позволительна. Если это сделано не из личной корысти, вещь не нужна для личного пользования...

Матье Рикар: Если для кто-то определенная вещь пагубна, он слишком сильно за нее цепляется, в каждом отдельном случае может быть что-то свое, то с буддийской точки зрения взять, то что тебе не подарили (а это и есть кража, неблагое действие), но если это совершено во имя блага хозяина вещи, то это позволительно, потому что совершается ради блага того человека. Этика должна соотносится с ситуацией в реальной жизни.

Далай-лама: Нужно рассматривать каждый случай отдельно. Но в общем нужно смотреть на мотивацию и общее благо.

Матье Рикар: Мы должны заботиться об общем благе, взвешивать долгосрочную и краткосрочную выгоду, благо одного человека или многих людей.

Филипп Морейон: Спасибо! В Швейцарии широко обсуждают эту тему. Некоторые люди, организации оказывают помощь в добровольном уходе из жизни, другие нет. Это вопрос медицинской этики, ведь это вопрос этики безусловно, и как вы сказали, каждый случай должен рассматриваться отдельно. Нам необходимо смирение, но кроме этого, умирающий и его семья должны быть готовы к этому моменту. Мы же не можем просто прийти, отключить капельницу и сказать, дело сделано. Все должны осознавать происходящее. К смерти надо готовиться. На утренней сессии вы очень хорошо говорили о том, что нужно всю жизнь готовиться к старости, а также к смерти. Я воспитан в западной культуре и не могу с уверенностью сказать, что готов к смерти, по крайней мере, не сейчас. Но вопрос очень важный: как нам подготовиться к смерти, если это вообще возможно? И сейчас я хочу передать микрофон Елене Мартинович, которая рассматривала похожие вопросы в своей докторской диссертации, посвященной теме околосмертных переживаний.

Елена Мартинович: Ваше Святейшество. Я интересуюсь данными о том, что испытывает человек в околосмертном состоянии. Подобные случае известны в западных обществах по меньшей мере с античных времен, а примерно с шестидесятых – начала семидесятых годов прошлого века это стало весьма популярной темой. Однако я не хотела бы следовать в русле традиционных вопросов о том, могут ли подобные переживания доказать существование души после смерти физического тела или возможно ли их научное исследование. Я рассматриваю эти случаи в качестве наглядного примера того, как человек относится к смерти. На Западе у нас есть колоссальное количество описаний околосмертных переживаний от людей, прошедших через такой опыт. Это воспоминания спасенных альпинистов, спасенных утопающих или пациентов, переживших клиническую смерть. Они говорят, что околосмертные переживания оказали на них весьма благотворный эффект. Они стали меньше бояться смерти, и начали жить более полной жизнью. Я приведу один известный в западном обществе пример, это Мишель де Монтень, французский философ 17-го века. После несчастного случая во время верховой езды, когда он чудом остался жив, он начал писать свои рассуждения о смерти. В одном из эссе он говорит, что каждый из нас должен ежедневно размышлять о смерти и представлять себе, как это будет, чтобы быть к готовым к смерти.

Если вернуться к современности, то мы видим, что, по крайней мере в западной культуре, люди хотели бы умереть внезапно, чтобы избежать страданий. Но в то же время есть много примеров, из которых ясно, что многие неизлечимо больные люди зачастую не знают, как правильно принять, встретить надвигающуюся смерть. Поэтому, Ваше Святейшество, я бы хотела спросить, нужно ли тренировать себя, готовиться к тому, что мы испытаем во время смерти? И если да, то как это сделать?

Далай-лама: Да, конечно. Это касается любого непростого события: если вы к нему не готовы должным образом, хотя бы мысленно, то когда такое непростое событие наступает, вы можете испытать шок, почувствовать себя полностью обескураженным, утратить надежду. Если вы готовились к тому, что вполне вероятно, такое неблагоприятное событие может произойти, размышляли: как мне следует себя вести тогда? Если мысленно вы себя подготовили, то когда такое событие происходит на самом деле, вы гораздо лучше справляетесь с ситуацией. Это касается любых событий.

Теперь вернемся к вопросу о смерти. Прежде всего нужно приучить себя к мысли, что рано или поздно смерть придет. Смерть часть нашей жизни. Если человек мысленно подготовил себя к смерти, то когда она приходит, он встречает ее спокойно. А люди, которые избегают даже слов старость, смерть, когда приходят их последние минуты, чувствуют себя очень несчастными, неуверенными. Нужно приучать себя к мысли, что смерть – это естественный процесс, часть нашей жизни. Теперь, что касается практик, связанных со смертью. Практикующие, которые каждый день визуализируют процесс умирания, в момент смерти принимают ее гораздо легче.

Матье Рикар: Здесь все зависит от уровня подготовки практикующего, который размышляет и медитирует о неизбежности смерти. Очень хорошо подготовленный человек настолько готов к смерти, что встречает ее с легкостью и даже с радостью, как друга. Средне подготовленный умирает, по крайней мере, без страха. И в худшем случае просто без сожалений. Так что необходимо привыкать к этому процессу, который является частью жизни.

Далай-лама: Я думаю, что в тех традициях, в которых говорится о непрерывной цепочке перерождений, смерть воспринимается просто как смена тела. Но вы сами продолжаете существовать от жизни к жизни. Если же мы говорим о христианстве, то если искренне верующий человек прожил жизнь, наполненную смыслом, как мы говорили об этом сегодня утром, то в минуту смерти у него не будет причин для сожалений. Те, кто верят в Бога-творца могут размышлять так: ну что ж, Бог сотворил нас, нашу жизнь, а теперь Он решил, что пришла пора нам умирать. Так что ж? По крайней мере будет немного времени отдохнуть, пока лежим в гробу… ну а потом отправимся на Страшный суд. (смех) Если человек верит, что Бог есть любовь, Бог милостив, Бог никогда не создаст ничего плохого, в сердце человека живет искренняя чистая вера, тогда нет причин для страха и грусти, потому что такова воля Божья. Это тоже очень мощная поддержка. Неверующие же должны просто принять реальность. Да, мы умрем, может быть у нас есть еще несколько лет, но потом все равно придет смерть. Это факт, и его просто нужно принять.

Один буддийский мыслитель, живший в восьмом веке, его звали Шантидева, сказал: когда случается трагедия, или вот-вот случится, проанализируйте ситуацию. Если вы можете как-то ее преодолеть, тогда не предавайтесь отчаянию и грусти, а трудитесь, не жалея сил. Если не в ваших силах справиться с этой ситуацией, тогда беспокоиться бессмысленно, просто примите ситуацию как есть. Я думаю это очень практичный подход. Неверующие именно так и должны рассуждать, на мой взгляд. Да, смерть придет, это печально, но мы все умрем. Иногда в сам момент смерти трудно найти в себе внутреннюю силу, это зависит от того, как вы прожили жизнь. Если вы всю жизнь делали что-то полезное, не только зарабатывали деньги и наживали врагов, но делали что-то хорошее для других, тогда в конце не будет сожалений. Если человек прожил свою жизнь достойно, тогда и не будет сожалений в последний момент. Вот еще одна причина жить достойно. Мы все умрем рано или поздно, и чтобы в момент смерти не испытывать сожалений, надо прожить жизнь должным образом. Это значит, если можете, служите другим, если нет, то по крайней мере не причиняйте им вреда.

Елена Мартинович: Я сама не буддистка и хотела бы спросить о каком-нибудь простом упражнении. Нужно ли приучать себя к мысли о полном исчезновении «меня», о том, что меня больше не будет, или лучше размышлять о том, как наполнить свою жизнь смыслом? Некоторые специалисты говорят, что необходимо мысленно совершать эгоцид – убийство своего эго, чтобы почувствовать, что однажды тебя больше не будет в этом мире. Что вы думаете об этом?

Далай-лама: Я думаю, это довольно сложный вопрос. Ответ зависит от знаний и возможностей человека. Могу предложить простое упражнение. Попробуйте развить способность осознавать себя во сне. Даже без тренировки иногда возникает осознание того, что вы спите и видите сон. Это будет первым шагом. Затем, когда научитесь понимать, что вы находитесь в состоянии сна, попробуйте контролировать сновидение. Если вы сможете медитировать во сне, то получите более глубокое представление о растворении элементов, элементов грубого уровня. Нечто похожее происходит во время смерти. Постепенное растворение элементов.

Филипп Морейон: Век живи, век учись. Правда. Я думаю науке многое еще неизвестно. Я бы хотел задать наивный вопрос: когда я умру, я надеюсь, останутся пережившие меня родственники, друзья, члены семьи. Как им подготовиться к моей смерти, как принять ее и продолжать жить дальше? Мне бы хотелось обратиться с этим вопросом к профессору Майе Бюргер, специалисту по Индии.

Майя Бюргер: Ваше Святейшество, мне бы хотелось обсудить с вами смерть и ритуалы. Ритуалы – это важное средство, позволяющее нам говорить на языке символов и воспринимать такой язык. Мы видим, что в современном обществе религиозные ритуалы играют все меньшую роль. Но из этого правила есть одно исключение – это ритуалы, связанные со смертью. Такие ритуалы можно разделить на две группы: первые связаны с самим умирающим человеком, считается, что они обеспечат его благополучие в потусторонних мирах. И конечно, есть ритуалы, которые помогают оставшимся близким людям пережить горе от потери. Я не знаю, знакомы ли вы с новой тенденцией, появившейся в современном западном обществе, когда все больше людей сами придумывают ритуалы, связанные со смертью. Это очень спонтанный и творческий процесс. Такие ритуалы принимают самые разные формы, это может быть что-то в интернете, или экологически чистые кладбища и многое другое. И, пожалуй, нам стоит задуматься о цели и действенности подобных ритуалов. Мне кажется, очень интересно было бы поразмышлять о смерти и о том, почему такие ритуалы столь важны для нас. Я хотела бы задать вам такой вопрос: когда мы встречаемся со смертью, нужно ли прибегать к традиционным, привычным для нас религиозным церемониям, или может быть полезно придумывать новые ритуалы?

Далай-лама: Если честно, то я очень скептически отношусь к ритуалам. Если ритуал проводит человек, обладающий глубоким пониманием его сути и опытом, то это может быть полезно. Но без подобного опыта и понимания молитвы или подношения вряд ли как-то помогут. О каких ритуалах вы говорите?

Окончание расшифровки видеозаписи