Его Святейшество Далай-лама отвечает на вопросы тайских буддистов в своей резиденции в Дхарамсале, Индия. 15 марта 2011 г. В ходе беседы Его Святейшество затрагивает широкий круг вопросов, которые представляют интерес для буддистов из разных стран мира. Он говорит о сотрудничестве с представителями современной научной мысли, о счастье и сострадании, о пустоте и уважении ко всем формам жизни.

Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Дарима Дарибазарон
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Расшифровка видео:

— Безусловно, я очень счастлив возможности встретиться с тайскими буддистами ‒ бхикшу (монахами), сестрами и братьями (по вере). Я очень счастлив. Как я говорил, в 60-е годы я побывал в Таиланде и до сих пор помню встречу с верховным патриархом (Сангха раджей). Не помню имен… первый… второй - довольно высокий, ученый-философ, замечательный монах. А также с усердным практиком, хорошим монахом, замечательным ученым-философом Буддадасой – замечательный человек! Его жилище находилось в густом лесу, с одной стороны там был небольшой трон. Не такой, как у меня, а очень маленький трон. Кажется, он был сделан из кирпичей (глины). Я помню, что когда я впервые увидел его, я подумал: «А ведь Будда… Будда Шакьямуни давал учения именно так». Прекрасно! Я испытываю искреннее уважение к вашей стране, буддийской стране. В то же время недавние беспорядки в Таиланде, так называемые “красные рубашки” и “желтые рубашки” ‒ это вселяет печаль…

Как бы то ни было, я испытываю огромное восхищение вашей страной. Сейчас мне представилась возможность встретиться с ее жителями. Я очень счастлив, для меня это большая честь. Эта встреча ‒ обсуждение. У вас есть вопросы?

— Как нам известно, на протяжении последних десятилетий вы сотрудничаете с ведущими учеными с мировым именем. Они проявляют искренний интерес к буддийской духовной традиции. Как вы оцениваете полученные результаты для обеих сторон ‒ буддизма на востоке и западного мира, как они скажутся в будущем?

— Вы имеете в виду западных ученых или западный мир в целом?

— Западных ученых.

— На протяжении последних 30 лет мы ведем серьезные обсуждения с современными учеными, в первую очередь в следующих четырех областях ‒ космология, нейробиология, физика ‒ квантовая физика ‒ и психология. В изучении таких материальных частиц, как атомы, кварки и т.п., а также космологии, по моему мнению, западная наука продвинулась гораздо дальше буддизма. Так я считаю.

Одним из уронов, нанесенных встречами с западными учеными, стало то, что я утратил веру в существование горы Меру. Земля ‒ круглая, планеты движутся вокруг Солнца, а Луна вращается вокруг нашей планеты. Солнце и Луна не странствуют где-то там в небе, как говорится в «Абхидхармакоше». Научные открытия теперь вступают в противоречие с этими представлениями, и нам, буддистам, необходимо принять реальность. Мы не должны слепо полагаться на [буддийские] тексты. Я сделал публичное заявление в монастырских университетах, где обучаются более 10 тысяч монахов, и живет немало ученых-философов, что я больше не верю в существование горы Меру и вообще в описание географии мира согласно «Абхидхармакоша-карике». Однако это не имеет никакого отношения к Четырем благородным Истинам, а учение Будды опирается именно на Четыре истины. Будда не занимался на этой планете измерением площади Индии или Таиланда. Нет ! Форма (Земли) ‒ круглая ли, плоская ли ‒ не имеет значения.

Еще одной сферой… Ах да, по поводу теории большого взрыва в космологии. Мы, буддисты, с легкостью принимаем эту теорию. Однако с буддийской точки зрения большому взрыву должен предшествовать другой большой взрыв, и так до бесконечности. В противном случае, если был только один большой взрыв, чем это можно объяснить? Этому должны быть условия и причины, что в свою очередь подразумевает существование предыдущего большого взрыва. Такая точка зрения находится в полном соответствии с буддийской космологией, мир бесконечен ‒ миры возникают и исчезают, возникают и исчезают. Таким образом (жестикулирует).

Теперь о нейробиологии. В буддийской литературе подробно описываются различные виды сознания, различные эмоции, а также связи между мозгом, нервной системой и этими разнообразными эмоциями. Также, поскольку в тантрических практиках есть медитации, предполагающие работу с нервными центрами, в учениях тантры есть объяснение этих нервных центров. Поэтому чрезвычайно целесообразно обсуждать деятельность мозга с нейробиологами, специалистами в области мозга. Мы можем многое почерпнуть из научных открытий, и в то же время ученым могут быть полезны объяснения с буддийской точки зрения, наш опыт.

Теперь о субатомной физике, в том числе квантовой физике. Буддийская концепция взаимозависимого происхождения, пратитьясамутпада, гласит, что ничто не существует само по себе, но возникает благодаря множеству условий. Происхождение любого события объясняется множеством предпосылок. Эта концепция очень органично вписывается в современный научный образ мышления.

Затем мельчайшие частицы ‒ здесь у нас также много общего.

О психологии: современная западная психология по сравнению с индийской традицией изучения психологии ‒ просто детский сад. Индийская традиция гораздо более развита. И здесь многие ученые выказывают большой интерес к изучению буддийского изложения психологии, древнеиндийского изложения в целом, но в первую очередь буддийского.

Это основные сферы диалога буддизма и науки.

Мне хотелось бы поделиться с тайскими друзьями: 40 лет назад… Конечно, я с малых лет живо интересовался наукой и технологиями. После своего приезда в Индию я стал задумываться о том, что было бы полезно проводить диалоги, обсуждения с учеными. У меня возникло такое желание. Как-то при случае я упомянул одному ученому, американке , следующей тибетскому буддизму, о том, что мне хотелось бы вступить в диалог с учеными. На что эта американская буддистка посоветовала быть осторожнее, поскольку наука уничтожает религию. Тогда я подумал, что в одном из учений Будды на санскрите упоминается, как Будда так говорил, обращаясь к своим последователям: «О мои ученики, вы не должны принимать мое учение не из благоговения и веры, но только после тщательного исследования и проведения экспериментов». Поэтому я подумал, что никакой опасности тут нет.

Как я уже говорил, я надеюсь, что я все еще буддист. Я больше не верю в существование горы Меру, однако это не представляет никакой опасности для буддизма.

В основе Учения лежат Четыре благородные истины, представление о чистоте нашего сознания и возможности устранить [загрязнения]. И к этому мудрые ученые, будучи реалистами, выказывают интерес. Они никогда не исключают возможностей, вероятностей. Даже существование последующих жизней: все больше ученых, моих друзей, крупных ученых с мировым именем, таких как Ричард Дэвидсон ‒ большая знаменитость ‒ допускают вероятность существования следующей жизни, продолжения потока сознания. Они просто продолжают свои исследования. Поэтому я подумал, что никакой опасности тут нет. Если нечто достоверно 100%-но подтверждается научными исследованиями, мы, буддисты, должны согласиться с этим. К примеру, отсутствие горы Меру, это не проблема.

После этого я начал обсуждения с учеными, сначала из собственного любопытства, затем наши дискуссии приобрели определенную организационную форму. В наши монастырские университеты на юге Индии стали приезжать ученые, мы включили в программу обучения в этих университетах отдельный предмет ‒ изучение современной науки. Сначала мы отобрали студентов, около 40-50 человек, они обучались несколько лет. Сейчас у нас есть учебники для изучения науки, на тибетском языке, материалы были переведены с помощью Университета Эмори в Атланте, США. Мы тесно сотрудничали при выполнении переводов, у нас есть материалы для 5-летней программы изучения научной мысли. Итак, мы уже ввели изучение научной мысли в наших монастырских университетах.

С другой стороны, если говорить о взаимодействии с учеными, то мы ежегодно проводим встречи, которые представляют собой диалоги буддийской науки и современной науки. Здесь я разделяю буддийское учение на следующие категории: первая категория ‒ буддийская наука, сюда относятся буддийская психология, концепция взаимозависимого происхождения; вторая ‒ буддийская философия, буддийские взгляды, непостоянство на тонком уровне, ежемоментные изменения; и наконец, ‒ буддийская религия. Что касается буддизма как религии, она предназначена только для буддистов, однако буддийская философия и наука универсальны.

Зачем я провожу подобное разделение? Я думаю, что если мы будем считать определенное представление исключительно буддийским, а философию буддизма подчеркнуто называть «буддийской», то мы сужаем рамки ‒ получается, что все это предназначено только для буддистов. Поэтому я хотел бы сделать четкое разделение на эти три категории, третья предназначена только для буддистов, однако буддийская философия и буддийская наука ‒ это то, что мы можем соотнести с наукой или философией в общепринятом смысле. Это универсальные учебные дисциплины.

Сейчас в нескольких американских университетах запускают программы изучения буддизма. У меня есть некоторые сомнения [по поводу целесообразности] изучения буддизма в небуддийской стране. Я всегда подчеркиваю, что лучше следовать собственному вероисповеданию. У меня есть друзья-христиане, которые очень и очень заинтересованы в обучении буддийским практикам, они даже проводят семинары по этому поводу с участием христианских братьев и сестер. Практика майтри и каруны, терпения носят общий характер, здесь мы можем обмениваться опытом. Однако когда однажды один христианский монах, очень хороший монах, спросил меня о шуньяте, пустоте, на что я ответил: «Это не ваше дело, это наше дело». Это буддийские взгляды. Я опасаюсь, что концепция взаимозависимого происхождения, отсутствия абсолюта может плохо сказаться на их вере в Бога. Потому что Бог - это абсолют, мне хотелось бы этого избежать. Потому я и сказал ему, что это не его дело. Что касается религии, всегда лучше следовать своей традиционной религии.

Я хочу рассказать вам одну историю. В 1959 году, когда в Индию бежало большое количество тибетцев, они покидали Тибет и становились беженцами, одному из тибетских чиновников, работавшему в пограничном районе, удалось привезти в Индию всю семью через Непал. Позже чиновник умер, и его жена осталась одна с тремя маленькими детьми, им пришлось очень непросто. Она пришла встретиться со мной в 1960-х годах, кажется, в 62-м или 63-м, и рассказала мне о том, как трудно им пришлось. Она упомянула, что одна христианская организация, католическая миссия, оказала ей помощь, материальную, и не только, они также позаботились об образовании ее троих детей. Она сказала мне, что в этой жизни стала христианкой, но в следующей жизни станет буддисткой. Очевидно, насколько запутался человек! Настоящие христиане не верят в следующую жизнь, они дожидаются Страшного суда в гробу. Так, смена религии очень часто создает путаницу, поэтому лучше, если христиане остаются христианами, буддисты ‒ буддистами, а мусульмане ‒ мусульманами и т. д. Это мое мнение, поэтому когда ученые запускают программы по изучению буддизма, меня посещают сомнения. Но если в этих университетах изучают буддизм не с религиозной точки зрения, а в качестве учебной дисциплины, то нет проблем. Со своей стороны мы, буддисты, можем помочь им своими знаниями о сознании, эмоциях. Как я уже упоминал, современная наука начала осознавать важность наших эмоций ‒ спокойствия, умиротворенности нашего ума.

Я обычно говорю ученым ‒ конечно, полушутя-полувсерьез ‒ что состояние моего здоровья вполне удовлетворительно, не благодаря особой диете или тонизирующим средствам, а благодаря относительно умиротворенному состоянию моего ума. Несмотря на печальные новости о происходящем в Тибете, мой ум вполне спокоен. Я никогда не испытывал негативных эмоций, гнева или ненависти к китайцам, проводящим такую жесткую политику. На самом деле я испытываю к ним жалость, я беспокоюсь о них. Это помогает мне поддерживать спокойствие ума. У меня почти нет проблем с давлением, сахаром, я не подвержен стрессу. Также, я полагаю, благодаря тому, что мой вес в пределах нормы, потому что я не ужинаю.

А вот вы довольно упитанны.

Наставление Будды о том, что монахи должны воздерживаться от ужина, очень полезно для поддержания формы.

Итак ,что касается интереса среди ученых, западных ученых, очень образованных… Обычно они стараются держаться подальше от религии, однако для буддизма они сделали исключение.

Благодаря моим усилиям на протяжении последних 30 лет сложилось представление о том, что буддизм ‒ научная религия, не основанная на слепой вере. Конечно, я отнюдь не критикую другие религии, они принесли огромную пользу человеку. Однако с научной точки зрения представить доказательства существования Бога-творца очень сложно, в то же время очень сложно опровергнуть его существование, не так ли? Один из моих индийских друзей, очень религиозный, верящий в Бога-творца, однако не очень образованный и эрудированный, в прошлом году спросил меня, очень искренне: “На этой планете столько страданий, столько трудностей, почему Господь создал все это?” Я в полушутливой форме ответил, что поскольку Бог создал ад, кто-то же должен там находиться! Это его рассмешило. Здесь противоречие: Бог, наделенный безграничной любовью, безграничной силой и безграничной мудростью, создал такой ужасный мир. Зачем? Это вопрос, задаваемый нетеистическими религиями.

В одном тексте на санскрите, написанном Дхармакирти из Университета Наланда, великим ученым-философом, занимавшимся в основном вопросами праманы, эпистемологии… Дигнага и Дхармакирти, а также Шантаракшита ‒ это великие буддийские эпистемологи… Так вот, в сочинении Дхармакирти говорится о подобных противоречиях.

Многие ученые выросли в христианских или иудейских семьях, но веры в их сердцах очень мало. Они не готовы признать, что являются последователями буддизма, однако образ их мышления очень близок буддизму. Также покойный Эйнштейн, великий ученый, говорил, что «если и есть религия, которая сможет удовлетворять современным научным потребностям, ‒ это буддизм» .

Хочу поделиться: куда бы я ни ездил, основная цель моих поездок ‒ не распространение буддизма, но продвижение общечеловеческих ценностей. Ведь все Учение Будды, буддийская Дхарма, рассказывает нам об общечеловеческих ценностях. Не о каких-то мистериях и тайнах, а о настоящих человеческих эмоциях и т. п. Один ученый-философ назвал буддизм «гуманизмом», «гуманистической религией». Мы можем опираться на буддийские взгляды, но главная цель на самом деле состоит в воспитании лучших качеств в человеке ‒ любви, честности, правдивости, стремления к гармонии и ненасилию.

Я обычно говорю, что для того, чтобы добиться счастья человека, семьи крайне важно придерживаться этих общечеловеческих ценностей, не затрагивая религию. Я вед речь о секулярной этике. Я могу сказать, что моя популярность на Западе объясняется не тем, что я буддист, а тем, что я считаю своим долгом продвижение общечеловеческих ценностей, так необходимых для построения счастливого общества, и в конце концов счастливого мира. Поэтому люди выказывают мне любовь и поддерживают эти идеи, эти усилия.

Вот что мне хотелось бы сказать о взаимодействии западной науки и буддизма. Следующий вопрос.

— Вопрос о счастье. Все люди стремятся к счастью. Мы люди, следующие буддизму, должны избавляться от привязанностей. Как нам следует избавляться от привязанности к счастью?

— Учеными, в основном в Америке, проводятся эксперименты. Они исследуют группу людей, занимающихся медитацией на сострадание, развитием памятования. Перед проведением эксперимента, испытуемым измерили давление, уровень стресса, понаблюдали за их поведением. Через 2‒3 недели тренинга эти параметры были измерены вновь. Было обнаружено, что у испытуемых снизилось давление, их ум стал гораздо спокойнее, и их отношения с окружающими, в особенности с другими студентами-однокурсниками, с которыми они общались, стали гораздо лучше. Подобные исследования проводились в Университете Эмори, а также другими учеными. Было установлено, что ум участников эксперимента стал гораздо спокойнее, благодаря чему улучшилось и их физическое здоровье. Проводились различные тесты… Не могу сказать точно, я не владею этими терминами… Эти тесты показали, что тренировка ума, преимущественно состоящая в развитии сострадания, приносит положительные результаты.

О сострадании: как я уже говорил, кажется, вчера, сострадание по отношению к вашим друзьям, которые хорошо к вам относятся, забота об их благополучии крайне предвзята, здесь в значительной степени присутствует привязанность. Присутствие подобной привязанности означает нереалистичный предвзятый подход. А предвзятая ограниченная привязанность зачастую порождает ненависть. Нам же необходимо культивировать непредвзятое сострадание, когда в результате духовной тренировки мы обретаем способность испытывать сострадание не только к тем, кто нам близок, но даже к нашим врагам. Ведь предвзятая любовь или предвзятое сострадание в большой степени зависят от действий других людей по отношению ко мне. Если человек дружелюбен и хорошо относится к нам, мы его любим. Если люди относятся к нам плохо, наносят нам вред, то вместо сострадания мы испытываем к ним гнев. Непредвзятое сострадание не зависит от отношения людей к нам, их поступков, оно основано на понимании того, что другие ‒ такие же люди, живые существа, как и мы, они также хотят быть счастливыми, также обладают правом положить конец страданиям. На основе этого понимания мы взращиваем искреннюю заботу о них, это и есть непредвзятое сострадание, истинное сострадание, в нем отсутствует привязанность. Для развития подлинного сострадания нам необходимо избавиться от привязанности ‒ к своим друзьям; и даже по отношению к своим врагам нам также необходимо культивировать непредвзятость, беспристрастность.

Вы стараетесь меньше заботиться о благополучии своих друзей, чтобы распространить свое сострадание, заботу на всех. Здесь нет противоречия: мы избавляемся от привязанности для того, чтобы взрастить непредвзятое истинное сострадание и любовь ко всем живым существам. Поэтому избавление от привязанности ‒первый шаг к порождению безграничного сострадания. Безграничное сострадание идет рука об руку с мудростью, в то время как привязанность несовместима с ней, это очевидно. Я ответил на ваш вопрос?

О счастье: умиротворенное состояние ума, сострадание, доброжелательность по отношению ко всем не оставляют места для ненависти и страха. Ваше сердце открыто всем, поэтому люди будут вам доверять. Чем больше доверяют вам люди, тем более искренними будут ваши дружеские отношения. Не останется ни недоверия, ни страха. Открытое сердце, сострадательное отношение к другим придадут вам внутреннюю силу, уверенность в себе, благодаря чему другие будут вам доверять. Поэтому ученые говорят, что постоянный страх, гнев, ненависть «разъедают» наш иммунную систему, так говорят ученые-медики. Более сострадательный ум придает вам внутреннюю силу, уверенность в себе, открытость, уменьшает страхи, устраняет гнев и ненависть. Поэтому практика сострадания чрезвычайно важна для успокоения ума, что в свою очередь благоприятствует нашему физического здоровью. Вы можете убедиться в этом на примере своих соседей. Скажем, у вас есть богатые соседи, в семье которых постоянно ссорятся, они никогда не бывают по-настоящему счастливы. С другой стороны, даже если семья бедна, но в ней царит любовь и гармония, дружелюбная атмосфера, пусть, возможно, они сталкиваются с финансовыми затруднениями, но они гораздо счастливее.

Вчера я уже говорил о том, что истинное счастье, удовлетворенность зависит от состояния нашего ума, а не богатства или положения в обществе. Поэтому практика сострадания очень тесно связана с нашим счастьем, спокойствием нашего ума. Спокойный ум ‒ счастливый ум. Я приведу небольшой пример: если я, Далай-лама, появлялся бы в разных местах в таком виде (гримасничает), то у меня было бы меньше друзей. Я всегда шучу, улыбаюсь и смеюсь, поэтому мне легче завести больше друзей, так ведь? Это совершенно естественно. Даже собаки, которые легко завязывают отношения с другими собаками, всегда окружены многими собаками, они пребывают в полном умиротворении, их сон спокоен. А тои дело лающие собаки частенько остаются в одиночестве. Мы, люди ‒ Бог нас создал или собственная карма ‒ общественные животные.

Я встречался пару раз с королем Таиланда, замечательный человек, он сейчас, кажется, серьезно болен. Сколько ему сейчас лет? 84?

Король без подданных не может быть королем, президент без народа не может быть президентом. Скажем, если в безлюдном месте кто-то громким голосом объявит: «Я великий король, великий президент», он сумасшедший! Поэтому каждый из нас ‒ часть общества, будущее каждого из нас зависит от остальных членов общества. Я всего лишь один из 7 млрд. людей, мое будущее полностью зависит от остального мира, благополучия всего человечества. Так, разрушительное цунами, захлестнувшее северо-восточного побережья Японии, в конце концов скажется и на Индии, на ее экономике, развитии технологий и других сферах жизни. Таков современный мир. Где бы и что бы ни произошло, это оказывает воздействие на весь мир. Поэтому я повторяю, что пришло время говорить «ВСЕ МЫ», а не «мы и они», «свои и чужие». На протяжении тысячелетий мы делили людей на «своих и чужих», и, прикрываясь этим, эксплуатировали и запугивали других, а на межгосударственном уровне ‒ объявляли войны. Эта концепция нынче устарела. Скажем, мы, жители востока, должны включить в понятие «свои» жителей запада, жители юга ‒ жителей севера. Пришло время диалога. Мы должны совместно выработать пути выхода из экологического кризиса, решения проблем глобальной экономики. Таково нынешнее положение вещей. Поэтому нам нужно теперь заботиться обо всем мире, обо всем человечестве. Так у нас не останется врагов, все станут членами общей семьи, в понятие “я”, “мы” мы включим всех. С помощью образования, а не религиозных молитв ‒ с помощью осознанности и образования. Такое возможно.

Мы общественные животные. Все общественные животные… Посмотрите на пчел: у них нет конституции, нет полиции, нет религии, нет суда, но от природы весь пчелиный рой ‒ это единое сообщество, в котором очень сильно чувство сопричастности, крайне необходимое для выживания. Мы тоже общественные животные. Всем общественным животным, включая людей, необходимо тесно сотрудничать, а для сотрудничества нужно непременно установить дружеские отношения на основе доверия. В основе доверия в свою очередь лежит сострадание, забота о благополучии других. В этом основа доверия.

Себялюбие, эгоцентризм приносят страх, недоверие, поэтому будет ли счастливой ваша жизнь, ваша семья очень сильно зависит от того, есть ли в у вас добросердечие.

Я иногда использую понятие “добросердечие”, потому что некоторые люди ассоциируют понятие «сострадание» с религией. Следующий вопрос.

— Ваше Святейшество, не могли бы вы научить меня смеяться?

— Когда я в одиночестве, я не смеюсь. Только если кто-нибудь меня рассмешит, тогда я смеюсь. Если я засмеюсь, медитируя в одиночестве в своей комнате, мои помощники могут подумать, что Далай-лама сошел с ума. Смех тоже зависит от других, от дружеских отношений и открытости. Я вижу в вас человека, такого же, как я. Никакой разницы. Когда я встречаюсь с людьми, я думаю, что они ничем не отличаются от меня, они хотят быть счастливыми, я тоже хочу быть счастливым. Физически мы совершенно одинаковы, за исключением размера носа. У тайцев, кажется, маленькие носы, а у индийцев ‒ такие (изображает размер носа). В остальном же, наши эмоции, наш ум устроены одинаково. Все 7 млрд. человек совершенно одинаковы. Одинаковы наши умы, наши тела, наши эмоции. Следующий вопрос.

— Как мы можем использовать памятование и концепцию шуньяты в нашей повседневной жизни?

— В Таиланде и в Бирме существует традиция развития памятования, даже во время прогулки. Наблюдение, полное сосредоточение ‒ шаг левой ногой, правой ногой. Мы внимательно наблюдаем за каждым движением тела. Однако следить нужно не только за физическими движениями, но и за происходящим в уме ‒ это важно. При встрече с людьми мы должны следить за своей мотивацией, она должна быть искренней, честной. Если в уголке вашего сознания вы обнаружите хотя бы одну лукавую мысль, напомните себе о том, что вы буддист, монах. Удержите себя.

Когда я бываю в Сан-Франциско и Швейцарии, мне порой нравится заглядывать в супермаркеты, где продается множество красивых вещей. Сразу же возникают мысли: «Как красиво! Я хочу это, мне нужно это купить». Но следом приходит другая мысль: «Тебе на самом деле это нужно?». И ответом, как правило, будет: «Нет». Поэтому необходимо следить за своим умом, за тем, как возникают желание, привязанность и алчность. Незамедлительно спросите себя, действительно ли вам это нужно.

Так же и с другими отрицательными эмоциями ‒ гневом, ненавистью. В одном тексте хорошо сказано: когда кто-нибудь критикует вас, и вы хотите отомстить обидчику, излив на него свой гнев, задумайтесь: «Критика в ваш адрес уже прозвучала, и ваша ответная реакция ничего не изменит. Если вы ответите тем же, последует дальнейшая критика, поэтому лучше будет проявить терпение. Вас уже раскритиковали, и если вы воздержитесь от встречного обвинения, вероятность того, что последует дальнейшая критика, будет меньше. В противном случае, вы услышите еще больше обвинений в свой адрес, за этим может последовать драка и даже убийство и тюремное заключение. Поэтому следите за своим умом. Когда вы в одиночестве, вам, конечно, нужно следить, не завладели ли вашим умом притупленность и возбужденность. Но особенно тщательно мы должны следить за умом, когда общаемся с другими людьми, в повседневной жизни. Подобное наблюдение за своим умом крайне необходимо буддийским монахам. Как я уже говорил сегодня утром, сам я, даже во сне сохраняю памятование о том, что я буддийский монах. Когда во сне я вижу человека, с которым может возникнуть ссора, или привлекательную женщину, я незамедлительно напоминаю себе о том, что я буддийский монах ‒ во сне. Таким образом, если приложить к этому усилия, мы можем сохранять памятование даже во сне.

— Небольшое уточнение ‒ этот вопрос задан мирянином, не монахом.

— Рекомендации те же. Поскольку мы буддисты, мы следуем учению Будды. Поэтому нам необходимо помнить о том, что мы буддисты и должны поступать сообразно наставлениям Будды.

Переводчик: Еще спрашивали о пустоте…

— О шуньяте… Без должного понимания невозможно применять понятие «шуньяты» в повседневной жизни. Поэтому сначала нужно пройти необходимое обучение.

Если говорить обо мне, то с 15-16 лет мне была очень интересна идея шуньяты, я изучал большие классические сочинения. Затем после моих выпускных экзаменов, мне тогда было где-то 23 года, я очень хотел заняться изучением идеи шуньяты и соответствующей медитацией. В 24 года я ушел из Тибета, стал беженцем, затем, когда мне было около 30, я на протяжении нескольких лет я занимался изучением шуньяты и размышлением на эту тему на ежедневной основе, и мое понимание пустоты постепенно становилось все глубже и глубже. Только при таком подходе понятие шуньяты наполняется жизнью и перестает быть абстрактной идеей.

Всякий раз, когда я произношу слово «я» и напоминаю себе о шуньяте, во мне тотчас же рождается ощущение: «я» не существует, независимо существующего «я» нет. «Я», «мое» ‒ это всего лишь ярлыки. Такое происходит, если я осознанно себе об этом напоминаю. Если же я не помню об этом, то ощущение «я» остается таким же сильным как прежде.

Сначала мы должны усердно изучать, что такое шуньята. Затем размышлять над этим, стараясь добиться живого чувства, которое будет усиливаться по мере нашего привыкания к мысли о пустоте, пока, наконец, не будет возникать у нас непроизвольно.

Это относится и к каруне, состраданию. Сначала необходимо задуматься о ценности сострадания, затем выработать убежденность в его ценности. После этого появляется воодушевление, желание осуществить его на практике. И потом, для того, чтобы наш ум свыкся с этой мыслью, мы размышляем о сострадании на ежедневной основе ‒ утром, в полдень, после обеда, вечером ‒ при любой возможности. Мы думаем, мы медитируем. Тогда сострадание становится частью нашей жизни. Так нужно поступать.

Великие монахи, достигшие архатства, добивались этого состояния не за один день, но в течение десятков лет. Поэтому фактор времени играет здесь заметную роль. Изучение самой идеи может занять несколько часов, или недель, однако, чтобы добиться живого чувства, нужно время. Нужно приучить себя к этой идее, а значит нужно упражнять свой ум, то есть медитировать. Следующий вопрос.

— Ваше Святейшество, мой вопрос о трудностях практики Дхармы в наши дни. В нынешнее время, когда позиции материализма так сильны, практиковать Дхарму очень сложно. Но, естественно, мы должны практиковать Дхарму наилучшим, наиболее эффективным способом. Не могли бы вы сравнить практики шравакаяны и махаяны в контексте достижения состояния Будды.

— Как я уже говорил сегодня утром, все больше людей, включая ученых, убеждаются в том, насколько важен спокойный, мирный ум. Безмятежное состояние ума ‒ неотъемлемая составляющая полноценной счастливой жизни. Очевидно, что жизнь, ориентированная только на материальные ценности, ущербна. Жители удаленных районов Таиланда, сельских районов, а также жители Дхарамсалы, в том числе тибетцы, не удовлетворены своим материальным положением и стремятся [к материальному благополучию]. Сейчас многие тибетцы нелегально эмигрируют в Америку и Канаду. Я часто, по-дружески, начистоту говорю тибетцам о том, что тибетцы тоже стремятся к модернизации. Я говорю это не для того, чтобы кого-то очернить, но в наших общих интересах. Тибетцы тоже хотят денег, тоже стремятся к модернизации, поэтому большое число тибетцев нелегально уезжают в Америку ‒ не за учением Будды, но за долларом! Это факт. Для людей, чье материальное положение оставляет желать лучшего, приоритетом будет насыщение желудка, комфортные условия для тела. Те, кто располагает значительными материальными ресурсами, осознают, что этого недостаточно. Недавно в Китае одним из университетов был проведен опрос, чтобы выяснить, сколько в стране буддистов. Результаты их опроса показали, что около 300 млн. китайцев считают себя буддистами, и большинство из них молодые образованные люди, а не крестьяне. Это свидетельствует о том, что материально обеспеченные люди ищут чего-то большего, им чего-то не хватает. Здесь важно предоставить образование. Если буддисты только и делают, что читают молитву о прибежище: «Буддам сваранам гаччами, Дхармам сваранам гаччами…» (Я ищу прибежища в Будде, я ищу прибежища в Дхарме)… даже когда их цель ‒ заполучить деньги, доллары, они молятся: «Буддам сваранам гаччами…» ‒ это никуда не годится! Лишь когда люди понимают, что такое Дхарма и осуществляют ее на практике, они могут почувствовать вкус истинной Дхармы и осознать ее настоящую ценность. Поэтому сначала нужно объяснить людям, что же такое истинная Дхарма, в чем заключается учение Будды. Мой младший брат недавно побывал в Австралии, на обратном пути, а он летел через Сингапур, в самолете в одном ряду с ним сидела китаянка, по всей видимости, из обеспеченной семьи. Между ними завязался разговор, в котором она упомянула, что она буддистка. Мой брат аккуратно спросил, что такое в ее понимании буддизм, на что женщина ответила, что буддизм ‒ это окуривание благовониями статуи Будды. Вот что она считала буддизмом! Я часто встречаюсь с буддийскими общинами в Ладаке, Киннауре. В прошлом году в Лакхнау я встречался с учениками, осваивающими буддизм. Они носят желтые робы и говорят, что изучают буддизм, начитывают молитву прибежища: «Буддам сваранам гаччами…» Я задал такому ученику вопрос о том, что такое буддизм, и не получил ответа.

В другой раз я спросил одного буддиста, что такое буддизм. Он ответил, что начитывание молитвы о прибежище «Буддам сваранам гаччами, Дхармам сваранам гаччами, Сангхам сваранам гаччами», ‒ это и есть буддизм. Нет!

Это явно указывает на непонимание учения Будды. Буддизм необходимо изучать на протяжении многих лет! Начитывание молитвы о прибежище как дань традиции ‒ это не буддизм. И особенно обращение за прибежищем, которое не идет дальше слов, мотивируемое желанием разбогатеть или быть здоровым ‒ это не буддизм, так ведь? Поэтому нам жизненно необходимо образование, изучение буддизма. Мне сейчас 76 лет, однако я по-прежнему считаю себя учеником, постигающим буддизм. Я по-прежнему стараюсь как можно больше читать, изучать и размышлять…

Что касается традиции тхеравада. К сожалению, как я говорил вчера, бытует неверное представление о том, что так называемые хинаяна и махаяна ‒ совершенно разные традиции. Отнюдь! Учение тхеравады – основа буддийской Дхармы. Далее, бодхисаттваяна, также называемая махаяной, здесь особый упор делается на воспитание альтруизма. Если говорить о философии, то здесь приводятся дальнейшие разъяснения идеи шуньяты. Как я говорил выше, две основные школы ‒ читтаматра и мадхьямака, внутри которых мы, в свою очередь, находим множество направлений. В тибетской традиции буддизма мы изучаем положения всех этих школ. Здесь чрезвычайно полезны сочинения, написанные пандитами Наланды. Так называемая традиция махаяны опирается на основы буддийской Дхармы, то есть Четыре благородные истины, 37 практик и, в особенности, на правила винаи ‒ фундамент учения Будды. Сам Будда говорил, что он там, где соблюдается виная. Буддизм там, где есть монашеская община, где соблюдаются три монашеских практики, в том числе затвор в сезон дождей. Нет держателей винаи, нет и буддизма. Подобные вещи необходимо знать. А то ведь в странах, где придерживаются тхеравады, иногда думают, что тибетский буддизм ‒ это почти и не буддизм. Некоторые западные авторы также называют тибетский буддизм «ламаизмом». Как я говорил сегодня утром, к сожалению, в тибетском обществе на протяжении последних столетий звание «тулку» превратилось практически в обозначение социального статуса и я там выше всех! (смеется) «Тулку» значит положение в обществе. Совершенно недопустимо!

Он тоже маленький тулку, а вот он ‒ нет. Хотя на самом деле этот человек преподает учения в своем монастыре, поэтому он лама. И он тоже преподает учения, тоже лама. Надеюсь, что и я хоть немножечко лама, передающий учения…

К сожалению, многие, довольствуясь громким именем «тулку», сидят на высоком троне, однако знания ‒ нулевые, духовный опыт ‒ нулевой, как они могут быть учителями? Я прямо говорю людям, в том числе китайцам, что сейчас появляются лже-ламы, лже-тулку, которые стремятся к сексуальным отношениям, богатству. Это совершенно неправильно! Возможно, в Таиланде эта опасность поменьше? То же самое?

Как я говорил вчера, хотя и встречаются нечестивые монахи, монашество в Таиланде в целом ‒ это замечательная, чудесная традиция! Конечно, всегда найдутся непослушные монахи. Это понятно. Я обычно говорю на своих выступлениях, что и среди мусульман всегда найдутся неправедные люди ‒ в этом нет ничего удивительного. Есть они и среди христиан, и среди индуистов, и среди иудеев, и среди мусульман. Да, кто-то из неправедных мусульман может совершить террористический акт, но чернить из-за этого всех мусульман ‒ неправильно, совершенно несправедливо! Есть непорядочные люди и среди буддистов, в том числе в тибетском сообществе ‒ они способны убить, украсть, солгать, вступить в неподобающие сексуальные отношения…

Сегодня утром я сказал прямо: некоторые тибетцы носят монашеские одежды, имея жен. Это весьма прискорбно! Я публично заявляю: в последнее время в нашем лексиконе появились очень странные понятия ‒ «женатый монах» и «неженатый монах». До чего плачевно! Монах должен хранить обет безбрачия, иначе он попросту перестает быть монахом.

После революции некоторые монгольские монахи имели семьи ‒ это еще как-то можно понять. Эти пожилые монахи, имевшие жен, были подлинными хранителями буддийской традиции в своем монастыре. Это можно понять. Однажды в Монголии настоятель одного монастыря, главного монастыря, познакомил меня СО СВОЕЙ ДОЧЕРЬЮ, я был очень удивлен! Я сказал ему без обиняков: если ты монах, то должен быть настоящим монахом! Женатых монахов не бывает!

Года два тому назад я побывал в Польше, в Варшаве, где встретился с сотрудницей одного из польских университетов, профессором. Она занималась исследованием, связанным с Монголией. Профессор сообщила мне, что один монгольский монах сказал ей: «Мы, монгольские монахи ‒ современные монахи, и нам нужно разрешить жениться». Она спросила меня, допустимо ли это, на что я ответил: «Нет! Правила ношения монашеских одежд были установлены Буддой, и мы не вправе менять их, ссылаясь на новые времена. Нет! Мы должны строго придерживаться правил, предписанных Буддой 2.600 лет назад! Со всей искренностью! Так я ей ответил. Некоторые монгольские монахи стремятся к такой «либерализации». Возможно, в этой жизни им удастся ненадолго насладиться этой «либерализацией», однако в следующей ‒ они попадут в ад!

Следующий вопрос.

— Ваше Святейшество, в традиции тхеравады в Таиланде существует поверье, что буддизм просуществует только 5 000 лет, после чего исчезнет. Существует ли подобное предсказание или поверье в традиции ваджраяны?

— Мы придерживаемся такого же взгляда. В одном тексте ясно говорится, что буддизм просуществует на протяжении 10 отрезков времени по 500 лет, это 5 000 лет. То же самое.

Недавно в Афганистане одна китайская компания занималась разведкой нефти или других полезных ископаемых. Они обнаружили древнюю буддийскую пещеру ‒ я видел фотографию ‒ там была статуя богини Тары, статуи Будды, Шарипутры, Маудгальяны. Западные археологи провели предварительную экспертизу этих статуй и обнаружили, что этим статуям больше 2 600 лет. Мы должны внимательно следить за результатами их исследований, смогут ли они доказать, что статуе Будды действительно больше 2 700 лет? Мы обычно считаем, что Будда жил 2 600 лет назад, мы праздновали 2 500 лет со времени рождения Будды (Шакьямуни) в 1956 году. Тогда нам придется пересмотреть время жизни Будды. Согласно некоторым тибетским ученым ‒ их не так много ‒ со времени прихода Будды Шакьямуни прошло около 3 000 лет. Распространенная же точка зрения ‒ что это было 2 600 лет назад. За этим исследованием нам нужно следить.

Вот уже несколько лет я говорю, что в Бодхгае и Санчи есть реликвии Будды. С должным почтением нужно было бы исследовать, сколько лет этим реликвиям. Так мы сможем установить истину. Однако мы, буддисты, не осмелимся исследовать реликвии Будды, сколько им лет ‒ это непросто. Пусть этим займутся ученые, а мы будем ждать результатов их исследования.

Следующий вопрос.

— Ваше Святейшество, в 60-х годах вы встречались с Буддадхасой. Скажите, пожалуйста, какие вопросы вы с ним тогда обсуждали?

— Буддийские практики в целом, а также монашеские обеты. Основные практики совершенно одинаковы, как я упомянул вчера: параджика ‒ тут нет никаких различий, 13 обетов сангхадисеса совершенно одинаковы, 30 обетов (ниссагия пачиттия) также совпадают, а вот далее в муласарвастиваде упомянуты 90 обетов (пачиттия), а в традиции тхеравады этих обетов 92. Мы говорим о дополнительных обетах (в традиции тхеравады) ‒ это 23-й и 82-й обеты.

Остальные совпадают. Затем обеты (патидесании) ‒ их 4, также для полностью посвященных монахинь. Требующие индивидуального раскаяния. Затем малые проступки, согласно муласарвастиваде их 112, в тхераваде их 75. Я разбирался, в чем заключается разница ‒ она крайне незначительна. Что касается обетов личного освобождения (пратимокша), в муласарвастиваде приведены 7 правил относительно нижнего монашеского одеяния, в тхераваде, палийском каноне есть только одно такое правило. В санскритской традиции обетов пратимокши этих правил 7: нижнее одеяние не должно закрывать щиколотки (показывает) ‒ это первое; второе ‒ не должно быть выше колен (показывает); третье ‒ в одеянии не должно быть слишком много складок; затем ‒ вот это (показывает), кажется, я надел не совсем правильно, слишком сильный загиб. Это еще одно правило. Итак, 7 правил относительно нижнего одеяния; относительно верхнего одеяния таких правил 3. Это незначительные расхождения.

Что касается приема пищи: нельзя широко открывать рот, нельзя чавкать. Садиться также нужно аккуратно, не со всей силы, чтобы сломалось сидение. Это не разрешается. У меня немного болят колени, поэтому, когда я опускаюсь на сидение, мне приходится садиться со всего размаха (показывает).

Когда мы принимаем обеты бхикшу, кроме настоятеля и ритуального мастера, если достаточно места, необходимо присутствие десяти бхикшу, или если нет места, ‒ по крайней мере пяти бхикшу.

В начале этого года в Сарнатхе, в Университете тибетологии – [институт] недавно приобрел статус Университета ‒ состоялась встреча с бхикшу из Бирмы, Таиланда, Шри-Ланки, тибетцами и китайцами, на которой были обсуждения. Подобные встречи очень и очень важны, благодаря им мы можем узнать о традициях в других странах, которые по сути своей одинаковы. Иначе из-за неосведомленности мы сторонимся друг друга. Непонимание же в свою очередь чревато недоразумениями. Это плачевно.

Откровенно говоря, мои отношения с христианами, куда ближе чем с иными буддистами. Это факт! Китайские, корейские, вьетнамские и японские буддисты следуют санскритской традиции, поэтому они нам ближе, однако последователи традиции пали держатся на некотором расстоянии. Мы не должны этого допускать. Поэтому я очень рад приезду группы из Таиланда, а также тайских бхикшу, я вам очень благодарен.

Также недавно я читал публичную лекцию в Бомбейском университете, где присутствовали монахи из Бирмы, мы с ними поговорили. Они чрезвычайно заинтересованы в изучении буддийских текстов, написанных на санскрите, поэтому я предложил им почаще приезжать в наш университет в Сарнатхе. Мы думаем о создании там специального отделения для изучения палийского канона, а также ‒ впоследствии ‒ бирманского и тайского языков, чтобы превратить этот университет в центр международной буддологии. Это чрезвычайно важно ‒ установить отношения между буддистами разных направлений.

В прошлом на встречи, проводимые нами в рамках института «Ум и жизнь», мы несколько раз приглашали тхеравадинских монахов. Правда, это были западные монахи, принявшие монашеские обеты в традиции тхеравады. Один или двое таких монахов участвовали в наших встречах. Мы будем рады, если в наших диалогах с учеными, будут принимать участие монахи-ученые [традиции тхеравада]. Наши двери открыты. Наверное, бирманским монахам это будет затруднительно, а вот тайским монахам, возможно, будет проще приехать. Я никогда не бывал в Бирме, потому что это буддийская страна. И в Шри-Ланке тоже, потому что это буддийская страна. Я посетил Таиланд в 60-х гг., однако после того, как тайское правительство установило дипломатические связи с Советским Союзом и Китайской Народной Республикой, у меня нет возможности посетить Таиланд. Такие вот сложности, но ничего страшного.

Поэтому очень важно, чтобы между буддийскими братьями и сестрами установились отношения. Нам нужно больше общаться.

Ах, да. С Буддадхасой мы обсуждали буддийские практики общего характера, а также… я не могу припомнить подробностей, но мне кажется, Буддадаса интересовался изложением идеи пустоты с позицией школы читтаматры. Я смутно припоминаю, что он почерпнул сведения о представлениях читтаматры о пустоте из каких-то китайских источников. Потому что в Китае распространена литература о философских взглядах читтаматры, хотя там и доступны и тексты Нагарджуны и Чандракирти. Однако очень важного комментария Чандракирти нет на китайском, он доступен только на тибетском языке. Сейчас мы совместно с китайцами начали переводить важные философские сочинения, доступные только на тибетском языке, на китайский и японский языки.
Следующий вопрос.

— Каким образом ваш статус способствует решению тибетского вопроса в глобальном масштабе?

— Пока я участвовал [в разрешении этого вопроса], китайское правительство часто делало заявления о том, что проблемы Тибета не существует, проблема заключается в Далай-ламе. Теперь я в отставке, делами занимается тибетская администрация, посмотрим, что скажут на это китайские коммунисты.

Дело в том, что на протяжении 400-летнего существования института Далай-лам Далай-ламы были духовными и светскими правителями Тибета. Этой 400-летней традиции должен быть положен конец ‒ так я считаю! Для полноценного развития демократии эту традицию нужно прекратить. Мне не хотелось бы, чтобы конец ей был положен, как это произошло в Египте, где люди выступили с протестами. Неприлично, когда правление прекращается под давлением [общественности]. Я же положил конец 400-летней традиции добровольно, с радостью и гордостью, считая этот шаг выполнением своих обязательств перед предыдущими Далай-ламами. Если бы конец этому институту был положен под давлением «красных рубашек» и «желтых рубашек» ‒ это было бы некрасиво. Я искренне желаю того, чтобы тибетская администрация была полностью привержена демократии. До тех пор, пока я участвую в управлении, люди, движимые эмоциями, психологически будут продолжать полагаться на меня и не смогут проявить себя в полной мере. Возложение на меня ответственности [за управление] ‒ бессознательно, ненамеренно ‒ может стать препятствием для всестороннего развития демократии. Это основная причина. Если же говорить о самой этой деятельности, то не произойдет таких уж больших перемен, поскольку за последние десять лет я наполовину отошел от дел. Ведь с 2001 года мы посредством выборов определяем руководителя [тибетской администрации], и вся работа выполнялась этим избираемым народом чиновником, я же выполнял роль советника. Теперь я полностью отошел от дел, могу полностью посвятить себя двум другим задачам, а именно ‒ продвижению общечеловеческих ценностей и гармонии в отношениях между религиями. В случае крайней необходимости, я, конечно, готов вмешаться и помочь. Здесь нет проблем.

Спасибо. Последний вопрос.

— Если будет следующая реинкарнация Далай-ламы, каким человеком Далай-ламе хотелось бы переродиться?

— Я уже несколько раз говорил о том, что вполне вероятно мое перерождение женщиной. Если мне разрешат монахи (указывает на монахов). Потому что в тибетской традиции многие очень высокие ламы перерождались женщинами, на протяжении свыше 700 лет существует такая линия преемственности. Теперь же ‒ с вашего разрешения (кланяется монахам) ‒ я говорю людям: как мы видим, на протяжении последних столетий происходило очень много кровопролитий, много насилия. Причиной тому был не недостаток образования или отсталость в развитии технологий, но сами технологии и образование становились инструментами и способствовали насилию, разрушению и причинению страданий. Почему? В первую очередь потому, что нам недостает сострадания, сердечной заботы о жизни других. Значит, мы должны включить в существующую систему образования уроки добросердечия, не ссылаясь на Будду, Иисуса Христа и пророка Мухаммеда, но опираясь на здравый смысл и данные научных открытий. Так мы должны говорить людям о важности сострадания, каруны. В этом отношении женщины по своему биологическому устройству гораздо восприимчивее к чужой боли. Учеными было проведено исследование: мужчинам и женщинам демонстрировали фотографию человека, испытывающего боль. Реакция женщин была намного сильнее [реакции мужчин]. И это понятно, даже у птиц и собак именно матери несут на себе весь груз заботы о потомстве. Это относится и к людям. Однажды, когда я совершал долгий перелет, кажется, из Токио в Сан-Франциско,моими соседями оказалась семья с двумя детьми, кажется, мальчик и девочка, не могу сказать точно. Один ребенок был очень мал, а второму, возможно, было 5‒6 лет. Старший ребенок бегал туда-сюда, кричал, а маленький ‒ очень часто плакал. Вначале за детьми, особенно за младшим, ухаживали оба родителя, молодые отец и мать. Однако где-то в полночь отец уснул, а мать, не сомкнув глаз, всю ночь присматривала за младшим неуемным ребенком. Наутро отец выглядел вполне нормально, а у матери глаза были красными. Я заметил тогда, что из двоих родителей, мать действительно жертвует своим благополучием ради своих детей. Однако это не имеет никакого отношения к религии, это обусловлено биологически.

Я порой говорю на своих выступлениях, что большинство так называемых «героев», «геройство» которых подчас заключается в убийстве сотен, тысяч человек, ‒ это мужчины. Поныне большинство мясников, которые перерезают глотки животным, ‒ мужчины. Возможно, в ловле рыбы женщины-матери вполне искусны. Не знаю, как с этим обстоят дела в Таиланде, но в Китае очень любят есть маленьких насекомых, змей и рыбу. В Таиланде тоже едят много рыбы и креветки?

— Да.

— Задумываются ли тайцы о том, что рыбы ‒ это живые существа, у которых тоже есть право избавиться от страданий?

Я думаю, здесь нам стоит поучиться у последователей джайнизма, уважающих все формы жизни. Если мы постепенно… Я хотел бы рассказать вам одну историю. Около тысячи тибетцев легально иммигрировало в США при поддержке американского правительства. Среди них были и наши чиновники, позже на встрече с ними, один из них рассказал мне о том, как вначале они с женой работали на кухне колледжа, чистили овощи. Оба они ‒ буддисты, поэтому когда они находили в овощах личинки насекомых, они помещали их в баночку, а потом относили их подальше, где были растения и очень мягко, осторожно пересаживали их. Поначалу многие из тех, кто работал вместе с ними на кухне, удивлялись, зачем им эта дополнительная работа. Однако позже некоторые из них стали следовать их примеру ‒ когда они находили насекомых, они тоже сажали их в баночку. Так, один человек на своем примере может показать другим, что нужно думать о жизни насекомых.

Однажды я летел из одного индийского города в другой город на востоке Индии, самолет летел с посадкой. Мы вылетели из Дели и сделали остановку в каком-то городке. Пока мы ждали, к нам подошли иностранные туристы, европейцы. Завязался разговор. Пока мы говорили, на кого-то из женщин сел комар, и она тут же его прихлопнула (жестикулирует), я закричал: «Не надо!» Она сразу же пообещала мне, что больше никогда не будет убивать комаров.

Видите, насколько важно, как мы относимся к жизни других. Люди, которых совершенно не заботит жизнь других, которые убивают животных, будут также относиться и к людям. Очевидно по тому, как оно кричит, вырывается, что животное испытывает боль, однако люди не обращают на это никакого внимания, они бесчувственны. Так же они ведут себя и с людьми, избивают, мучают их, кричат на них и даже радуются [страданиям других], их не трогает чужая боль.

Я думаю, что мы должны распространять идею ахимсы, ненасилия, применительно не только к людям, но и разным видам животных. Лучше всего придерживаться вегетарианства, мы должны способствовать этому. Я сам в 1965 году отказался от мяса, рыбы и яиц и стал соблюдать исключительно вегетарианскую диету, так продолжалось год и восемь месяцев. По совету своих индийских друзей я в изобилии употреблял в пищу сливки, молоко и орехи, после чего у меня возникли проблемы с желчным пузырем. Мое тело пожелтело, мои ногти, глаза ‒ все окрасилось в желтый цвет. Я порой говорю, что тогда я на самом деле стал живым Буддой, золотым живым Буддой. Но не из-за духовных свершений, а по болезни. Затем по предписанию тибетского врача, а также специалиста в области западной медицины, я вернулся к прежнему рациону. Как бы то ни было, в тибетском сообществе в Индии мы способствуем распространению вегетарианства. На общих кухнях крупных монастырских университетов запрещено готовить мясо, готовится только вегетарианская еда. У себя дома монахи вольны питаться, как захотят. Мы способствуем распространению вегетарианству. Существует ли такое движение в Таиланде?.. Это важно.

На меня произвело большое впечатление то, как один монах, чтобы защитить деревья, окружающую среду, повязывал вокруг стволов желтые монашеские одежды. Замечательно! Мы, буддийские монахи, должны играть более активную роль в обществе. Во время моей встречи с верховным патриархом (Сангхараджей), предыдущим патриархом ‒ произошло это в мой первый визит в Таиланд, кажется, в 1966 или 1967 году, мне представилась возможность встретиться с верховным патриархом (Сангхараджей) и я сказал ему, что христианские монахи и монахини очень усердно занимаются общественной работой в области образования и здравоохранения. Мы, буддийские монахи, должны стремиться к более активному участию в общественной работе в сфере образования и также здравоохранения. На что ‒ абсолютно правомерно ‒ патриарх (Сангхараджа) ответил, что монахи должны держаться подальше от общества, они должны находиться в монастыре. Это тоже справедливо. Однако я все же думаю, что монахи должны по крайней мере проводить занятия в монастыре, собирая школьных учителей и рассказывая им о буддизме, о его положениях. Опять же, позвольте мне быть откровенным с вами, много лет назад, возможно, более пятнадцати, меня посетили тайские студенты, которые учились в Университете Чандигарха. Они сказали, что ничего не знают о буддизме. В Таиланде монахи не обучают студентов, если только вы сами не пойдете в монастырь и не зададите там вопросы, а так в школе не рассказывают, что такое буддийская Дхарма. Это я от них услышал. В христианских же миссионерских школах, продолжали они, школьные учителя рассказывают о христианстве. А вот буддистам никто не рассказывает о буддизме. Это тоже важный момент.

Если буддийские монахи будут играть более активную роль в области образования, кризисов, подобных «желтым рубашкам», станет меньше. Недостаточно оставить семью и пробыть в монастыре несколько месяцев, а то и год-два! Нужно ввести преподавание основ учения Будды в общеобразовательных школах, если мы хотим изменить общество. Этого не добиться жизнью в монастыре, только с помощью образования, поэтому буддийские монахи должны играть более активную роль в вопросах образования. Необязательно идти в школы, но можно было бы организовать обучение учителей в монастырях, чтобы ознакомить их с основами учения Будды, с представлениями о ненасилии, сострадании, каруне, майтри. Конечно, это только небольшое предложение, дальнейшее зависит от вас. Если вы найдете в моих словах рациональное зерно, то прислушайтесь, а если нет ‒ позабудьте. Вам решать. Большое спасибо.