Чадо Тулку Ринпоче. Размышления об этапах пути к пробуждению. Часть 2
6 февраля 2015. Разместил: savetibet
Эти наставления были даны досточтимым Чадо Тулку в декабре 2013 ‒ январе 2014 гг. во время учений по текстам категории ламрим в Белакуппе. Лекции проводились в формате сопроводительных комментариев к основным учениям Его Святейшества Далай-ламы XIV и были дарованы по просьбе резидентного учителя Московского буддийского центра ФПМТ «Ганден Тендар Линг» геше Нгаванга Тукдже. Перевод на русский язык осуществлен ачарьей Бемом Митруевым и гелонгом Тенгоном.
Начало. Часть 1
(Четвёртый день)
У нас недостаточно времени, чтобы останавливаться на всех пунктах подробно, приходится излагать сжато. В прошлый раз мы говорили о свободах и благах человеческого рождения. Вчера Его Святейшество много рассказывал о непостоянстве и смерти. Есть девять причин, почему важно размышлять на эту тему, но мы не будем на этом останавливаться, потому что вы можете ознакомиться с ней, изучая те тексты, в которых она подробно описана. Сейчас мы рассмотрим только на три основных пункта этой темы: то, что смерть определённо наступит, что время смерти неизвестно и что в момент смерти ничто нам не поможет, кроме Дхармы.
Вчера мы уже говорили, что эти размышления нужны, чтобы повысить интенсивность, искренность практики. Для этого важно иметь уверенность в том, что прошлые и будущие рождения существуют, иметь уверенность в непреложности закона кармы. Если мы понимаем, что будущие рождения определённо существуют, то есть только два варианта: плохое или хорошее перерождение. И, конечно, возникает закономерное желание попасть туда, где получше. Также закономерно, что мы начинаем интересоваться: что нам в этом поможет? Имущество и богатство не помогут, близкие не помогут, даже это тело придётся оставить в момент смерти. Что же мы возьмём с собой? С собой мы сможем взять лишь последствия благих поступков, отголоски действий, продиктованных желанием помочь другим, – всё то благое, что мы успели сделать в жизни. Когда наступит смерть ‒ неизвестно, у нас нет времени на раздумья, мы должны накапливать благие заслуги уже сейчас, вырабатывать привычку к этому – развивая нравственность и медитируя.
Мы собрались здесь, потому что интересуемся Дхармой. В нашей жизни, помимо Дхармы, есть много важных дел, целей; того, что нам обязательно нужно сделать, что никак нельзя отложить, и мы часто думаем: «Вот сделаю то и это, а потом займусь Дхармой». Такие мысли и меня одолевают. Мы всё время откладываем, хотим закончить очередную работу и ждём, что у нас появится свободное время для практики Дхармы. Проблема не только в том, что смерть наступит обязательно, но и в том, что время её прихода неизвестно. Неизвестно, что будет раньше – воплощение планов, после которых мы начнём практиковать, или наша смерть. И, несмотря на то, что мы иногда осознаём истинность этих слов, очередные планы нам опять помешают... Поскольку время смерти неизвестно, нам необходимо начинать практику прямо сейчас, в этот момент.
Сложно отказаться от ежедневной суеты и заниматься только медитацией, потому что мы должны обеспечить себя: нам нужна еда, одежда, жильё и т. д. Как протекает человеческая жизнь? От рождения до пяти лет мы едим, играем, потом идём в школу, институт, свободное время проводим в развлечениях, так проходит двадцать лет, после этого мы поступаем на работу и уже не представляем себе, что можно жить иначе, нежели крутиться, как белка в колесе.
Обычно на практику Дхармы мы в лучшем случае, тратим 10% свободного времени, а 90% – на суету этой жизни. Получается, что Дхарма для нас менее важна, вторична. Размышление о смерти, о том, что нам ничто не поможет, кроме практики Дхармы, сместит наши приоритеты, заставит отдавать предпочтение Дхарме. Поэтому сказано: «Смерть неизбежна, время её прихода неизвестно, и в момент смерти ничто не сможет помочь кроме практики Дхармы».
Теперь попробую объяснить, что значит: «Именно Дхарма и только Дхарма может нам помочь».
Утренняя мотивация
Мы живём обычной жизнью: всем нужно есть, одеваться, ходить на работу, общаться с друзьями, растить детей. Это наши привычные обязанности, но можно, не оставляя их, включать их в жизнь и практику Дхармы. То, как это сделать, описывается в трактатах, которые называются «День и ночь одних суток». Описание начинается с того, как мы просыпаемся и порождаем в себе мотивацию: «Сегодняшний день я проживу достойно. Я буду стараться принести пользу другим, совершать благие поступки. Я не принесу никому вреда, буду избегать отрицательных мыслей и эмоций». Это первый пункт – утренняя мотивация. Это действенное и полезное упражнение, оно помогает в течение всего дня придерживаться благих помыслов. Например, если возникает искушение кого-то обмануть, то это вступает в противоречие с утренним зароком не совершать неблагих поступков и у нас появляется возможность справиться с искушением. Другой пример, когда нам грубят, обращаются с нами невежливо – обычно мы грубим в ответ. Благая утренняя мотивация поможет остановиться, даст силы стерпеть, выдержать и ответить, руководствуясь состраданием.
Ежедневная медитация
Второй пункт. Наверное, у большинства из вас, людей интересующихся буддизмом, дома есть какие-то изображения, статуэтки буддийских божеств. Вслед за порождением мотивации мы делаем подношения, зажигаем светильники, совершаем простирания, обращаемся к прибежищу. Если мы знаем тонкости обращения к прибежищу, то мы обращаемся к Будде не как к богу, который должен устранить какие-то препятствия и даровать нам блага, сидхи. Нет, мы думаем по-другому: «Вы, Будда-Бхагаван, когда-то были обычным человеком, но, породив желание помогать другим и всеми силами избавляясь от эгоцентризма, в конце концов достигли окончательного пробуждения на благо всех живых существ. Следуя вашему примеру, я буду стремиться к тому же, и пусть мне хватит сил». Вот это настоящее прибежище. Простирание и поклонение есть в большинстве религий. Подношение светильников и благовоний есть во всех религиях, поэтому если мы хотим, чтобы наша практика относилась к буддизму, а тем более ‒ к махаяне, недостаточно только лишь внешних проявлений. Внешние действия не превращает практику ни в буддийскую, ни в махаянскую. Что же превращает? Внутренний настрой: благое, доброе пожелание, мышление, исполненное бодхичитты. Именно такой настрой превращает действия в буддийские и махаянские. Если, исходя пусть даже из искусственной бодхичитты, мы покормим птицу, то это будет деяние бодхисаттвы, Сына будд. Если же наш поступок продиктован не искусственной, а естественной бодхичитттой, то его значимость увеличивается многократно. Если при этом наши действия сопровождаются пониманием взаимозависимости, бессамостности, то они становятся непревзойденными. Даяние становится непревзойденным, добродетель становится непревзойденной, высшей. Подобные преобразования происходят не из-за изменения в действиях, совершаемых на внешнем уровне, а из-за внутреннего настроя – бодхичитты и понимания взаимозависимости.
Когда простирания, подношения сопровождаются мыслями, связанными с бодхичиттой, с пониманием пустотности, то эти действия становятся не только буддийскими, но и махаянскими. Они становятся причинами созревания в махаяне. После обращения к прибежищу и подношений мы обычно возносим какие-то молитвы, выполняем практики; и если внутренний настрой был соответствующим – они превращаются в практику Дхармы.
Дневное время
Затем приходит время завтрака, но даже приём пищи может стать практикой Дхармы. В это время мы можем размышлять о даянии, о подношении, почитании, о пустоте и бодхичитте, и тогда завтрак также превращается в причину созревания в махаяне. Перед едой мы обычно совершаем подношение пищи. Кому мы ее подносим? Подношение, например, может быть проявлением благодарности. Мы размышляем: «Кому я обязан тем, что сегодня развиваю благие качества: доброту, заботу о других и так далее? Я взращиваю их благодаря тем наставлениям, которые дал сострадательный Будда и примеру, который показала мне Сангха. Для того чтобы отблагодарить их, я сейчас подношу им эту замечательную пищу. Вкусят они её или нет – не столь важно. Главное ‒ моя готовность её отдать». Подобная практика совершения подношений есть во многих религиях.
Кроме того, в нашем теле обитает множество различных бактерий, которые способствуют пищеварению, укрепляют иммунитет. Мы понимаем, что потребляем пищу в том числе и ради них. Подобно тому, как они приносят пользу нашему телу, так же и мы заботимся о них. И пусть все, кому мы смогли помочь, в будущем станут нашими учениками, которых мы приведём к истинному счастью. Нагарджуна [18] в «Послании к другу» пишет:
Собрав сейчас червей телесных даянием вещественного,
Я в будущем даянием Дхармы соберу.
И ради живых существ, чтобы пробуждения достичь,
Воспользуюсь питьём и пищей.
Также у Шантидевы в «Шикшасамуччае» [19] есть фраза о том, что мы принимаем эту пищу не для того, чтобы быть полным и красивым, но лишь для того, чтобы поддержать жизнь в теле. Мы можем добавить и эту мысль к тому намерению, с которым мы принимаем пищу.
После этого мы идём на работу: в больницу, школу, офис, на фабрику. Если мы работаем только за зарплату, то наша работа – это просто заурядная деятельность. Но если мы исходим из бодхичитты и думаем о том, что этой работой служим на благо общества, чувствуем, что с её помощью приносим пользу окружающим, то тогда это деяние бодхисаттвы. Если учитель с теплотой и заботой преподаёт какой-то предмет своим ученикам, а врач с любовью помогает больным, то это практика бодхисаттвы. Так же и с любой другой работой: пусть люди не и начитывают мантр, не держат в руках священных текстов, чёток, но они идут по пути добродетели, и их действия становятся причиной достижения состояния будды.
Посвящение заслуг
Итак, наш день проходит в работе, заботах, суете, которые мы можем попытаться превратить в практику. Вечером, вернувшись домой, важно не уподобиться уставшему животному, которое просто падает и засыпает. Перед сном нужно подвести итог прожитого дня: сегодня я сделал это и то. Мы вспоминаем, какие добродетельные поступки совершили и радуемся этому. Помните, как, комментируя жизнеописание Цонкапы, Его Святейшество говорил, что Будды восхваляют сорадование, позволяющее без особых усилий накопить множество добродетелей. Радость, возникающая при мысли о добрых делах как своих, так и чужих, является добродетелью и приумножает заслугу, накопленную совершением деяний.
Если же при подведении итогов мы обнаруживаем, что совершили дурные поступки, то должны раскаяться, огорчиться: «Сегодня я обманул, нагрубил, кого-то обидел – это неправильно». Миларепа говорил: «Накопленную дурную карму я смог очистить покаянием». Мы должны действовать подобным образом.
Ламрим обращает наше внимание на то, что ключевые моменты любого кармического события – начало и конец. Как важна утренняя мотивация, так и вечером важно совершить посвящение заслуг, посвящение добродетелей. В этих посвящениях нужно быть смелым, решительным: «Пусть я свершу деяния будд и бодхисаттв. Пусть в моих деяниях воплотятся ВСЕ чаяния будд и бодхисаттв. Пусть мои добродетели и добрые поступки принесут благо ВСЕМ существам». Чем шире охват наших решительных пожеланий, тем больше эффект. Мы посвящаем заслуги не только от того, что было совершено за сегодняшний день или за эту жизнь до нынешнего ее момента, но и от того, что мы совершали в прошлых жизнях, во всех воплощениях. Всю эту добродетель мы посвящаем благу живых существ, достижению ими пробуждения. Сознательно посвящая заслуги, мы защищаем их от того, чтобы они случайным образом не исчерпались. Мы указываем точку приложения нашей заслуги – благо всех существ, и пока оно не будет обретено, добродетель, порождённая этой заслугой, будет существовать и помогать нам в работе ради счастья живых существ.
Мы можем добавить к подобным размышлениям элементы лоджонга (тренировки ума), и придать им дополнительные силы [20]. Первая из «сил» – это сила противодействия: размышление о пагубности привычки воспринимать своё «я» как обладающее независимой сущностью. Помните, Далай-лама говорил, что есть два главных врага: уверенность в собственной исключительной важности и мысль о том, что «я» существует субстанционально. Иными словами: себялюбие и цепляние за самобытие. Понимание их пагубности – это сила противодействия.
Следующая сила – сила намерения. Это благой настрой, твердое желание, чтобы наша добродетель принесла благо всем существам.
Затем сила привыкания – мы вновь и вновь размышляем о бессамостности, вновь и вновь размышляем о бодхичитте. Мы вырабатываем устойчивую привычку к добродетельным мыслям. И это, в свою очередь, порождает «силу белого семени», светлого начинания.
Завершив подобным образом посвящение заслуг, мы засыпаем.
Существует четыре изменяемых состояния сознания: сон, анализ, раскаяние и размышление. В зависимости от мотивации они могут быть добродетельными или вредоносными. Мы порождаем правильную мотивацию перед сном, чтобы он превратился в добродетель.
Когда таким образом проходят 24 часа в сутки, внешне мы выглядим, как и прежде: мы привычно себя ведём, живём нормальной жизнью, но за всем этим стоит нечто большее, великое. Теперь наши привычные действия становятся полезными для следующего рождения, для достижения нирваны, всеведения, становления буддой. Именно это имеется в виду, когда говорится, что только Дхарма может помочь нам в момент смерти. Наши действия могут казаться обычной жизнью, но, по сути, они превратились в Дхарму.
Его Святейшество приводил слова Сакья Панчена: «Если есть привязанность к этой жизни, то нет практики Дхармы. Если привязан к сансаре, то нет отречения. Если привязан к собственным целям, то нет бодхичитты. Если привязан к представлениям, то нет воззрения».
Эта цитата позволяет провести грань между добродетелью и практикой Дхармы. Например, мы произносим мантру прибежища, но с какой целью мы это делаем? Мы просим, чтобы ушли проблемы наших близких, чтобы мы излечились от болезней, чтобы осуществились наши желания. Будет ли это добродетелью? Однозначно будет. Будет ли это практикой Дхармы? Нет!
Можно ли сказать, что это практика бодхисаттвы? Нет. Практикой Дхармы средней личности? Нет. Хотя бы практика малой личности? Тоже – нет! Потому что все эти просьбы связаны только с теперешней жизнью. Но, тем не менее, эти действия являются добродетелью. Если мы хотим, чтобы наши действия были практикой Дхармы, они должны быть обращены хотя бы к следующему рождению – это практика уровня низшей личности.
Однако сейчас у нас уже есть благое рождение, у нас есть возможности для практики. Обратите внимание: когда мы встречаемся друг с другом и спрашиваем: «Как дела?» – большинство отвечает, что всё хорошо. Но вот мы останавливаемся, садимся попить чайку, задумываемся, и оказывается, что и то плохо, и этого не хватает, и там как-то неудачно – одни сложности! У каждого оказывается целый ворох неприятностей. Даже имея благое рождение, мы не избавились от проблем. Очевидно, что само по себе благое рождение не обеспечит счастья. Так у нас появляется желание избавиться от проблем окончательно, выйти из сансары, освободиться! Если наши действия продиктованы такой мотивацией, то это уже уровень практики средней личности. А если мы доходим до пожелания освобождения всем живым существам, то это уже практика высшей личности.
Молитвы остаются одинаковыми для личностей разных уровней, но мотивация существенно отличается. Кажется, я уже цитировал Панчена, и подобная фраза есть и у Пятого Далай-ламы: «Самобытие и всё, что мы воспринимаем, есть дхармадхату [21], но в силу того, что существа этого не понимают, они накапливают карму и страдают. Для того чтобы уберечь их от этих ошибок, я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе». Эта формула прибежища в стиле махаяны, которому сопутствует мудрость, постигающая пустоту.
Вся наша жизнь может стать практикой Дхармы, но мы должны знать тонкости того, как преобразовать свои действия в практику. Если задать нам вопрос: «Кто такой Будда, что такое Дхарма, что значит Сангха», то сможем ли мы достойно ответить? Хорошо, чтобы ответ был хоть сколько-нибудь осознанным. Этот вопрос вовсе не лёгок, хотя ответ на него определяет наше прибежище. Существуют разные варианты ответа: общий для обеих колесниц, особый ‒ для махаяны и отдельные ‒ для сутры и тантры. И чем далее, тем глубже и тоньше объяснение. Мы все – буддисты, но когда нам задают этот простой вопрос, то мы испытываем затруднение. Его Святейшество часто говорит, что надо учиться, надо изучать трактаты, коренные тексты. Я не обладаю большими познаниями, но попробую предложить короткое объяснение.
Итак, ответ общий для большой и малой колесниц: практики, за которыми стоит понимание того, что субстанциональной, независимой личности не существует, – это путь [22]. Устранение того, что служит объектом отрицания в воззрении об отсутствии субстанциональной, независимой личности – это истина прекращения. Истина пути и истина прекращения – это Дхарма. Существо, которое полностью осуществило устранение объекта отрицания, а также все его отпечатки – это Будда. Существа, находящиеся в процессе устранения, – это Сангха.
Если рассуждать в ключе махаяны, то к описанию пустотности личности, добавляется пустотность явлений, дхарм. Практики, за которыми стоит понимание пустотности личности и дхарм – это путь. Но пустотность личности – это не только отсутствие субстанциональной, независимой личности, но и пустотность личности с собственной стороны – субъективная бессамостность личности. Устранение этих объектов отрицания – это истина прекращения. Истина прекращения и истина пути – это Дхарма. Существо, которое осуществило Дхарму, – Будда. Те, кто находится в процессе ее осуществления, – Сангха. Названия как будто те же самые, но понимание стало глубже: там было отсутствие самобытия субстанциональной независимой личности, а здесь ‒ субъективно бессамостная личность и отсутствие самобытия явлений.
Надеюсь, вы убедились в том, что нужно изучать первоисточники, чтобы действительно понимать, что такое Будда, Дхарма и Сангха. Обращение к прибежищу – это не заурядная тема для оторванного от жизни диспута, но понимание, знание. Даже этот начальный вопрос довольно сложен. И не только вам это сложно понять, мне тоже нелегко это описать! Но ведь это же закономерный вопрос: «Что именно мы делаем, когда обращаемся к прибежищу? К чему мы обращаемся, что это такое?»
Давайте подойдём к этому же вопросу с другой стороны: мы все любим тантру. Да? А почему? (Пауза, улыбается.) Хорошо, а что это такое – ТАНТРА? В чём особенности практики тантры? Это новые вопросы. На уровне ваджраяны существует своё объяснение того, что такое Будда, Дхарма и Сангха. Здесь говорится о нераздельности тела и ума Будды, о полном умиротворении всех проявлений; говорится, что одна из характеристик Будды в том, что он одновременно пребывает в медитации и постмедитации.
Для понимания тантры нужно настойчиво учиться. Тантра это не «просто посвящение», когда нам дают что-то выпить и возлагают что-то на голову.
Множество подобных вопросов приводит нас к необходимости внимательно слушать то, что преподаёт Его Святейшество, стараться усвоить услышанное. Да, сначала будет трудно. Возможно, мы будем слушать много лет. Может быть, это займёт год, два, пять лет, но постепенно мы начнём понимать.
(Пятый день)
Возможно, у вас есть вопросы?
Вопрос: В чём разница между бодхичитой намерения и бодхичиттой действия?
Ответ: На наших встречах о двух видах бодхичитты я ещё не рассказывал. Об этом вы, наверное, слышали на учениях Его Святейшества, и сегодня я как раз собирался это объяснить. Но сначала я немного расскажу о природе клеш.
В наших ежедневных молитвах содержатся просьбы о счастливой участи, об обретении в будущем благого рождения. Но давайте, обратим внимание на наше теперешнее положение. У нас уже сейчас есть благое рождение, и по сравнению с животным мы обладаем всеми условиями для счастливой жизни. Благодаря науке и техническим новшествам мы живем в комфорте, о котором наши предки не могли и помыслить. Тем не менее, нас постоянно мучают проблемы, и ваше участие в учениях говорит о том, что вы хотите от них избавиться.
Для появления нашего тела необходимы конкретные причины, например, семя отца и яйцеклетка матери. Обладая скандхой тела, мы в нагрузку получаем страдания: муки рождения, всевозможные болезни, старение и смерть – мы постоянно переходим от одного из этих состояний к другому. Из-за чего это происходит? Это происходит в силу кармы. Карма порождается неведением. Ещё одна причина – клеши.
Над этим стоит глубоко задуматься. Клеши присутствуют в потоке нашего ума, но являются ли они неотъемлемой частью сознания? Нет, они – случайные элементы. Сознание обладает двумя характеристиками: оно ясное и постигающее, и клеши в нём – инородное явление.
С одной стороны, клеши – это ошибочные явления, поскольку относятся к приписываемым понятиям ‒ не сам по себе объект является отрицательным, а только его временное (изменяемое) описание (ярлык). Например, когда мы приписываем объекту положительные качества, у нас порождается привязанность, а когда приписываем отрицательные качества – гнев. Все наши эмоции следуют за этими ошибочными ярлыками и, в свою очередь, также оказываются ошибочными.
С другой стороны, ложные ярлыки в сознании присутствуют временно, их можно устранить с помощью правильного, истинного воззрения: чем сильнее проявляется правильное понимание, тем слабее становится ложное, и благодаря этому, сила клеш убывает. Это длительный путь, но он реален, имеется множество примеров: бодхисаттвы, архаты и будды. Приложив соответствующие усилия, можно если не полностью устранить клеши, то по меньшей мере ослабить их. Это одно из важнейших наставлений буддизма.
Его Святейшество много говорит о пользе терпения и вреде гнева, ненависти. Данная тема подробно рассматривается в известном произведении «Бодхичарья-аватара». Если человек будет напоминать себе о вреде гнева, перечитывать «Бодхичарья-аватару», размышлять, то со временем, даже у раздражительного, вспыльчивого человека, появятся мысли о терпимости, он понемногу научится сдерживаться и через несколько лет изменится – станет кротким, спокойным. Подобным же образом можно уменьшить силу и других омрачений: гордыни, зависти, соперничества и так далее. Все эти клеши можно ослабить, если размышлять об их вреде, ошибочности, нереальности и напоминать себе о пользе противоположных им качеств. Действуя таким образом, рано или поздно мы заметим, что сила клеш уменьшается, и у нас появится уверенность в своих силах. Появится надежда на то, что можно добиться большего – уничтожить ложное восприятие и полностью освободиться, достичь нирваны.
На этом пункте мы заканчиваем объяснение развития средней личности.
И сейчас мы вплотную подошли к ответу на ваш вопрос.
Все мы видим, что другие существа подвержены тем же страданиям, что и мы сами. Они болеют и стареют, они вынуждены умирать и рождаться то в дурной, то в благой участи, и при этом всегда оказываются во власти клеш и кармы. Всепронизывающее страдание обусловленности – это причина того, что существа безвольны, что их свобода украдена кармой и клешами. Мы испытываем определённые страдания: голод, болезни, физическую боль – это видимые результаты, следствия, но в их корне лежит зависимость от кармы и клеш. Мы можем проанализировать причины своих собственных несчастий и затем осознать, что окружающие находятся в таком же положении, и тогда в нас пробуждается сострадание – желание избавить существ от подчинённости карме и клешам.
Следующее, что мы должны развить – это восприятие живых существ в благоприятном свете. Например, вот эта пластмассовая крышечка (показывает на крышку от пластиковой бутылки) – это что-то недостойное внимания. Она может упасть на землю, потеряться – мы даже внимания не обратим. Мы затопчем её и не заметим этого. Теперь представьте себе, что это алмаз. Представьте, что вдруг он упал куда-то – сколько внимания и активности мы сразу проявим… (Смех.) Если мы найдём алмаз, то как затрепещет наше сердце, как мы обрадуемся, как начнём его беречь от других… Как мы хорошо прочувствуем: «Я обладаю алмазом во-о-от такой величины!» (Смех.) Даже ночью сны об алмазе не будут нас покидать. Возможно, мы даже поставим охранника у двери! (Улыбается.) Но чего можно добиться с помощью такого алмаза? Мы можем полностью устранить имущественные проблемы, удовлетворить свои капризы. Но он не принесёт нам постоянного счастья. Он облегчит наш быт, но принесёт дополнительные проблемы.
Сами по себе, пластиковая крышечка и алмаз, не имеют ко мне никакого отношения. Они не заботятся обо мне, им всё равно: находятся ли они у меня в руках или валяются в пыли, украдут их или они останутся со мной.
Но живые существа – это другое: мы стараемся быть поближе к родным и близким, игнорируем незнакомцев, активно избегаем врагов. Только существа могут принести нам счастье в жизни, обеспечить всем необходимым: кровом, едой, одеждой… Они помогут обрести благое рождение, приведут нас к освобождению. Всё это благодаря им – живым существам.
В «Бодхичарья-аватаре» часто упоминается, что пробуждение наполовину зависит от Будды и наполовину от окружающих существ. В отличие от существ, алмаз и пластмасса никак к нам не относятся, с живыми не так – мы им не безразличны. В строфах о тренировке ума говорится, что живые существа по ценности превосходят драгоценность, исполняющую желания. Подобные размышления помогут нам создать благоприятный образ живых существ.
Две идеи позволяют развить в себе настоящее сострадание: первая – понимание сущности страданий, от которых нужно освободить окружающих, второе – благоприятный образ существ.
Далее. Существа страдают самыми разными способами, и мы хотим им помочь, но как лучше это сделать? Накормить, одеть, успокоить? Это замечательно, но это лишь временное благо. Чтобы иметь возможность принести им непреходящее благо, мы должны обладать собственным опытом: осознав, что находиться в сансаре невыносимо, мы ‒ во что бы то ни стало ‒ должны достичь освобождения и потом обратить это достижение во благо всем существам.
Только высшее счастье, счастье пробуждения избавит их от страданий. Ради выполнения такой задачи нужно знать индивидуальные наклонности и способности тех, кому помогаешь, обладать величайшими возможностями. Для того чтобы по-настоящему помогать другим, необходимо самому достичь освобождения. Именно такое желание ‒ «Пусть я достигну пробуждения, ради того чтобы помогать другим» – и есть бодхичитта намерения.
Если обобщить: осознание природы страданий и способность видеть существ в благоприятном свете вызовет желание освободить их от страданий. Затем, из стремления исполнить это желание вырастет другое стремление ‒ достичь пробуждения. Это и будет бодхичитта намерения.
(Улыбается.) Это была первая часть ответа на вопрос.
Приведу пример: предположим, у меня есть акр земли, я хочу засеять его, получить урожай, продать его и извлечь прибыль. Желание получить урожай и заработать можно уподобить бодхичитте намерения. Однако одного желания недостаточно, само по себе оно не принесёт урожая. Когда движимые желанием мы вспашем землю, засеем семена, будем поливать, пропалывать сорняки, потом соберём урожай, отвезём, продадим, получим прибыль – это будет подобно действенной бодхичитте. Таково различие между двумя видами бодхичитты. Сначала желание: «Пусть я достигну пробуждения ради блага всех живых существ» – это бодхичитта намерения. Мы берем на себя это обязательство и начинаем действовать: планируем и проводим затвор, принимаем обеты, совершенствуемся в даянии, нравственности, шести парамитах, практиках «собирания окружения» [24] и так далее. Мы предпринимаем настоящие усилия вплоть до пробуждения – это уже бодхичитта действия. Такова вторая часть ответа на вопрос.
Не знаю, насколько хорош был ответ. Возможно, он получился слишком длинным, но, тем не менее, вопрос был важен, потому что завтра, во время посвящения Авалокитешвары, будет проведён ритуал порождения бодхичитты.
Когда мы будем порождать желание достичь пробуждения, произносить слова ритуала – это будет порождением бодхичитты намерения. Затем мы станем визуализировать себя возле мандалы, пред лицом Авалокитешвары и других будд как свидетелей нашего обета. Мы возьмем на себя обязательство с этого момента практиковать парамиты и методы собирания окружения и начнём выполнять практики, ведущие к достижению пробуждения, – это уже бодхичитта действия. Всё это произойдёт завтра, и хорошо, что сейчас у вас есть вопрос, который подготавливает нас к такому событию.
Итак, породив устремление к пробуждению, мы развиваем бодхичитту намерения. Если же мы берем на себя обязательства, что будем совершать всевозможные практики, то перейдем к бодхичитте действия.
Что ещё важно? Для развития бодхичитты необходимо уяснить пагубность эгоцентризма и пользу заботы о других. Если в нашем мышлении преобладают эгоистические мотивы, желание личного счастья, то мы и ведём себя соответственно: обманываем, завидуем, осуждаем, отворачиваемся от тех, кому нужна помощь... Главным оказывается стремление к личной выгоде. Но давайте представим другой вариант развития событий. Допустим, к нам приходит мысль: «Здесь я мог бы обмануть и получить выгоду», – но у нас хватает сил не следовать этому желанию. Мы осознаём, что человек, которого мы собираемся обмануть, будет страдать из-за нашего поступка, и отказываемся от обмана. В подобном случае у нас появляется некоторая свобода от клеш, наш подход к жизненным ситуациям расширяется.
Какой же вывод для практической жизни? Если есть возможность помогать – помогай, но когда нет возможности – хотя бы не вреди. Если вкратце, то это, наверное, самое важное.
Его Святейшество также говорил о развитии шаматхи путём однонаправленного сосредоточения. После совершенствования в шаматхе можно приступать к випашьяне, используя аналитическое размышление. Существует ли способ развития шаматхи, который нам по силам уже сейчас? Давайте обсудим на примере текста «Сто божеств Тушиты. Краткая гуру-йога» [25]. Насколько я знаю, это сочинение переведено на русский язык. Оно состоит из приглашения [Лобсанга Дракпы и двух его учеников] и семичленной молитвы: вначале просьба к учителю не уходить в нирвану, затем поклонение или простирание, сорадование, раскаяние, просьба вращать колесо Дхармы и посвящение заслуг. Было бы хорошо, если бы вы совершали эту практику осознанно. Тибетцы часто выполняют её формально, смотрят по сторонам, думают о чём-то своём.
Постарайтесь представить поле заслуг и осознать, что вы делаете: «Сейчас я обращаюсь с просьбой, сейчас поклоняюсь, раскаиваюсь» и так далее. Возможно, на первых порах вы удержите осознавание только одну минуту, потом на пять, на час и через некоторое время вы обратите внимание, что ваше ваш образ мысли становится спокойнее. Произнося слова садханы, мы размышляем над их смыслом, вырабатываем привычку [к этой практике] и, таким образом, постепенно развиваем шаматху. Успех здесь не приходит сразу, это долгий и постепенный процесс, но тем не менее поставленная цель достижима.
После шаматхи мы приступаем к практике випашьяны. Есть два основных вида мудрости: мудрость, постигающая многообразие вещей (относительная), и мудрость, постигающая истинное положение вещей (высшая). Мы сейчас пребываем в оковах двух привычных заблуждений: себялюбия и цепляния за самосущее «я». Развивая бодхичитту, заботу о других, мы разбиваем оковы себялюбия; а развивая мудрость, постигающую истинное положение вещей, разрываем оковы цепляния за самосущее «я». Избавившись от этих оков, мы достигаем совершенного пробуждения.
Что такое это «я», которое мы воспринимаем самосущим? Бессамостность не означает, что «я» нет вовсе. Имеется в виду, что оно не существует так, как нам представляется.
В «Сутре сердца Праджняпарамиты» говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма. Форма не отлична от пустоты, а пустота не отлична от формы». Наверное, это самое важное место в «Сутре сердца».
«Форма есть пустота». Эта фраза означает, что форма (наш обычный мир) не существует в том виде, в каком мы привыкли ее воспринимать. Нам она кажется существующей самостоятельно, независимо от чего-либо. Но такой формы не существует. Мы привыкли видеть самодостаточность формы, однако она зависит от множества причин и условий. Она не существует независимо, не может существовать сама по себе – это и значит, что форма есть пустота. Благодаря стечению бесчисленного множества причин и условий возникают явления: благодаря хорошим семенам, удобрению и так далее, мы получаем хороший урожай; если же причины были плохими, то и урожай будет негодным.
Любые определения, которые мы можем дать любому предмету, зависят от породивших его причин: хороший дом – плохой дом, хорошее окно – плохое окно. Всё это определяется характеристиками причин. Соответствующие причины образуют соответствующую форму, она возникает только в силу их наличия. Это и выражено словами: «Пустота есть форма».
Форма, или явление, появляется в силу множества причин и условий, и когда мы пытаемся найти какую-то изолированную суть этого явления, то не можем её отыскать. Явление состоит из множества частей, но ни в одной из этих частей мы также не можем найти его суть. Это и передано словами: «Форма не отлична от пустоты». Невозможность найти истинную природу формы и есть природа формы, и это выражено словами: «Пустота не отлична от формы».
Его Святейшество привёл хороший пример: если на долларовой банкноте значится единица, то перед вами один доллар. Ноль же – это ничто; это то, чего нет. Сам ноль ничего не обозначает, но как обозначение меняет очень многое – он превращает единицу в десятку. Это преобразование осуществляется силой нуля. Мы пытаемся понять, что именно стоит за обозначением «ноль» ‒ у нас ничего не получается. Но стоит применить это обозначение, и ноль начинает функционировать, он действует.
Стена, дверь, люди, «я» – всё это обозначения. Все эти вещи существуют лишь на уровне обозначений, но они действуют. Мы можем добавить ещё одно обозначение, ещё один ноль, и у нас уже будет сто долларов. При попытке найти, что стоит за этими нулями, мы не сможем ничего отыскать – значит, «форма есть пустота». Но в силу взаимозависимости, в силу обозначения, всё это, тем не менее, действует, функционирует, а значит, «пустота есть форма».
Таким же образом друзья, враги, здания, предметы – всё это лишь обозначения. Когда мы пытаемся найти их самих, их истинную природу, то не можем их отыскать – «форма есть пустота». То, что мы не можем их отыскать, означает ли, что их нет совсем? Нет, так сказать нельзя. Будучи обозначениями, они всё равно функционируют, а значит, «пустота есть форма».
Зачем нам все эти размышления? Они не кажутся вам странными? Наше пребывание в колесе страданий (сансаре) продолжается из-за того, что мы омрачены ложными представлениями о положении вещей, и подобные размышления помогают бороться с этим.
Постараюсь не задерживать вас, поэтому о «Сутре сердца» мы поговорим коротко. Это сочинение ‒ одно из лучших по данному вопросу. Есть много текстов, созданных после ухода Будды, но в этой сутре присутствует как прямая речь Будды, так и его одобрение слов Авалокитешвары ‒ вот почему она так важна. Будда перед уходом из жизни дал завет: «Когда после моего ухода вы станете записывать мои слова, обязательно включайте описание: где, когда, в каком окружении и при каких обстоятельствах было даровано учение». В «Сутре сердца» мы находим подобное описание места, времени и так далее. Мы читаем, как Шарипутра задаёт вопрос, Авалокитешвара отвечает и Будда благословляет его слова – таким образом, это речь Будды, дарованная через благословение.
То, о чём мы с вами до сих пор говорили, относится к путям накопления и подготовки. После этого преподают трое врат [26] освобождения – это путь видения. Затем следует объяснение 12 звеньев цепи взаимозависимого возникновения, 18 дхату [27] и т. д. – это относится к пути медитации. Вслед за этим описывается достижение нирваны – это путь неучения более. Таким образом, «Сутра сердца» описывает все пять путей. Поскольку Будда одобряет и подтверждает, что всё сказанное обстоит именно так, то это прямое наставление, его непосредственное слово.
Далай-лама последние дни что-то зачитывает нам из толстой книги по ламриму (улыбается). В чем же первоначальный источник этого знания? Оно восходит к этой сутре, к фразе: «И будды трёх времён также, опираясь на этот путь Праджняпарамиты, достигают совершенного пробуждения». В «Санчая сутре» [28] говорится о том же – что именно так достигается пробуждение. Подобные сутры выступают источником для современных книг, которые мы называем «ламрим».
Немного о мантре Праджняпарамиты. Когда существо, породив устремление к пробуждению, применяет соответствующие методы и благодаря этому получает представление о пустоте – это этап пути накопления. В мантре этому соответствует первое «ом гате», которое можно перевести как «иди». Далее, с опорой на единство метода и мудрости обретается ясное понимание пустоты, но пока ещё лишь концептуальное – это путь подготовки, второе «гате» («иди – иди»). Когда же, опираясь на единство метода и мудрости, на три превосходные практики [29], существо постигает истинное положение вещей, именно в этот момент реализуется путь видения. В мантре этот этап обозначен словом «парагате» («выходи за пределы»). Далее происходит процесс истощения и устранения двух видов завес: завесы клеш и завесы всеведению. Весь этот постепенный процесс происходит на пути медитации, что в мантре обозначено словом «парасамгате» («полностью, истинно выходи за пределы»). А когда существо полностью избавляется от двух видов завес и достигает пробуждения – это путь неучения более ‒ «бодхи сваха» («да придет пробуждение»). Таким образом в мантре описывается, как посредством пяти путей и десяти бхуми осуществляется поступательное развитие от обычной личности до Будды.
Это уже окончательный ответ на ваш вопрос (Cмеётся вместе с аудиторией.).
(Улыбается, складывает руки в намасте.) Тукджече, спасибо.
Текст подготовлен к публикации Евгением Бульбой.
[18] Ачарья Нагарджуна. Послание к другу. СПб: «Алмазный путь», 1995.
[19] Шантидева «Собрание практик (Шикшасамуччая)». М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2013.
[20] Подробнее о лоджонге и пяти силах можно прочитать в библиотеке Берзина.
[21] Дхармадхату (санскр.) ‒ «область реальности». Термин полисемантичен – может быть синонимом татхаты и т. д. – Прим. А. А.Терентьева.
[22] Здесь и далее имеется в виду одна из Четырёх благородных истин (о страдании, причине страдания, прекращении страдания и пути).
[23] Последнее издание: Шантидева «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара). М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2014.
[24] Четыре средства обращения: 1) даяние; 2) добрые слова ‒ это разъяснение парамит обращаемым; 3) помощь ‒ приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено; 4) соответствие методу словами и делом ‒ это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других. См. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[25] Перевод на русский язык можно прочитать в библиотеке Берзина.
[26] Трое врат освобождения (тиб. rnam par thar pa'i sgo gsum, санскр. trivimoksamukha):
1) пустотность (тиб. stong pa nyid) ‒ шуньята;
2) отсутствие стремления или привязанности (smon pa me dpa) ‒ нирпранидхана;
3) отсутствие характеристик (mtshan nyid med pa) ‒ нирлакшана. – Прим. ачарьи Б. Митруева.
[27] 18 классов элементов, создающих единый поток сознания познающей личности. Определение взято из словаря «Буддизм» под ред. Н. Л. Жуковской, В. И. Корнева.)
[28] «Праджняпарамита-ратна-гуна-санчая-гатха» (Собрание строф о драгоценных достоинствах высокой Праджняпарамиты). Текст можно найти на сайте журнала «Буддизм в России».
[29] «Победитель истинно учил шести парамитам, для удобства их сводя к трем высшим практикам: первая охватывает три [первые парамиты], две последние же ‒ две последние, и одна [парамита ‒ усердие] к всем трем высшим практикам относится». См. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
Отпечатки из прошлых рождений ‒ Чадо Тулку Ринпоче
Если вы будете расспрашивать кого-нибудь о Чадо Тулку Ринпоче, то первое, что вам расскажут, это то, что он был предыдущим настоятелем Намгьяла, монастыря Далай-ламы. Это звание никак нельзя назвать «очередным» звучным титулом. Обязанности, которые он налагает, переносят его обладателя на противоположный край вселенной от места, где почивают на лаврах обладатели громких титулов. В Дхарамсале монастырь Намгьял – это центр притяжения паломников. Все события Намгьяла, так или иначе, отражаются в буддийской среде этого городка. Для того чтобы попасть в резиденцию Далай-ламы, вам придётся пересечь двор Намгьяла...
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 1
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 2
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 3
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 4
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 5
Начало. Часть 1
Непостоянство и смерть
(Четвёртый день)
У нас недостаточно времени, чтобы останавливаться на всех пунктах подробно, приходится излагать сжато. В прошлый раз мы говорили о свободах и благах человеческого рождения. Вчера Его Святейшество много рассказывал о непостоянстве и смерти. Есть девять причин, почему важно размышлять на эту тему, но мы не будем на этом останавливаться, потому что вы можете ознакомиться с ней, изучая те тексты, в которых она подробно описана. Сейчас мы рассмотрим только на три основных пункта этой темы: то, что смерть определённо наступит, что время смерти неизвестно и что в момент смерти ничто нам не поможет, кроме Дхармы.
Вчера мы уже говорили, что эти размышления нужны, чтобы повысить интенсивность, искренность практики. Для этого важно иметь уверенность в том, что прошлые и будущие рождения существуют, иметь уверенность в непреложности закона кармы. Если мы понимаем, что будущие рождения определённо существуют, то есть только два варианта: плохое или хорошее перерождение. И, конечно, возникает закономерное желание попасть туда, где получше. Также закономерно, что мы начинаем интересоваться: что нам в этом поможет? Имущество и богатство не помогут, близкие не помогут, даже это тело придётся оставить в момент смерти. Что же мы возьмём с собой? С собой мы сможем взять лишь последствия благих поступков, отголоски действий, продиктованных желанием помочь другим, – всё то благое, что мы успели сделать в жизни. Когда наступит смерть ‒ неизвестно, у нас нет времени на раздумья, мы должны накапливать благие заслуги уже сейчас, вырабатывать привычку к этому – развивая нравственность и медитируя.
Мы собрались здесь, потому что интересуемся Дхармой. В нашей жизни, помимо Дхармы, есть много важных дел, целей; того, что нам обязательно нужно сделать, что никак нельзя отложить, и мы часто думаем: «Вот сделаю то и это, а потом займусь Дхармой». Такие мысли и меня одолевают. Мы всё время откладываем, хотим закончить очередную работу и ждём, что у нас появится свободное время для практики Дхармы. Проблема не только в том, что смерть наступит обязательно, но и в том, что время её прихода неизвестно. Неизвестно, что будет раньше – воплощение планов, после которых мы начнём практиковать, или наша смерть. И, несмотря на то, что мы иногда осознаём истинность этих слов, очередные планы нам опять помешают... Поскольку время смерти неизвестно, нам необходимо начинать практику прямо сейчас, в этот момент.
Сложно отказаться от ежедневной суеты и заниматься только медитацией, потому что мы должны обеспечить себя: нам нужна еда, одежда, жильё и т. д. Как протекает человеческая жизнь? От рождения до пяти лет мы едим, играем, потом идём в школу, институт, свободное время проводим в развлечениях, так проходит двадцать лет, после этого мы поступаем на работу и уже не представляем себе, что можно жить иначе, нежели крутиться, как белка в колесе.
Обычно на практику Дхармы мы в лучшем случае, тратим 10% свободного времени, а 90% – на суету этой жизни. Получается, что Дхарма для нас менее важна, вторична. Размышление о смерти, о том, что нам ничто не поможет, кроме практики Дхармы, сместит наши приоритеты, заставит отдавать предпочтение Дхарме. Поэтому сказано: «Смерть неизбежна, время её прихода неизвестно, и в момент смерти ничто не сможет помочь кроме практики Дхармы».
Привнесение практики в каждодневную жизнь
Теперь попробую объяснить, что значит: «Именно Дхарма и только Дхарма может нам помочь».
Утренняя мотивация
Мы живём обычной жизнью: всем нужно есть, одеваться, ходить на работу, общаться с друзьями, растить детей. Это наши привычные обязанности, но можно, не оставляя их, включать их в жизнь и практику Дхармы. То, как это сделать, описывается в трактатах, которые называются «День и ночь одних суток». Описание начинается с того, как мы просыпаемся и порождаем в себе мотивацию: «Сегодняшний день я проживу достойно. Я буду стараться принести пользу другим, совершать благие поступки. Я не принесу никому вреда, буду избегать отрицательных мыслей и эмоций». Это первый пункт – утренняя мотивация. Это действенное и полезное упражнение, оно помогает в течение всего дня придерживаться благих помыслов. Например, если возникает искушение кого-то обмануть, то это вступает в противоречие с утренним зароком не совершать неблагих поступков и у нас появляется возможность справиться с искушением. Другой пример, когда нам грубят, обращаются с нами невежливо – обычно мы грубим в ответ. Благая утренняя мотивация поможет остановиться, даст силы стерпеть, выдержать и ответить, руководствуясь состраданием.
Ежедневная медитация
Второй пункт. Наверное, у большинства из вас, людей интересующихся буддизмом, дома есть какие-то изображения, статуэтки буддийских божеств. Вслед за порождением мотивации мы делаем подношения, зажигаем светильники, совершаем простирания, обращаемся к прибежищу. Если мы знаем тонкости обращения к прибежищу, то мы обращаемся к Будде не как к богу, который должен устранить какие-то препятствия и даровать нам блага, сидхи. Нет, мы думаем по-другому: «Вы, Будда-Бхагаван, когда-то были обычным человеком, но, породив желание помогать другим и всеми силами избавляясь от эгоцентризма, в конце концов достигли окончательного пробуждения на благо всех живых существ. Следуя вашему примеру, я буду стремиться к тому же, и пусть мне хватит сил». Вот это настоящее прибежище. Простирание и поклонение есть в большинстве религий. Подношение светильников и благовоний есть во всех религиях, поэтому если мы хотим, чтобы наша практика относилась к буддизму, а тем более ‒ к махаяне, недостаточно только лишь внешних проявлений. Внешние действия не превращает практику ни в буддийскую, ни в махаянскую. Что же превращает? Внутренний настрой: благое, доброе пожелание, мышление, исполненное бодхичитты. Именно такой настрой превращает действия в буддийские и махаянские. Если, исходя пусть даже из искусственной бодхичитты, мы покормим птицу, то это будет деяние бодхисаттвы, Сына будд. Если же наш поступок продиктован не искусственной, а естественной бодхичитттой, то его значимость увеличивается многократно. Если при этом наши действия сопровождаются пониманием взаимозависимости, бессамостности, то они становятся непревзойденными. Даяние становится непревзойденным, добродетель становится непревзойденной, высшей. Подобные преобразования происходят не из-за изменения в действиях, совершаемых на внешнем уровне, а из-за внутреннего настроя – бодхичитты и понимания взаимозависимости.
Когда простирания, подношения сопровождаются мыслями, связанными с бодхичиттой, с пониманием пустотности, то эти действия становятся не только буддийскими, но и махаянскими. Они становятся причинами созревания в махаяне. После обращения к прибежищу и подношений мы обычно возносим какие-то молитвы, выполняем практики; и если внутренний настрой был соответствующим – они превращаются в практику Дхармы.
Дневное время
Затем приходит время завтрака, но даже приём пищи может стать практикой Дхармы. В это время мы можем размышлять о даянии, о подношении, почитании, о пустоте и бодхичитте, и тогда завтрак также превращается в причину созревания в махаяне. Перед едой мы обычно совершаем подношение пищи. Кому мы ее подносим? Подношение, например, может быть проявлением благодарности. Мы размышляем: «Кому я обязан тем, что сегодня развиваю благие качества: доброту, заботу о других и так далее? Я взращиваю их благодаря тем наставлениям, которые дал сострадательный Будда и примеру, который показала мне Сангха. Для того чтобы отблагодарить их, я сейчас подношу им эту замечательную пищу. Вкусят они её или нет – не столь важно. Главное ‒ моя готовность её отдать». Подобная практика совершения подношений есть во многих религиях.
Кроме того, в нашем теле обитает множество различных бактерий, которые способствуют пищеварению, укрепляют иммунитет. Мы понимаем, что потребляем пищу в том числе и ради них. Подобно тому, как они приносят пользу нашему телу, так же и мы заботимся о них. И пусть все, кому мы смогли помочь, в будущем станут нашими учениками, которых мы приведём к истинному счастью. Нагарджуна [18] в «Послании к другу» пишет:
Собрав сейчас червей телесных даянием вещественного,
Я в будущем даянием Дхармы соберу.
И ради живых существ, чтобы пробуждения достичь,
Воспользуюсь питьём и пищей.
Также у Шантидевы в «Шикшасамуччае» [19] есть фраза о том, что мы принимаем эту пищу не для того, чтобы быть полным и красивым, но лишь для того, чтобы поддержать жизнь в теле. Мы можем добавить и эту мысль к тому намерению, с которым мы принимаем пищу.
После этого мы идём на работу: в больницу, школу, офис, на фабрику. Если мы работаем только за зарплату, то наша работа – это просто заурядная деятельность. Но если мы исходим из бодхичитты и думаем о том, что этой работой служим на благо общества, чувствуем, что с её помощью приносим пользу окружающим, то тогда это деяние бодхисаттвы. Если учитель с теплотой и заботой преподаёт какой-то предмет своим ученикам, а врач с любовью помогает больным, то это практика бодхисаттвы. Так же и с любой другой работой: пусть люди не и начитывают мантр, не держат в руках священных текстов, чёток, но они идут по пути добродетели, и их действия становятся причиной достижения состояния будды.
Посвящение заслуг
Итак, наш день проходит в работе, заботах, суете, которые мы можем попытаться превратить в практику. Вечером, вернувшись домой, важно не уподобиться уставшему животному, которое просто падает и засыпает. Перед сном нужно подвести итог прожитого дня: сегодня я сделал это и то. Мы вспоминаем, какие добродетельные поступки совершили и радуемся этому. Помните, как, комментируя жизнеописание Цонкапы, Его Святейшество говорил, что Будды восхваляют сорадование, позволяющее без особых усилий накопить множество добродетелей. Радость, возникающая при мысли о добрых делах как своих, так и чужих, является добродетелью и приумножает заслугу, накопленную совершением деяний.
Если же при подведении итогов мы обнаруживаем, что совершили дурные поступки, то должны раскаяться, огорчиться: «Сегодня я обманул, нагрубил, кого-то обидел – это неправильно». Миларепа говорил: «Накопленную дурную карму я смог очистить покаянием». Мы должны действовать подобным образом.
Ламрим обращает наше внимание на то, что ключевые моменты любого кармического события – начало и конец. Как важна утренняя мотивация, так и вечером важно совершить посвящение заслуг, посвящение добродетелей. В этих посвящениях нужно быть смелым, решительным: «Пусть я свершу деяния будд и бодхисаттв. Пусть в моих деяниях воплотятся ВСЕ чаяния будд и бодхисаттв. Пусть мои добродетели и добрые поступки принесут благо ВСЕМ существам». Чем шире охват наших решительных пожеланий, тем больше эффект. Мы посвящаем заслуги не только от того, что было совершено за сегодняшний день или за эту жизнь до нынешнего ее момента, но и от того, что мы совершали в прошлых жизнях, во всех воплощениях. Всю эту добродетель мы посвящаем благу живых существ, достижению ими пробуждения. Сознательно посвящая заслуги, мы защищаем их от того, чтобы они случайным образом не исчерпались. Мы указываем точку приложения нашей заслуги – благо всех существ, и пока оно не будет обретено, добродетель, порождённая этой заслугой, будет существовать и помогать нам в работе ради счастья живых существ.
Мы можем добавить к подобным размышлениям элементы лоджонга (тренировки ума), и придать им дополнительные силы [20]. Первая из «сил» – это сила противодействия: размышление о пагубности привычки воспринимать своё «я» как обладающее независимой сущностью. Помните, Далай-лама говорил, что есть два главных врага: уверенность в собственной исключительной важности и мысль о том, что «я» существует субстанционально. Иными словами: себялюбие и цепляние за самобытие. Понимание их пагубности – это сила противодействия.
Следующая сила – сила намерения. Это благой настрой, твердое желание, чтобы наша добродетель принесла благо всем существам.
Затем сила привыкания – мы вновь и вновь размышляем о бессамостности, вновь и вновь размышляем о бодхичитте. Мы вырабатываем устойчивую привычку к добродетельным мыслям. И это, в свою очередь, порождает «силу белого семени», светлого начинания.
Завершив подобным образом посвящение заслуг, мы засыпаем.
Существует четыре изменяемых состояния сознания: сон, анализ, раскаяние и размышление. В зависимости от мотивации они могут быть добродетельными или вредоносными. Мы порождаем правильную мотивацию перед сном, чтобы он превратился в добродетель.
Когда таким образом проходят 24 часа в сутки, внешне мы выглядим, как и прежде: мы привычно себя ведём, живём нормальной жизнью, но за всем этим стоит нечто большее, великое. Теперь наши привычные действия становятся полезными для следующего рождения, для достижения нирваны, всеведения, становления буддой. Именно это имеется в виду, когда говорится, что только Дхарма может помочь нам в момент смерти. Наши действия могут казаться обычной жизнью, но, по сути, они превратились в Дхарму.
Прибежище
Его Святейшество приводил слова Сакья Панчена: «Если есть привязанность к этой жизни, то нет практики Дхармы. Если привязан к сансаре, то нет отречения. Если привязан к собственным целям, то нет бодхичитты. Если привязан к представлениям, то нет воззрения».
Эта цитата позволяет провести грань между добродетелью и практикой Дхармы. Например, мы произносим мантру прибежища, но с какой целью мы это делаем? Мы просим, чтобы ушли проблемы наших близких, чтобы мы излечились от болезней, чтобы осуществились наши желания. Будет ли это добродетелью? Однозначно будет. Будет ли это практикой Дхармы? Нет!
Можно ли сказать, что это практика бодхисаттвы? Нет. Практикой Дхармы средней личности? Нет. Хотя бы практика малой личности? Тоже – нет! Потому что все эти просьбы связаны только с теперешней жизнью. Но, тем не менее, эти действия являются добродетелью. Если мы хотим, чтобы наши действия были практикой Дхармы, они должны быть обращены хотя бы к следующему рождению – это практика уровня низшей личности.
Однако сейчас у нас уже есть благое рождение, у нас есть возможности для практики. Обратите внимание: когда мы встречаемся друг с другом и спрашиваем: «Как дела?» – большинство отвечает, что всё хорошо. Но вот мы останавливаемся, садимся попить чайку, задумываемся, и оказывается, что и то плохо, и этого не хватает, и там как-то неудачно – одни сложности! У каждого оказывается целый ворох неприятностей. Даже имея благое рождение, мы не избавились от проблем. Очевидно, что само по себе благое рождение не обеспечит счастья. Так у нас появляется желание избавиться от проблем окончательно, выйти из сансары, освободиться! Если наши действия продиктованы такой мотивацией, то это уже уровень практики средней личности. А если мы доходим до пожелания освобождения всем живым существам, то это уже практика высшей личности.
Молитвы остаются одинаковыми для личностей разных уровней, но мотивация существенно отличается. Кажется, я уже цитировал Панчена, и подобная фраза есть и у Пятого Далай-ламы: «Самобытие и всё, что мы воспринимаем, есть дхармадхату [21], но в силу того, что существа этого не понимают, они накапливают карму и страдают. Для того чтобы уберечь их от этих ошибок, я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе». Эта формула прибежища в стиле махаяны, которому сопутствует мудрость, постигающая пустоту.
Вся наша жизнь может стать практикой Дхармы, но мы должны знать тонкости того, как преобразовать свои действия в практику. Если задать нам вопрос: «Кто такой Будда, что такое Дхарма, что значит Сангха», то сможем ли мы достойно ответить? Хорошо, чтобы ответ был хоть сколько-нибудь осознанным. Этот вопрос вовсе не лёгок, хотя ответ на него определяет наше прибежище. Существуют разные варианты ответа: общий для обеих колесниц, особый ‒ для махаяны и отдельные ‒ для сутры и тантры. И чем далее, тем глубже и тоньше объяснение. Мы все – буддисты, но когда нам задают этот простой вопрос, то мы испытываем затруднение. Его Святейшество часто говорит, что надо учиться, надо изучать трактаты, коренные тексты. Я не обладаю большими познаниями, но попробую предложить короткое объяснение.
Итак, ответ общий для большой и малой колесниц: практики, за которыми стоит понимание того, что субстанциональной, независимой личности не существует, – это путь [22]. Устранение того, что служит объектом отрицания в воззрении об отсутствии субстанциональной, независимой личности – это истина прекращения. Истина пути и истина прекращения – это Дхарма. Существо, которое полностью осуществило устранение объекта отрицания, а также все его отпечатки – это Будда. Существа, находящиеся в процессе устранения, – это Сангха.
Если рассуждать в ключе махаяны, то к описанию пустотности личности, добавляется пустотность явлений, дхарм. Практики, за которыми стоит понимание пустотности личности и дхарм – это путь. Но пустотность личности – это не только отсутствие субстанциональной, независимой личности, но и пустотность личности с собственной стороны – субъективная бессамостность личности. Устранение этих объектов отрицания – это истина прекращения. Истина прекращения и истина пути – это Дхарма. Существо, которое осуществило Дхарму, – Будда. Те, кто находится в процессе ее осуществления, – Сангха. Названия как будто те же самые, но понимание стало глубже: там было отсутствие самобытия субстанциональной независимой личности, а здесь ‒ субъективно бессамостная личность и отсутствие самобытия явлений.
Надеюсь, вы убедились в том, что нужно изучать первоисточники, чтобы действительно понимать, что такое Будда, Дхарма и Сангха. Обращение к прибежищу – это не заурядная тема для оторванного от жизни диспута, но понимание, знание. Даже этот начальный вопрос довольно сложен. И не только вам это сложно понять, мне тоже нелегко это описать! Но ведь это же закономерный вопрос: «Что именно мы делаем, когда обращаемся к прибежищу? К чему мы обращаемся, что это такое?»
Давайте подойдём к этому же вопросу с другой стороны: мы все любим тантру. Да? А почему? (Пауза, улыбается.) Хорошо, а что это такое – ТАНТРА? В чём особенности практики тантры? Это новые вопросы. На уровне ваджраяны существует своё объяснение того, что такое Будда, Дхарма и Сангха. Здесь говорится о нераздельности тела и ума Будды, о полном умиротворении всех проявлений; говорится, что одна из характеристик Будды в том, что он одновременно пребывает в медитации и постмедитации.
Для понимания тантры нужно настойчиво учиться. Тантра это не «просто посвящение», когда нам дают что-то выпить и возлагают что-то на голову.
Множество подобных вопросов приводит нас к необходимости внимательно слушать то, что преподаёт Его Святейшество, стараться усвоить услышанное. Да, сначала будет трудно. Возможно, мы будем слушать много лет. Может быть, это займёт год, два, пять лет, но постепенно мы начнём понимать.
Клеши и возможность освобождения
(Пятый день)
Возможно, у вас есть вопросы?
Вопрос: В чём разница между бодхичитой намерения и бодхичиттой действия?
Ответ: На наших встречах о двух видах бодхичитты я ещё не рассказывал. Об этом вы, наверное, слышали на учениях Его Святейшества, и сегодня я как раз собирался это объяснить. Но сначала я немного расскажу о природе клеш.
В наших ежедневных молитвах содержатся просьбы о счастливой участи, об обретении в будущем благого рождения. Но давайте, обратим внимание на наше теперешнее положение. У нас уже сейчас есть благое рождение, и по сравнению с животным мы обладаем всеми условиями для счастливой жизни. Благодаря науке и техническим новшествам мы живем в комфорте, о котором наши предки не могли и помыслить. Тем не менее, нас постоянно мучают проблемы, и ваше участие в учениях говорит о том, что вы хотите от них избавиться.
Для появления нашего тела необходимы конкретные причины, например, семя отца и яйцеклетка матери. Обладая скандхой тела, мы в нагрузку получаем страдания: муки рождения, всевозможные болезни, старение и смерть – мы постоянно переходим от одного из этих состояний к другому. Из-за чего это происходит? Это происходит в силу кармы. Карма порождается неведением. Ещё одна причина – клеши.
Над этим стоит глубоко задуматься. Клеши присутствуют в потоке нашего ума, но являются ли они неотъемлемой частью сознания? Нет, они – случайные элементы. Сознание обладает двумя характеристиками: оно ясное и постигающее, и клеши в нём – инородное явление.
С одной стороны, клеши – это ошибочные явления, поскольку относятся к приписываемым понятиям ‒ не сам по себе объект является отрицательным, а только его временное (изменяемое) описание (ярлык). Например, когда мы приписываем объекту положительные качества, у нас порождается привязанность, а когда приписываем отрицательные качества – гнев. Все наши эмоции следуют за этими ошибочными ярлыками и, в свою очередь, также оказываются ошибочными.
С другой стороны, ложные ярлыки в сознании присутствуют временно, их можно устранить с помощью правильного, истинного воззрения: чем сильнее проявляется правильное понимание, тем слабее становится ложное, и благодаря этому, сила клеш убывает. Это длительный путь, но он реален, имеется множество примеров: бодхисаттвы, архаты и будды. Приложив соответствующие усилия, можно если не полностью устранить клеши, то по меньшей мере ослабить их. Это одно из важнейших наставлений буддизма.
Его Святейшество много говорит о пользе терпения и вреде гнева, ненависти. Данная тема подробно рассматривается в известном произведении «Бодхичарья-аватара». Если человек будет напоминать себе о вреде гнева, перечитывать «Бодхичарья-аватару», размышлять, то со временем, даже у раздражительного, вспыльчивого человека, появятся мысли о терпимости, он понемногу научится сдерживаться и через несколько лет изменится – станет кротким, спокойным. Подобным же образом можно уменьшить силу и других омрачений: гордыни, зависти, соперничества и так далее. Все эти клеши можно ослабить, если размышлять об их вреде, ошибочности, нереальности и напоминать себе о пользе противоположных им качеств. Действуя таким образом, рано или поздно мы заметим, что сила клеш уменьшается, и у нас появится уверенность в своих силах. Появится надежда на то, что можно добиться большего – уничтожить ложное восприятие и полностью освободиться, достичь нирваны.
На этом пункте мы заканчиваем объяснение развития средней личности.
Бодхичитта
И сейчас мы вплотную подошли к ответу на ваш вопрос.
Все мы видим, что другие существа подвержены тем же страданиям, что и мы сами. Они болеют и стареют, они вынуждены умирать и рождаться то в дурной, то в благой участи, и при этом всегда оказываются во власти клеш и кармы. Всепронизывающее страдание обусловленности – это причина того, что существа безвольны, что их свобода украдена кармой и клешами. Мы испытываем определённые страдания: голод, болезни, физическую боль – это видимые результаты, следствия, но в их корне лежит зависимость от кармы и клеш. Мы можем проанализировать причины своих собственных несчастий и затем осознать, что окружающие находятся в таком же положении, и тогда в нас пробуждается сострадание – желание избавить существ от подчинённости карме и клешам.
Следующее, что мы должны развить – это восприятие живых существ в благоприятном свете. Например, вот эта пластмассовая крышечка (показывает на крышку от пластиковой бутылки) – это что-то недостойное внимания. Она может упасть на землю, потеряться – мы даже внимания не обратим. Мы затопчем её и не заметим этого. Теперь представьте себе, что это алмаз. Представьте, что вдруг он упал куда-то – сколько внимания и активности мы сразу проявим… (Смех.) Если мы найдём алмаз, то как затрепещет наше сердце, как мы обрадуемся, как начнём его беречь от других… Как мы хорошо прочувствуем: «Я обладаю алмазом во-о-от такой величины!» (Смех.) Даже ночью сны об алмазе не будут нас покидать. Возможно, мы даже поставим охранника у двери! (Улыбается.) Но чего можно добиться с помощью такого алмаза? Мы можем полностью устранить имущественные проблемы, удовлетворить свои капризы. Но он не принесёт нам постоянного счастья. Он облегчит наш быт, но принесёт дополнительные проблемы.
Сами по себе, пластиковая крышечка и алмаз, не имеют ко мне никакого отношения. Они не заботятся обо мне, им всё равно: находятся ли они у меня в руках или валяются в пыли, украдут их или они останутся со мной.
Но живые существа – это другое: мы стараемся быть поближе к родным и близким, игнорируем незнакомцев, активно избегаем врагов. Только существа могут принести нам счастье в жизни, обеспечить всем необходимым: кровом, едой, одеждой… Они помогут обрести благое рождение, приведут нас к освобождению. Всё это благодаря им – живым существам.
В «Бодхичарья-аватаре» часто упоминается, что пробуждение наполовину зависит от Будды и наполовину от окружающих существ. В отличие от существ, алмаз и пластмасса никак к нам не относятся, с живыми не так – мы им не безразличны. В строфах о тренировке ума говорится, что живые существа по ценности превосходят драгоценность, исполняющую желания. Подобные размышления помогут нам создать благоприятный образ живых существ.
Две идеи позволяют развить в себе настоящее сострадание: первая – понимание сущности страданий, от которых нужно освободить окружающих, второе – благоприятный образ существ.
Далее. Существа страдают самыми разными способами, и мы хотим им помочь, но как лучше это сделать? Накормить, одеть, успокоить? Это замечательно, но это лишь временное благо. Чтобы иметь возможность принести им непреходящее благо, мы должны обладать собственным опытом: осознав, что находиться в сансаре невыносимо, мы ‒ во что бы то ни стало ‒ должны достичь освобождения и потом обратить это достижение во благо всем существам.
Только высшее счастье, счастье пробуждения избавит их от страданий. Ради выполнения такой задачи нужно знать индивидуальные наклонности и способности тех, кому помогаешь, обладать величайшими возможностями. Для того чтобы по-настоящему помогать другим, необходимо самому достичь освобождения. Именно такое желание ‒ «Пусть я достигну пробуждения, ради того чтобы помогать другим» – и есть бодхичитта намерения.
Если обобщить: осознание природы страданий и способность видеть существ в благоприятном свете вызовет желание освободить их от страданий. Затем, из стремления исполнить это желание вырастет другое стремление ‒ достичь пробуждения. Это и будет бодхичитта намерения.
(Улыбается.) Это была первая часть ответа на вопрос.
Приведу пример: предположим, у меня есть акр земли, я хочу засеять его, получить урожай, продать его и извлечь прибыль. Желание получить урожай и заработать можно уподобить бодхичитте намерения. Однако одного желания недостаточно, само по себе оно не принесёт урожая. Когда движимые желанием мы вспашем землю, засеем семена, будем поливать, пропалывать сорняки, потом соберём урожай, отвезём, продадим, получим прибыль – это будет подобно действенной бодхичитте. Таково различие между двумя видами бодхичитты. Сначала желание: «Пусть я достигну пробуждения ради блага всех живых существ» – это бодхичитта намерения. Мы берем на себя это обязательство и начинаем действовать: планируем и проводим затвор, принимаем обеты, совершенствуемся в даянии, нравственности, шести парамитах, практиках «собирания окружения» [24] и так далее. Мы предпринимаем настоящие усилия вплоть до пробуждения – это уже бодхичитта действия. Такова вторая часть ответа на вопрос.
Не знаю, насколько хорош был ответ. Возможно, он получился слишком длинным, но, тем не менее, вопрос был важен, потому что завтра, во время посвящения Авалокитешвары, будет проведён ритуал порождения бодхичитты.
Когда мы будем порождать желание достичь пробуждения, произносить слова ритуала – это будет порождением бодхичитты намерения. Затем мы станем визуализировать себя возле мандалы, пред лицом Авалокитешвары и других будд как свидетелей нашего обета. Мы возьмем на себя обязательство с этого момента практиковать парамиты и методы собирания окружения и начнём выполнять практики, ведущие к достижению пробуждения, – это уже бодхичитта действия. Всё это произойдёт завтра, и хорошо, что сейчас у вас есть вопрос, который подготавливает нас к такому событию.
Итак, породив устремление к пробуждению, мы развиваем бодхичитту намерения. Если же мы берем на себя обязательства, что будем совершать всевозможные практики, то перейдем к бодхичитте действия.
Что ещё важно? Для развития бодхичитты необходимо уяснить пагубность эгоцентризма и пользу заботы о других. Если в нашем мышлении преобладают эгоистические мотивы, желание личного счастья, то мы и ведём себя соответственно: обманываем, завидуем, осуждаем, отворачиваемся от тех, кому нужна помощь... Главным оказывается стремление к личной выгоде. Но давайте представим другой вариант развития событий. Допустим, к нам приходит мысль: «Здесь я мог бы обмануть и получить выгоду», – но у нас хватает сил не следовать этому желанию. Мы осознаём, что человек, которого мы собираемся обмануть, будет страдать из-за нашего поступка, и отказываемся от обмана. В подобном случае у нас появляется некоторая свобода от клеш, наш подход к жизненным ситуациям расширяется.
Какой же вывод для практической жизни? Если есть возможность помогать – помогай, но когда нет возможности – хотя бы не вреди. Если вкратце, то это, наверное, самое важное.
Шаматха
Его Святейшество также говорил о развитии шаматхи путём однонаправленного сосредоточения. После совершенствования в шаматхе можно приступать к випашьяне, используя аналитическое размышление. Существует ли способ развития шаматхи, который нам по силам уже сейчас? Давайте обсудим на примере текста «Сто божеств Тушиты. Краткая гуру-йога» [25]. Насколько я знаю, это сочинение переведено на русский язык. Оно состоит из приглашения [Лобсанга Дракпы и двух его учеников] и семичленной молитвы: вначале просьба к учителю не уходить в нирвану, затем поклонение или простирание, сорадование, раскаяние, просьба вращать колесо Дхармы и посвящение заслуг. Было бы хорошо, если бы вы совершали эту практику осознанно. Тибетцы часто выполняют её формально, смотрят по сторонам, думают о чём-то своём.
Постарайтесь представить поле заслуг и осознать, что вы делаете: «Сейчас я обращаюсь с просьбой, сейчас поклоняюсь, раскаиваюсь» и так далее. Возможно, на первых порах вы удержите осознавание только одну минуту, потом на пять, на час и через некоторое время вы обратите внимание, что ваше ваш образ мысли становится спокойнее. Произнося слова садханы, мы размышляем над их смыслом, вырабатываем привычку [к этой практике] и, таким образом, постепенно развиваем шаматху. Успех здесь не приходит сразу, это долгий и постепенный процесс, но тем не менее поставленная цель достижима.
Пустотность
После шаматхи мы приступаем к практике випашьяны. Есть два основных вида мудрости: мудрость, постигающая многообразие вещей (относительная), и мудрость, постигающая истинное положение вещей (высшая). Мы сейчас пребываем в оковах двух привычных заблуждений: себялюбия и цепляния за самосущее «я». Развивая бодхичитту, заботу о других, мы разбиваем оковы себялюбия; а развивая мудрость, постигающую истинное положение вещей, разрываем оковы цепляния за самосущее «я». Избавившись от этих оков, мы достигаем совершенного пробуждения.
Что такое это «я», которое мы воспринимаем самосущим? Бессамостность не означает, что «я» нет вовсе. Имеется в виду, что оно не существует так, как нам представляется.
В «Сутре сердца Праджняпарамиты» говорится: «Форма есть пустота, пустота есть форма. Форма не отлична от пустоты, а пустота не отлична от формы». Наверное, это самое важное место в «Сутре сердца».
«Форма есть пустота». Эта фраза означает, что форма (наш обычный мир) не существует в том виде, в каком мы привыкли ее воспринимать. Нам она кажется существующей самостоятельно, независимо от чего-либо. Но такой формы не существует. Мы привыкли видеть самодостаточность формы, однако она зависит от множества причин и условий. Она не существует независимо, не может существовать сама по себе – это и значит, что форма есть пустота. Благодаря стечению бесчисленного множества причин и условий возникают явления: благодаря хорошим семенам, удобрению и так далее, мы получаем хороший урожай; если же причины были плохими, то и урожай будет негодным.
Любые определения, которые мы можем дать любому предмету, зависят от породивших его причин: хороший дом – плохой дом, хорошее окно – плохое окно. Всё это определяется характеристиками причин. Соответствующие причины образуют соответствующую форму, она возникает только в силу их наличия. Это и выражено словами: «Пустота есть форма».
Форма, или явление, появляется в силу множества причин и условий, и когда мы пытаемся найти какую-то изолированную суть этого явления, то не можем её отыскать. Явление состоит из множества частей, но ни в одной из этих частей мы также не можем найти его суть. Это и передано словами: «Форма не отлична от пустоты». Невозможность найти истинную природу формы и есть природа формы, и это выражено словами: «Пустота не отлична от формы».
Его Святейшество привёл хороший пример: если на долларовой банкноте значится единица, то перед вами один доллар. Ноль же – это ничто; это то, чего нет. Сам ноль ничего не обозначает, но как обозначение меняет очень многое – он превращает единицу в десятку. Это преобразование осуществляется силой нуля. Мы пытаемся понять, что именно стоит за обозначением «ноль» ‒ у нас ничего не получается. Но стоит применить это обозначение, и ноль начинает функционировать, он действует.
Стена, дверь, люди, «я» – всё это обозначения. Все эти вещи существуют лишь на уровне обозначений, но они действуют. Мы можем добавить ещё одно обозначение, ещё один ноль, и у нас уже будет сто долларов. При попытке найти, что стоит за этими нулями, мы не сможем ничего отыскать – значит, «форма есть пустота». Но в силу взаимозависимости, в силу обозначения, всё это, тем не менее, действует, функционирует, а значит, «пустота есть форма».
Таким же образом друзья, враги, здания, предметы – всё это лишь обозначения. Когда мы пытаемся найти их самих, их истинную природу, то не можем их отыскать – «форма есть пустота». То, что мы не можем их отыскать, означает ли, что их нет совсем? Нет, так сказать нельзя. Будучи обозначениями, они всё равно функционируют, а значит, «пустота есть форма».
Зачем нам все эти размышления? Они не кажутся вам странными? Наше пребывание в колесе страданий (сансаре) продолжается из-за того, что мы омрачены ложными представлениями о положении вещей, и подобные размышления помогают бороться с этим.
Постараюсь не задерживать вас, поэтому о «Сутре сердца» мы поговорим коротко. Это сочинение ‒ одно из лучших по данному вопросу. Есть много текстов, созданных после ухода Будды, но в этой сутре присутствует как прямая речь Будды, так и его одобрение слов Авалокитешвары ‒ вот почему она так важна. Будда перед уходом из жизни дал завет: «Когда после моего ухода вы станете записывать мои слова, обязательно включайте описание: где, когда, в каком окружении и при каких обстоятельствах было даровано учение». В «Сутре сердца» мы находим подобное описание места, времени и так далее. Мы читаем, как Шарипутра задаёт вопрос, Авалокитешвара отвечает и Будда благословляет его слова – таким образом, это речь Будды, дарованная через благословение.
То, о чём мы с вами до сих пор говорили, относится к путям накопления и подготовки. После этого преподают трое врат [26] освобождения – это путь видения. Затем следует объяснение 12 звеньев цепи взаимозависимого возникновения, 18 дхату [27] и т. д. – это относится к пути медитации. Вслед за этим описывается достижение нирваны – это путь неучения более. Таким образом, «Сутра сердца» описывает все пять путей. Поскольку Будда одобряет и подтверждает, что всё сказанное обстоит именно так, то это прямое наставление, его непосредственное слово.
Далай-лама последние дни что-то зачитывает нам из толстой книги по ламриму (улыбается). В чем же первоначальный источник этого знания? Оно восходит к этой сутре, к фразе: «И будды трёх времён также, опираясь на этот путь Праджняпарамиты, достигают совершенного пробуждения». В «Санчая сутре» [28] говорится о том же – что именно так достигается пробуждение. Подобные сутры выступают источником для современных книг, которые мы называем «ламрим».
Немного о мантре Праджняпарамиты. Когда существо, породив устремление к пробуждению, применяет соответствующие методы и благодаря этому получает представление о пустоте – это этап пути накопления. В мантре этому соответствует первое «ом гате», которое можно перевести как «иди». Далее, с опорой на единство метода и мудрости обретается ясное понимание пустоты, но пока ещё лишь концептуальное – это путь подготовки, второе «гате» («иди – иди»). Когда же, опираясь на единство метода и мудрости, на три превосходные практики [29], существо постигает истинное положение вещей, именно в этот момент реализуется путь видения. В мантре этот этап обозначен словом «парагате» («выходи за пределы»). Далее происходит процесс истощения и устранения двух видов завес: завесы клеш и завесы всеведению. Весь этот постепенный процесс происходит на пути медитации, что в мантре обозначено словом «парасамгате» («полностью, истинно выходи за пределы»). А когда существо полностью избавляется от двух видов завес и достигает пробуждения – это путь неучения более ‒ «бодхи сваха» («да придет пробуждение»). Таким образом в мантре описывается, как посредством пяти путей и десяти бхуми осуществляется поступательное развитие от обычной личности до Будды.
Это уже окончательный ответ на ваш вопрос (Cмеётся вместе с аудиторией.).
(Улыбается, складывает руки в намасте.) Тукджече, спасибо.
Текст подготовлен к публикации Евгением Бульбой.
Примечания
[18] Ачарья Нагарджуна. Послание к другу. СПб: «Алмазный путь», 1995.
[19] Шантидева «Собрание практик (Шикшасамуччая)». М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2013.
[20] Подробнее о лоджонге и пяти силах можно прочитать в библиотеке Берзина.
[21] Дхармадхату (санскр.) ‒ «область реальности». Термин полисемантичен – может быть синонимом татхаты и т. д. – Прим. А. А.Терентьева.
[22] Здесь и далее имеется в виду одна из Четырёх благородных истин (о страдании, причине страдания, прекращении страдания и пути).
[23] Последнее издание: Шантидева «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара). М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2014.
[24] Четыре средства обращения: 1) даяние; 2) добрые слова ‒ это разъяснение парамит обращаемым; 3) помощь ‒ приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено; 4) соответствие методу словами и делом ‒ это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других. См. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
[25] Перевод на русский язык можно прочитать в библиотеке Берзина.
[26] Трое врат освобождения (тиб. rnam par thar pa'i sgo gsum, санскр. trivimoksamukha):
1) пустотность (тиб. stong pa nyid) ‒ шуньята;
2) отсутствие стремления или привязанности (smon pa me dpa) ‒ нирпранидхана;
3) отсутствие характеристик (mtshan nyid med pa) ‒ нирлакшана. – Прим. ачарьи Б. Митруева.
[27] 18 классов элементов, создающих единый поток сознания познающей личности. Определение взято из словаря «Буддизм» под ред. Н. Л. Жуковской, В. И. Корнева.)
[28] «Праджняпарамита-ратна-гуна-санчая-гатха» (Собрание строф о драгоценных достоинствах высокой Праджняпарамиты). Текст можно найти на сайте журнала «Буддизм в России».
[29] «Победитель истинно учил шести парамитам, для удобства их сводя к трем высшим практикам: первая охватывает три [первые парамиты], две последние же ‒ две последние, и одна [парамита ‒ усердие] к всем трем высшим практикам относится». См. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути пробуждения. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007.
Статьи по теме:
Отпечатки из прошлых рождений ‒ Чадо Тулку Ринпоче
Если вы будете расспрашивать кого-нибудь о Чадо Тулку Ринпоче, то первое, что вам расскажут, это то, что он был предыдущим настоятелем Намгьяла, монастыря Далай-ламы. Это звание никак нельзя назвать «очередным» звучным титулом. Обязанности, которые он налагает, переносят его обладателя на противоположный край вселенной от места, где почивают на лаврах обладатели громких титулов. В Дхарамсале монастырь Намгьял – это центр притяжения паломников. Все события Намгьяла, так или иначе, отражаются в буддийской среде этого городка. Для того чтобы попасть в резиденцию Далай-ламы, вам придётся пересечь двор Намгьяла...
Видео по теме:
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 1
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 2
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 3
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 4
Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 5