Перевод и озвучивание: ачарья Чеченбай Монгуш
savetibet.ru

Обширное интервью с выдающимся буддийским наставником Тай Ситу Ринпоче, в котором хранитель традиции карма кагью (карма камцанг) подробно рассказывает о своей линии перерождений, глубоких духовных связях с линией преемственности кармап, распознании новых перерождений кармап и ситуп, важной роли Его Святейшества Далай-ламы XIV в развитии буддизма, своих планах и текущих проектах.

Интервью было записано Радио "Свободная Азия" (RFA) 20 июля 2022 г.

Его Святейшество Чамгон Кентинг Тай Ситупа

Его Святейшество Чамгон Кентинг Тай Ситупа, которого обычно называют Его Святейшеством Кентингом Тай Ситу Ринпоче, объявлен в нескольких священных текстах воплощением Гуру Падмасамбхавы, а также Бодхисаттвы Майтреи с Небес Тушиты, который был коронован как следующий будда Буддой Шакьямуни, спустившимся на землю в 623 г. до н.э.

Будучи главой монастырской резиденции Палпунг, Его Святейшество Кентинг Тай Ситупа руководит 180 монастырями линии кагью, 300 монастырями бонской и буддийской традиций, а также более, чем 1000 дочерними храмами и 18 монастырскими землями в Тибете.

Ныне живущий Гуру Ваджрадхара Его Святейшество Чамгон Кентинг Тай Ситупа родился в семье фермеров и скотоводов в княжестве Деге в восточном Тибете в 1954 г. Вскоре после рождения он был возведён на трон монастырской резиденции Палпунг.

Его Святейшество — великий учёный, философ, поэт, художник, архитектор и геомант. Он автор более, чем 20 книг на английском языке. Собрание составленных им текстов на тибетском языке достигает более 200 томов, а его собственные сочинения на настоящий момент составляют более 15 томов.

Он продолжает усердно и безустанно учить и передавать священную линию Дхармы ученикам со всего мира.

Расшифровка видео

– Добрый день, уважаемые слушатели нашего радио «Свободная Азия». Это программа «Диалог», и я её ведущий Лопсанг Гелег. Сегодня мы находимся в монастыре Палпунг Шераблинг, который расположен на севере Индии, в штате Химачал-Прадеш. Мы в гостях у Джамгона Кентинга Тай Ситу Ринпоче. Мы благодарны вам за то, что нашли для нас время рассказать о своей линии перерождений. Большое спасибо!

– Добрый день! Таши делег!

– Ринпоче, расскажите нам, пожалуйста, о монастыре Палпунг. Почему он был так назван?

– В целом истории предыдущих воплощений моей линии уходят далеко в прошлое. Если я сейчас буду много о них говорить, мне будет неловко. Потому что все прошлые воплощения моей линии были неординарными личностями. И может сложиться впечатление, будто я приписываю себе их заслуги.

Я стараюсь смотреть на это как бы со стороны. Можно сказать, что я своего рода слуга, который продолжает славные деяния предыдущих перерождений моей линии. Я как простой слуга. Нет, точнее я и есть слуга. Если говорить так, то тогда нет проблем.

Моя линия воплощений возникла в Тибете с рождением Марпы Лоцавы. Он родился тысячу лет назад. Он трижды посещал Индию и учился у сотен учителей, среди которых главными были Наропа и Майтрипа. Полученные учения он принёс в Тибет и основал традицию марпа кагью, которая представляет собой одну из восьми великих линий практики [1]. Он обосновался в Троволунге, в местечке Лходраг.

Его перерождением был племянник Гампопы. Его звали Гомцул [2]. Он впоследствии стал настоятелем монастыря Даклха Гампо.

Его следующим перерождением был тот, кого уже начали величать Ситу. Это был Ситу Дрогон Речен. Несравненный Гампопа из Дагпо и его племянник Гомцул явили великие деяния, и у них было много выдающихся учеников, среди которых, например, Первый Кармапа Дусум Кьенпа, а также Пагмо Друб Дордже Гьялпо и другие. От них пошли четыре основные линии кагью [3].

У Пагмо Друба было много учеников. Восемь его учеников положили начало восьми малым линиям школы кагью [4].

Монастырем Дрогона Речена был монастырь Карма Гон. Он расположен в уезде Чамдо в Восточном Тибете. В течение трёх следующих воплощений он поддерживал учение Будды, находясь в этом монастыре.

Первый Кармапа Дусум Кьенпа основал множество монастырей, среди которых три считаются главными. Один из этих монастырей – монастырь Карма Гон. В этом монастыре Дрогон Речен заботился о сохранности Учения Будды и передавал дальше линию преемственности.

Если идти дальше, после трёх реинкарнаций он воплотился как Ситу Чокьи Гьялцен. Именно он первым получил титул Кентинг Тай Ситу. Если считать от него, восьмым воплощением был Ситу Панчен Чокьи Джунне. Это если считать от первого Кентинга Тай Ситу.

Что касается рождения Ситу Панчен Чокьи Джунне, то во времена Сонгцена Гампо, первого в ряду трёх дхармарадж Тибета [5], жил министр по имени Гар Тонгцен. Чокьи Джунне принадлежал к роду Гар.

Он был родом из княжества Дерге. В свое время это княжество было самостоятельным государством. Топоним Дерге образован первыми слогами выражения «де-ши ге-чу» [6], что означает «страна изобилия четырёх совершенств и десяти добродетелей».

Ситу Панчен родился там. Когда правитель Дерге узнал об этом, он подумал: «На моей земле родился великий учитель, я должен возвести для него большой монастырь!» Для строительства монастыря была выделена огромная территория. Это длинная история, я не буду полностью ee рассказывать. Как бы то ни было, там был возведен монастырь.

Перед этим Ситу Панчен предпринял путешествие в Непал. Встретился со многими индийскими и непальскими учёными-пандитами. В то время в Индии учение Будды уже находилось в упадке. Мы говорим сейчас о том, что было три столетия тому назад.

В Непале он изучал санскрит, астрологию, медицину, искусство. После интенсивного обучения десяти различным дисциплинам, он далее принес эти знания в Тибет.

В то время в Тибете уже тысячу лет как существовали и передавались восемь великих линий практики. Хотя в свое время эти традиции процветали, но в периоды великой смуты в Тибете, они пришли в упадок. И чтобы вновь возродить и восстановить их, он основал монастырь, который был назван Пал Кун Пунгпа. Название монастыря означает «Собрание всего величия», то есть здесь речь идёт о величии всех восьми основополагающих линий практики.

– Ринпоче, если обратиться к вашей деятельности, то, начиная с 80-х, вы осуществляете много проектов, которые направлены на укрепление мира во всем мире, межконфессионального согласия и защиту окружающей среды. Ринпоче, расскажите, пожалуйста, об этих проектах. Почему они важны для вас?

– Я впервые заинтересовался проблемой экологии, когда мне было 22 года. Я был тогда в Тибете. В целом существует множество малых монастырей, которые связаны с монастырем Палпунг. Среди них монастырь Царя Линга Гесара, принадлежащий к линии йерпа кагью из восьми малых традиций кагью. В этом монастыре был лама по имени Друпон Дечен. У него была глубокая вера в моего коренного учителя 16-го Кармапу Ригпе Дордже. Совершая простирания, он добрался до Лхасы, откуда он направился в Цурпу, где обосновался в келье для отшельников. Он был очень хорошим ламой. Он основал монастырь в Ладаке, который монастырь называется Туптен Чолинг, или в более полном варианте – Туптен Чокорлинг.

Монастырь Палпунг, который расположен в Тибете, также называется «Палпунг Туптен Чокорлинг» [7], а монастырь Палпунг, возведённый в Индии, называется «Палпунг Шераб Нампар Гьялве Линг» [8].

Этот лама позвал меня, пригласил в свой монастырь в Ладаке. И я поехал туда. Жители Ладака и тибетские беженцы, которые оставили северные пустоши Тибета – Джангтанг, –очень тепло меня встретили, были очень рады моему приезду.

Путь мы преодолевали верхом на лошадях. Тогда не было хороших дорог. И мы несколько месяцев добирались до монастыря верхом, направляясь от одной деревушки к другой.

По пути я увидел много обложенных камнями горок. Это были туши домашнего скота, которые пастухи обкладывали камнями. Было много таких горок. Я тогда подумал, что это очень странно, и предположил, что, быть может, это как-то связано с изменением климата.

В течение следующих 2-3 лет я наведывался в Ладак и много общался с местными жителями. Я интересовался их бытом и жизнью. Может показаться, что я делал это из праздного любопытства. Ведь принято считать, что обязанность ламы – это только передача учений, а в остальные дела он не вмешивается. Хотя это так, но я искренне интересовался их жизнью, потому что служение другим – это прямая обязанность ламы.

В 1977 году я не смог посетить Ладак, а в 1979 году состоялась моя первая поездка в западные страны. Посещая различные страны и даруя учения по Дхарме, я был открыт для новых знаний и опыта. Я стал глубже вникать в суть проблем, которые волнуют мировое сообщество. В своих публичных выступлениях всегда старался привлечь внимание общественности к злободневным вопросам.

Что касается межрелигиозного диалога, то в своих путешествиях по миру я встречался со многими религиозными деятелями. Это христианские монахи, падре, последователи иудаизма и других конфессий. Также я много раз встречался с практикующими традиции тхеравада и с представителями махаяны.

По моему мнению, важно проводить межконфессиональные диалоги, без них в будущем могут возникнуть трудности. Почему? Потому что каждая религия так или иначе связана с вопросами веры и почитания. Если вера становится некой формой фанатизма, есть опасность столкновения разных традиций.

В таком случае, приверженность различным конфессиям станет причиной конфликта и насилия. Чтобы избежать этого, мы проводили много встреч и в заключение решили основать центр Майтрея. Хотя он и называется центром, на самом деле он не имеет физической локации, поэтому его представительства можно открывать где угодно. Получается это своего рода сеть таких центров.

Мы приглашаем духовных учителей и мастеров разных традиций. В настоящее время разработана трехмесячная образовательная программа. Главный предмет освоения в рамках этой программы – это «майтри», то есть добросердечие, а также сострадание. Программа основана на добросердечии и сострадании. Всё остальное не так уж и важно.

Именно добросердечие и сострадание объединяют все мировые религии. Хотя каждая духовная традиция по-своему понимает их, но в основе каждой из них лежат именно любовь и сострадание. В этом нет никаких противоречий.

Мы начали с центра на Гавайях. Затем открылись в Сан-Франциско, далее в Париже.

Что касается укрепления всеобщего мира, то я давно размышлял над этим вопросом и участвовал во многих обсуждениях на эту тему. Свой подход я называю Active Peace – «Деятельный мир».

Когда происходит процесс взросления, личность человека до восьмилетнего возраста складывается главным образом за счёт влияния и воспитания родителей. Если родители проявляют человечность, доброту, альтруизм и если ребенок перенимает эти черты от своих родителей, то у него уже с детства формируется хорошая основа.

Затем с восьми до шестнадцати лет начинается формирование собственных представлений о мире. В какой-то момент начинается перестраиваться тело, ребенок начинает проявлять строптивость и непослушание. При этом он, как правило, ходит в школу.

В это время, пока он восприимчив, надо вновь и вновь прививать ему нравственные ценности. С шестнадцатилетнего возраста он уже сформирует свое мнение и не будет особо прислушиваться к другим. Это период накопления опыта. А в том, какой именно опыт будет накапливаться, большую роль играет окружение. Оказавшись в дурной компании, научатся дурному, а в хорошей – хорошему. Сами по себе люди не отличаются друг от друга, но из-за окружения некоторые становятся хорошими, а другие – плохими.

Эти три этапа взросления, каждый из которых длится приблизительно восемь лет, очень важны. Во-вторых, необходимо, чтобы система образования и всё остальное отвечали духу времени. Это называется Active Peace – Деятельный мир.

Я объездил весь земной шар в рамках движения «Паломничество в поддержку “Деятельного мира”». Его Святейшество Далай-лама дважды принимал участие в нашем движении. В первый раз он присоединился к нам в Сан-Франциско. Тогда это совпало с официальным присуждением Его Святейшеству Нобелевской премии мира. «Паломничество в поддержку “Деятельного мира”» в Сан-Франциско началось на шестой день после того, как мы получили это радостное известие. Это был невероятно благой знак.

Также Его Святейшество принял участие в мероприятиях, которые проводились в Нью-Дели. Там присутствовали представители десяти основных духовных традиций Индии. Это и Шанкарачарья, Муни Сушил Кумар, Маулана Абдул Карим Парек, Бал Барвир Шас Сингх, и, конечно же, сам Далай-лама. Мероприятия в Нью-Дели продолжались три дня.

Конечно, сложно говорить о конкретных достижениях, но, как я полагаю, наше движение всё равно оказывает некоторое влияние. «Деятельный мир, единый мир, единое человечество».

– Ринпоче, написано множество биографий, описывающих различные эпизоды вашей жизни. Эти книги свидетельствуют о том, что вы осуществляете много масштабных проектов, которые напрямую связаны с замыслом Его Святейшества Далай-ламы. Ринпоче, с какими трудностями вы сталкиваетесь, возглавляя подобные проекты?

– Что касается трудностей, то мне сложно об этом судить. Потому что, например, если надо что-то разрушить, то это не составит труда. А вот создать что-то хорошее трудно.

Например, когда строят дом, вначале следует заложить фундамент, потом возвести стены, – словом, нужно приложить много усилий. А если надо снести его, то для этого понадобится одна лишь кувалда.

Точно так же, создать что-то стоящее – задача не из лёгких, но я это не считаю проблемой. Ведь это процесс… это процесс.

Положительный момент: когда я с большим усердием стараюсь осуществить какой-нибудь проект, то я без особых усилий со своей стороны встречаю единомышленников. Конечно, всегда будут люди, готовые помешать, но верно и обратное – всегда будут люди, готовые помочь.

Не только я, но и, пожалуй, все остальные тибетцы, знают о том, насколько безмерна забота Его Святейшество Далай-ламы. Кроме него я всегда чувствовал поддержку со стороны моего коренного гуру, от которого я получил обеты, посвящения и практические инструкции, обеты личного освобождения, бодхичитты и тайной мантры – это 16-й Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже.

Когда мне было полтора года, я был совсем маленьким, он взял меня с собой на аудиенцию с Его Святейшеством Далай-ламой. Мой учитель взял меня на руки и держал перед Далай-ламой. Тогда Далай-лама отрезал пучок волос с моей макушки и дал мне имя. Мне было полтора года. В целом у Его Святейшества Далай-ламы есть связь со всеми. И я тоже чувствую с ним глубокую связь.

– Ринпоче, выше вы говорили об особой связи с Кармапой. Пожалуйста, расскажите, об этом подробнее. Ведь линия кармап – это первая линия перерождений, которая заложила основу института тулку в Тибете.

– Монастырем 1-го Кармапы Дусума Кьенпы был монастырь Карма Гон. Он передал этот монастырь Ситу Дрогону Речену, возведя его на трон этой линии. Выше я уже упомянул, что он передал учение Ситу Дрогону Речену.

1-й Кармапа Дусум Кьенпа оставил пророчество о своем следующем воплощении. И, начиная с этого времени, кармапы оставляли пророчества о своих последующих перерождениях. Линия кармап началась именно тогда.

Согласно буддизму, существуют прошлые и будущие жизни – существа перерождаются бесконечное множество раз. Сам Будда проявляет множество воплощений – нирманакай, которые по-тибетски называются «тулку». Он также предстает в теле наслаждения, как самбхогакая.

Но прежде не существовало традиции, чтобы после смерти духовного учителя, у которого были свой монастырь и ученики, находили его перерождение. Первым был Дусум Кьенпа, который продолжил свою линию как Карма Пакши.

Пожалуй, я опущу дальнейшие эпизоды, потому что они относятся к довольно продолжительным периодам времени.

Мой коренной учитель – 16-й Кармапа Ранджунг Ригпе Дордже был распознан следующим образом. Благодаря пророчеству, которое оставил 15-й Кармапа Кхакьяп Дордже, 16-й Кармапа был распознан моим предыдущим воплощением, 11-м Кентингом Тай Ситу Ринпоче. Его звали Пема Ванчуг Гьялпо. Может показаться что я немного рисуюсь, как будто бы это я сделал. Как бы то ни было, 11-й Кентинг Тай Ситу не только распознал 15-е воплощение Кармапы, но и впоследствии стал его главным коренным учителем.

Следующим перерождением 11-го Кентинга Тай Ситу признали меня. Поэтому, что касается особой связи с Кармапой, то она уходит в далекое прошлое и никогда не прерывалась.

– Ринпоче, недавно вы преподнесли Его Святейшеству молебен, посвященный его долголетию. Его Святейшество Далай-лама сейчас немолод. Ринпоче, что, по-вашему мнению, должны делать тибетцы, чтобы способствовать долголетию Далай-ламы?

– Как раз вчера я высказывался по этому поводу. Его Святейшество – духовный наставник всего мира. Разумеется, он духовный лидер Тибета. Он и живое сердце Тибета, он и мудрое око всего Тибета. Но он также наставник всего мира, поборник мира во всем мире.

Он не единожды, а много раз говорил, что проживет до 113 лет. Со своей стороны мы должны поддерживать все соответствующие благоприятные условия, чтобы сохранять решимость Его Святейшества жить долго. Я говорил об этом.

Поддерживать благоприятные для этого факторы крайне важно. Мы должны проводить молебны о долголетии Его Святейшества. Есть особые молебны, есть также общие молебны о долгой жизни.

Мы много раз просили Его Святейшество Далай-ламу приехать в наш монастырь и даровать учения и посвящения. Мы просили его даровать учения с опорой на «Краткий Ламрим» Чже Цонкапы.

Но потом случилась пандемия коронавируса. И учения отменились.

Недавно мы получили от офиса Далай-ламы сообщение, в котором говорилось, что Далай-лама ответил согласием на нашу просьбу и проведёт учения в главном храме Дхарамсалы. Нам невероятно повезло, что Его Святейшество ответил согласием на нашу просьбу.

Под его руководством прошел обширный ритуал посвящения Авалокитешвары Джинасагары, который включает в себя подготовительную и основную части посвящения. Посвящению предшествовали учения по «Краткому Ламриму» Чже Цонкапы. Его Святейшество даровал устную передачу, а также комментарий на этот текст. Нам всем невероятно повезло. Даже если бы мы наполнили весь мир сокровищами и преподнесли всё это Далай-ламе, мы не смогли бы в полной мере отблагодарить Его Святейшество за его доброту.

По завершении учений мы преподнесли Далай-ламе комплекты из статуй трёх божеств долголетия. Мы преподнесли 113 таких комплектов как символ долголетия Его Святейшества.

Разумеется, мы преподнесли и другие подношения в ходе проведённого нами молебна о его долголетии.

Кстати, вы можете увидеть эти статуи трёх божеств долголетия. Они здесь.

На обратную сторону статуй нанесены мантры, внутри они заполнены реликвиями.

Его Святейшество сказал, что проживет 113 лет. И мы в знак благодарности преподнесли ему 113 комплектов статуй божеств долголетия. Наше подношение – это своего рода просьба, чтобы Далай-лама еще долго не покидал этот мир.

– Ринпоче, позвольте вам задать еще один вопрос. Во время молебна о долголетии Далай-ламы было много паломников, которые приехали из долины Кхуну и из других частей гималайского региона. Многие паломники говорили, что им удалось приехать на этот молебен благодаря вашей доброте и помощи. Ринпоче, вы уделяете развитию гималайского региона пристальное внимание. Его Святейшество, обращаясь к жителям гималайского региона, подчеркивал важность изучения буддизма и тибетского языка. Ринпоче, расскажите, пожалуйста, о своем отношении к гималайскому региону. Почему этот регион так важен?

– В целом все те напутствия, которые дает Его Святейшество, действительно важны. Надо это отметить.

Что касается меня, то я не могу сказать, что у меня были какие-то особые намерения путешествовать по различным частям гималайского региона. Но, наверное, благодаря благой карме и прошлым молитвам получалось так, что я их посещал.

Мне было 5 лет, когда я покинул Тибет и стал беженцем. Старшие ламы заботились обо мне и сделали всё, чтобы вначале доставить меня из монастыря Палпунг в столицу Лхасу, а из Лхасы далее в Бутан.

Почему? Потому что, во-первых, Бутан – это буддийская страна. Во-вторых, между королевской семьей Бутана и линией перерождения Тай Ситу издавна существовали духовные узы. Особенно ярко они проявились во времена восьмого перерождения моей линии – Ситу Панчена.

Путь до Бутана был долгим. Чтобы добраться до него, потребовалось чуть больше года. Тогда шли активные военные действия, поэтому не было возможности идти по открытому тракту.

– Ринпоче, а какой тогда был год?

– Наша группа выдвинулась в 1958 году и в 1959 году достигла Бутана. Старшие ламы полагали, что мы в Бутане временно. Они верили, что мы скоро вернёмся в родной монастырь, как только утихнут волнения.

Но когда была получена новость, что Его Святейшество благополучно добрался до Индии, ламы осознали всю тяжесть положения, в котором мы оказались. Было понятно, что в обозримом будущем у нас не будет никакой возможности вернуться домой.

Старшие ламы доложили об этом королю Бутана и его придворным министрам. Король проявил необычайное гостеприимство. В то время путешествия были изнурительными. Не было таких удобств, как сейчас. Король снабдил нас всем необходимым – лошадьми, провизией и прочим. И так мы верхом добрались до Индии.

Его Святейшество прибыл в Индию, кажется, в марте. Мы же добрались в мае. Вот так мы оказались здесь, в Индии.

Как вы видите, с остальными уголками гималайского региона, такими как Ладак, меня связывает очень многое. Я сильно связан с Ладаком. Что касается Сиккима, то с этой землей духовные связи установились ещё несколько столетий назад. Так вышло, что именно в Сиккиме родился один из племянников Ситу Панчена, которому суждено было стать большим духовным учителем и светским правителем региона. Его никак не удавалось пригласить в Тибет, поэтому он оставался в Сиккиме. Его следующее перерождение тоже было найдено в Сиккиме. О связи с Ладаком я уже говорил.

Также меня связывает многое с долиной Кхуну. Много лет назад меня пригласили туда. Я откликнулся на приглашение местных жителей и приехал к ним. Они просили меня открыть женский монастырь, аффилированный с монастырём Палпунг Шераблинг. Для этого был выделен земельный участок, на котором был построен женский монастырь.

Согласно индийскому законодательству, монастырь должен принадлежать местной религиозной организации. Жители долины учредили такую организацию. Кстати, она до сих пор работает.

По всему региону раскидано много монастырей. Один женский монастырь расположен в Бунтаре в штате Химачал-Прадеш. Как я сказал выше, другой женский монастырь расположен в долине Кхуну. Есть мужские монастыри в Аруначал-Прадеше, есть в Дерадуне, есть и в Бодхгае.

Прежде во всех этих монастырях было много монахов и монахинь из самого Тибета. Но со временем поток беженцев из Тибета стал иссякать. В наше время мало кто переходит границу. Поэтому этот поток сейчас почти прекратился.

Однако в гималайском регионе живут не только тибетцы, но и другие народы, с которыми нас связывают общие духовные и культурные корни. Если у жителей гималайского региона будет больше возможностей изучать Дхарму, поддерживать свою самобытную культуру, то это принесёт пользу всем будущим поколениям.

Мне было пять лет, когда я стал беженцем и оказался в Индии. Всё это время нас поддерживали невероятная забота и доброта Его Святейшества Далай-ламы. Благодаря ему тибетцы нашли приют здесь, в Индии. Здесь мы можем открыто исповедовать свою религию, беречь свою исконную культуру, традиции и обычаи. Для этого нет никаких преград.

У народов гималайского региона общая культура. И можно сказать, что наша культура освящена буддийской Дхармой. А Дхарма родилась здесь, в Индии. И это прекрасно.

– Ринпоче, спасибо большое вам! Как мы видим, 25 минут недостаточно, чтобы рассказать обо всех ваших проектах. К сожалению, время встречи подошло к концу. Позвольте от лица всей редакции радио «Свободная Азия» поблагодарить вас за то, что уделили нам время!

– Всем сотрудникам вашей редакции, а также всем зрителям я желаю счастья и благополучия! Да хранят вас Три Драгоценности!

– Благодарим вас! И желаем вам всего наилучшего!

[1] Восемь великих линий практики в тибетском буддизме (тиб. sgrub brgyud shing rta chen po brgyad): 1) ньингма, 2) кадам, 3) кагью, 4) шангпа кагью, 5) сакья, 6) чод (gcod) и шидже (zhi byed), 7) калачакра, известна также как джор-друк (sbyor drug), 8) ургьен ньендруб (o rgyan bsnyen sgrub).
[2] Дакпо Гомпо, также известный как Гомпо Цультрим Ньингпо (1116-1169).
[3] Четыре основные линии кагью (тиб. bka’ brgyud che bzhi): 1) баром кагью, 2) пагдру кагью, 3) карма кагью, 4) цалпа кагью.
[4] Восемь малых линий кагью (тиб. bka’ brgyud chung brgyad): 1) дрикунг кагью, 2) таклунг кагью, 3) тропу кагью, 4) друкпа кагью, 5) марцанг кагью, 6) йелпа кагью, 7) ямзанг кагью, 8) шугсеб кагью.
[5] Тиб. chos rgyal mes dbon rnam gsum. 1) Сонгцен Гампо (srong btsan sgam po, 617-650); 2) Трицонг Децен (khri srong lde btsan, вторая половина VIII в.); 3) Три Релпачен (khri ral pa can, первая половина IX в.).
[6] Тиб. phun sum tshogs pa’i sde bzhi dge bcu. Четыре совершенства: 1) богатство, 2) исполнение желаний, 3) осуществление Дхармы и 4) выход из цикла сансарного бытия.
[7] Обитель, вобравшая в себя величие Колеса Учения Будды.
[8] Обитель, вобравшая в себя величие победоносной мудрости.