Далай-лама: вопросы и ответы

Из учений по шестой главе «Бодхичарья-аватры» в Аризоне, США (осень, 1993 года)

— Мне трудно поверить в реинкарнацию. Есть ли какой-нибудь эффективный метод, который бы заставил меня в нее поверить?

Это очень понятно даже для нас, тибетцев, которые, если судить по нашим внутренним ощущениям, обладают твердой верой в реинкарнацию, или перерождение. Но, если мы очень тщательно и честно проанализируем предмет своей веры, то можем столкнуться с проблемами. Ведь в отличие от нашей веры в прочность окружающих нас материальных объектов, чему мы можем найти вполне определенные подтверждения в материальном мире и которые мы можем потрогать руками, вере в такие вещи, как реинкарнация, очень трудно найти весомые доказательства.

Однако, если вы спросите тех людей, которые относятся к идее реинкарнации с крайним скептицизмом или сознательно ее отвергают, на чем основан их скептицизм или полное неприятие идеи реинкарнации, то, в конечном итоге, получите ответ: «Просто как-то мне в это не верится».

Получается, что существуют две основные категории философских систем. С одной стороны, у нас есть целый лагерь тех, кто верит в реинкарнацию. А с другой – целый лагерь тех, кто не верит в реинкарнацию или же полностью отвергает ее существование. Но, если провести анализ, то окажется, что вторая группа отнюдь не обладает доказательствами того, что перерождений не существует. В действительности, она просто не обнаружила доказательств, которые бы подтверждали их существование. Поэтому здесь важно различать эти две вещи — отсутствие доказательств, подтверждающих то или иное явление, и наличие доказательств, его опровергающих. Это две совершенно разные вещи.

Здесь важно понимать, как мы используем доказательства, подтверждая или опровергая что-либо. Также необходимо отдавать себе отчет в том, какова тематика той или иной логической цепочки или размышления. Например, есть несколько типов размышлений, общий смысл которых сводится к следующему — если бы явление существовало в действительности, то мы могли бы установить это, применив тот или иной аналитический метод. Если рассматриваемое нами явление относится к данной теме, то мы можем подвергнуть его анализу. Если вы не сможете установить его существования в процессе анализа, тогда можно использовать это как доказательство того, что данного явления не существует. Ведь если бы оно существовало, тогда вы могли бы установить это посредством данного аналитического метода. Но есть и другие типы явлений, которые могут не относиться к теме данного размышления

Перерождения — это тема, которую необходимо рассматривать в контексте потока сознания. Ею невозможно оперировать в контексте существования в физическом теле и уж тем более — в контексте того, что происходит с нашим сознанием после смерти. Даже пока мы еще живы, чрезвычайно трудно установить, какова на самом деле природа сознания, каковы его отношения с телом и есть ли некая отдельная сущность, которая носит название «сознание» и является нематериальной. Или сознание — это всего лишь иллюзия? Это очень сложная область, и современная наука здесь не может дать каких бы то ни было ясных и четких ответов.

Но, с другой стороны, по сей день, пусть и крайне редко, встречаются люди, которые способны помнить некоторые эпизоды из своих прошлых жизней. Кроме того, в процессе медитации у отдельных людей могут возникать определенные типы переживаний, которые можно назвать таинственными.

— Один из обетов Бодхисаттвы гласит, что он должен прощать того, кто просит у него прощения. А как быть с тем, кто не просит прощения? Нужно ли прощать его? Может быть, желательно попросить извиниться того, кто дурно обошелся с вами? Какова связь между прощением и терпением?

Бодхисаттвам рекомендуется принимать извинения, если таковые приносятся, потому что, если вы не примете извинений, то тем самым причините боль извиняющемуся перед вами человеку. Он подумает: «Он так меня и не простил». Поэтому эта рекомендация дается для того, чтобы защитить противоположную сторону, уберечь ее от психологической травмы.

Если же обидевший вас человек не приносит вам никаких извинений, нет смысла просить его извиниться. Если вы будете выпрашивать у него извинения, то тем самым поставите его в неудобное положение.

— Можно ли считать себя учеником того или иного тибетского учителя, если видишь его лишь раз или два в году?

Конечно, можно. Но, как я упоминал ранее, крайне необходимо убедиться в том, что этот человек отвечает минимальному списку требований, предъявляемых к учителю. И еще, нужно приберечь для такого учителя самые важные вопросы и не задавать ему глупых вопросов.

— Если определенные условия, омрачения и влияния вынуждают человека причинять вред другим и совершать поступки в раздражении, оправдано ли тогда наказывать его, сажать в тюрьму за этот проступок?

На мой взгляд, здесь важно проводить различие между наказанием как превентивной мерой и наказанием как возмездием за совершенный проступок. Мне кажется, можно найти оправдание наказанию человека, если тем самым мы удерживаем его от совершения подобных поступков в будущем.

Ваш вопрос напомнил мне о смертной казни. Я глубоко опечален тем, что она до сих пор существует. В некоторых странах смертная казнь запрещена, и это прекрасно.

— В крупных городах большинство людей, с которыми мы сталкиваемся, — это незнакомцы, с которыми мы встречаемся лишь однажды и больше никогда не увидимся вновь. Мы довольно равнодушны друг к другу. Существует ли какая-то особая техника развития сострадания в условиях подобной краткой встречи?

Для того чтобы породить сострадание и любовь к другому человеку, нет необходимости непременно хорошо его знать. А иначе, было бы невозможно породить сострадание ко всем живым существам в силу их несметного числа до тех пор, пока вы сами не достигнете полного Просветления.

В качестве аналогии здесь можно привести постижение постоянно меняющейся, преходящей природы всех явлений. Если бы для ее постижения требовалось ознакомиться с каждым отдельно взятым явлением и событием, то постичь ее было бы попросту невозможно. Однако можно применить общий подход и увидеть, что все события и явления, возникающие в силу определенных причин и условий, являются непостоянными, преходящими и так далее. Таким образом, можно воспользоваться более универсальным подходом и постичь непостоянную природу всех явлений. Подобно этому, мы можем выявить, что все переживания, которые являются следствием загрязненных действий, не могут принести окончательного удовлетворения. Для того чтобы осознать это, нет нужды на собственном опыте проходить каждое отдельно взятое переживание и думать: «Это не приносит удовлетворения, это тоже не приносит удовлетворения, и это, и это…» Можно применить более универсальный подход.

Такой же универсальный подход можно применить и к порождению сострадания ко всем живым существам. Здесь мы можем думать о том, что все живые существа обладают способностью испытывать боль и удовольствие, для каждого из них их жизнь драгоценна, в каждом присутствует врожденное, инстинктивное стремление к счастью и преодолению страданий. Помня об этом, я желаю, чтобы это их желание осуществилось и чтобы я сам смог им в этом помочь. Размышляя в таком ключе, мы сможем породить сострадание ко всем существам.

— Сталкиваясь с несправедливостью, должны ли мы принимать это как данность и использовать эту возможность для практики терпения, или же мы должны попытаться изменить структуру общества, которое допускает несправедливость? Как добиться баланса между этими двумя подходами?

Безусловно, мы должны взять на себя инициативу и попытаться изменить сложившуюся ситуацию. На этот счет у меня нет никаких сомнений.

Учение Шантидевы, хотя оно составлено много веков назад, должно служить для нас опорой в наших попытках изменить современное общество. Подход Шантидевы не в том, чтобы покориться обстоятельствам, сохранять пассивность и ничего не делать. Он советует нам проявить терпение и направить всю силу этого качества для изменения ситуации.

— Если кто-то обошелся со мной дурно, то я запоминаю этот случай и затем, думая о нем, снова и снова переживаю гнев. Как мне удержать себя от этого?

Обычно я советую следующее. Попробуйте взглянуть на человека, вызвавшего в вас гнев, под другим углом — вы непременно обнаружите в нем массу позитивных качеств. Более того, если вы посмотрите более внимательно, то увидите, что то событие, с которым связана вспышка вашего гнева, также открыло вам определенные возможности, которые, не случись его, были бы лично для вас недостижимы. Так что даже в одном событии можно увидеть множество граней.

Но если, несмотря на все свои усилия, вы не сумеете найти ничего положительного в действии данного человека, тогда наилучшим решением на данный момент времени будет попросту забыть о нем.

— Когда читаешь Шантидеву, то создается впечатление, будто решение взрастить Бодхичитту или следовать пути Бодхисаттвы принимается исключительно на интеллектуальном уровне. Разве не нужно для этого прислушаться к своему сердцу?

В буддизме мы выделяем три вида мудрости или три ступени понимания. Первая ступень — это слушание или обучение; это начальный этап, на котором вы получаете знания посредством чтения или прослушивания учений. В результате вы сразу же достигаете определенной степени понимания. На второй ступени, после предварительной подготовки, прочитав или прослушав учения, вы начинаете обдумывать тот или иной предмет и, приучая себя к постоянным размышлениям на эту тему, постепенно добиваетесь более ясного понимания. В этот момент у вас начинают появляться определенные чувства или переживания. Третья ступень носит название «мудрость, обретенная в процессе медитации». Здесь вы уже не довольствуетесь исключительно интеллектуальным пониманием той или иной темы, но стараетесь прочувствовать ее в ходе медитативного опыта. Вы добиваетес. Вы добиваетесания с опытом.

На начальном этапе есть некоторая разница или разрыв между интеллектом и объектом знания, но, когда вы обретаете мудрость в процессе медитации, то этот разрыв перестает существовать — ваше знание подтверждается опытом. Возможно, некоторым людям в исключительных случаях нет необходимости проходить все эти этапы, но для выполнения большинства практик Дхармы, которые не могут быть осуществлены естественным образом, необходимо сознательное усилие с нашей стороны, и мы должны проходить все эти ступени. Кроме того, благодаря осуществляемым на этих ступенях процессам постижения, нам удается прочувствовать изучаемую тему на собственном опыте, она становится близка нашему сердцу, и полученное нами знание начинает проявляться в нас более спонтанно.

Здесь можно привести аналогию с омраченными состояниями, нашими омрачающими эмоциями (клешами). Обычно омрачающие эмоции проявляются в нас естественным образом при концентрации на определенном объекте. Например, если, испытывая гнев на какого-либо человека, мы не будем придавать ему особого значения, тогда вероятность того, что он достигнет апогея, будет гораздо меньше. Если же мы будем снова и снова думать о том, какой вопиющей была проявленная по отношению к нам несправедливость (которая зачастую могла быть порождением нашего ума), о том, как дурно с нами обошлись, то этими мыслями мы будем подпитывать свою ненависть, и она станет мощной и интенсивной. Подобным образом, если мы испытываем привязанность к какому-нибудь человеку, то можем подпитывать ее, думая о том, как он прекрасен, о качествах, которые мы зачастую ему приписываем. Если вы будете продолжать в таком духе, то привязанность будет становиться все более и более интенсивной. Это свидетельствует о том, что из-за постоянных мыслей о предмете той или иной омрачающей эмоции (клеши) эти эмоции могут обрести особую силу и интенсивность.

Как я указывал ранее, на начальной ступени мы достигаем понимания посредством обучения или слушания. Сюда также относится и чтение. Затем, когда вы рассматриваете объект со всех сторон, размышляя о нем и анализируя его, в вас постепенно начинают проявляться проблески более глубокого понимания. По-тибетски это звучит как «ньям огту чупа» (nyams ‘og tu chud pa) — вы начинаете чувствовать, что вы ухватили тему. Возникает чувство близости, знакомства с предметом, он уже не кажется вам чем-то чуждым.
Затем, если вы продолжите этот процесс ознакомления с предметом изучения, то дойдете до такой точки, когда ваше знание будет подтверждено опытом. В буддийской терминологии это описывается как «переживание, зависящее от усилия». Для того чтобы получить это переживание, необходимо сознательное усилие и упорство с вашей стороны. Однако, если вы продолжите труд над освоением данной темы, то постепенно это подтвержденное опытом знание начнет проявляться в вас спонтанно, практически став вашей второй природой. Тогда вам уже не понадобится заново повторять весь процесс осмысления и прилагать для этого сознательное усилие. Возьмем, например, сострадание. Если вы прошли весь необходимый процесс слушания, размышления, медитации, то на этом этапе, просто увидев страдающее существо, вы мгновенно ощутите, как в вас спонтанно проявляется подлинное сострадание. Это состояние носит название «спонтанное переживание, свободное от усилия».

Мы имеем дело с постепенным переходом от одной стадии к следующей. Не следует думать, что спонтанное переживание ведет ум в одном направлении, а интеллектуальное понимание — в совершенно другом, что эти этапы являются отдельными и не связанными между собой. Это неправильное представление. На самом деле в процессе интеллектуального размышления и обучения мы приходим к пониманию или переживанию, которые отличаются стабильностью и выдерживают проверку временем. В сравнении с ними спонтанные переживания, которых нам иногда удается достичь, казалось бы, обладают большей силой и на мгновение захватывают все наше существо. Но при отсутствии фундамента, каковым является понимание на уровне интеллекта, они оказываются нестабильными. Несколько дней спустя, когда спонтанное переживание остается позади, вы возвращаетесь в свое обычное, нормальное состояние, и это переживание уже не оказывает на вас особого влияния. Так что это вещь ненадежная.

На мой взгляд, существуют разные уровни переживаний. Но, если говорить о моем собственном опыте, например, по развитию Бодхичитты, то было время, когда мне не удавалось выйти за пределы слов. Конечно, я понимал значение слов, их буквальный смысл, но это не сопровождалось какими-либо сильными переживаниями. С постижением пустоты, шуньяты, все обстояло примерно так же. Безусловно, я мог дать какое-то объяснение понятию пустоты, но не мог глубоко ее прочувствовать. Я думал о пустоте годами, десятилетиями. И постепенно эти слова, когда я начинал думать о них, перестали быть просто словами, теперь за ними стояло что-то большее.

— Не могли бы вы дать более подробное объяснение искусным средствам?

Это трудно. Есть много разных уровней искусных средств, или методов. Понять то, что подразумевается под фактором мудрости, сравнительно легко. Понять же, что такое искусные средства, гораздо сложнее, потому что они весьма разнообразны и сложны.

В целом, искусные средства, или аспект метода пути к Просветлению, можно определить как те практики, медитации или аспекты пути, которые, прежде всего, связаны с относительной стороной реальности. У нас есть относительная реальность и абсолютная реальность. Другими словами, внешняя сторона явлений и пустота. Те техники, медитации и практики, которые в основном связаны с абсолютной природой реальности, то есть с пустотой, относятся к аспекту мудрости. Те же, что в основном связаны с внешней стороной явлений, с относительным аспектом реальности, можно грубо отнести к искусным средствам, или аспекту метода.
Кроме того, многие составляющие искусных средств, или аспекта метода, например любовь, сострадание и другие, не относятся к когнитивным. Они не относятся к когнитивным в том смысле, что в них больше задействована эмоциональная сторона психики. Когда же мы говорим об аспекте мудрости, то здесь в большей степени задействована когнитивная сторона психики — та, что отвечает за восприятие и постижение. Однако очень трудно дать точное и подробное объяснение тому, что такое искусные средства.

— Ваше Святейшество и другие учители призывают нас искренне радоваться достижениям, счастью и материальному благополучию других существ, как это описано в шестой главе текста Шантидевы, а также в «Пути к блаженству». А как быть в том случае, если мы знаем наверняка, что данный человек достиг тех или иных успехов недобродетельными способами — с помощью лжи, воровства, обмана, причинения вреда другим существам? Должны ли мы разделить его счастье и радоваться вместе с ним?

Вы правы. Мы должны по-разному относиться к поверхностному успеху, достигнутому неприемлемыми способами зарабатывать на жизнь — ложью, воровством обманом, и к достижениям и счастью, обретенными честным путем. Однако здесь нужно иметь в виду следующее. Хотя непосредственные обстоятельства таковы, что причиной радости и счастья данного человека являются неприемлемые способы зарабатывать на жизнь, все же это лишь причина, лежащая на поверхности. Истинной же причиной его счастья являются заслуги, накопленные им в прошлом. Поэтому нужно проводить различие между непосредственными обстоятельствами и причиной долговременного характера.

Одна из характеристик теории кармы заключается в том, что существует определенная жесткая связь между причиной и следствием. Негативные или недобродетельные деяния никогда не могут привести к радости и счастью. Радость и счастье, по определению, являются результатом благих деяний. С этой точки зрения, мы можем восхищаться не столько нынешними действиями, совершенными данным человеком, сколько истинными причинами его радости.

— Ваше Святейшество, не могли бы Вы подробнее рассказать о связи между постижением пустоты, взаимозависимым возникновением и терпением. Будет ли практика развития терпения, без постижения пустоты и взаимозависимого возникновения, всегда оставаться поверхностной?

Важно разобраться в том, что мы имеем в виду под словом «поверхностный» — его можно понимать по-разному. Если мы говорим о более глубоких уровнях практики, то любая практика терпения, которая не опирается на мудрость, на постижение пустоты как дополнительный фактор, в некотором смысле будет оставаться поверхностной, потому что мы не сумеем полностью искоренить гнев и ненависть. Однако это не означает, что нам нужно дождаться постижения пустоты и только после этого приступать к практике терпения. Это был бы неправильный вывод.

В литературе Махаяны мы находим упоминания о многих Бодхисаттвах, которые достигали величайших реализаций, не имея постижения пустоты. Однако проблема заключается в том, что, если мы отправимся на поиски такого Бодхисаттвы, нам будет достаточно сложно его найти. Я думаю, среди тибетцев найдутся люди, достигшие поистине глубокого переживания Бодхичитты.
Среди моих друзей есть один человек, который, на мой взгляд, действительно, достиг состояния шаматхи. По его словам, он достиг шаматхи за четыре месяца, что просто поразительно. Но он также сказал мне, что ему очень сложно развить в себе Бодхичитту. И поэтому он не проявляет большого интереса к Тантраяне, потому что без Бодхичитты практика тантры не имеет смысла. В наших с ним беседах я также обсуждал с ним и свою практику. Как видите, мы стали с ним очень близкими друзьями, и он рассказал мне о своих переживаниях. В противном случае, подобные люди никогда не будут хвастаться своими достижениями. Это такие, как я, у кого нет особого духовного опыта, иногда любят похвастаться.

— Если мы практикуем Ламрим и Дзогчен, есть ли необходимость в практике йоги йидама или ануттара-йога тантры?

Для того чтобы заниматься медитацией традиции Дзогчен, необходимо предварительно получить посвящения и благословения, связанные с практиками высшей йога-тантры. Без практики высшей йога-тантры невозможно достичь успеха в Дзогчене. Возможно, некоторые учители, дающие наставления по Дзогчену и предварительным практикам, не указывают, что данная практика относится к той или иной тантре. Однако, если мы проанализируем различия между маха, ану и ати — тремя внутренними йогами в терминологии школы Ньингма, то увидим, что речь идет о трех категориях, выделяемых в высшей йога-тантре.

— Ваше Святейшество, не могли бы вы рассказать, какую роль играет уединение в достижении Просветления? Как обстоит дело с уединенными практиками в монастырской среде?

На самом деле, в некоторых монастырях жизнь буквально бьет ключом, монахи постоянно заняты и очень активны — даже чересчур, на мой взгляд. В прошлом встречались великие созерцатели, которые жили в монастырях. Мои друзья рассказывали мне о таких людях, которых они знали лично. Для того чтобы заниматься интенсивной практикой в уединении, им приходилось идти на всяческие ухищрения. Они особым образом запирали дверь, забирая ключ внутрь. Снаружи казалось, будто человека нет дома. Только так они могли добиться тишины и одиночества, к которому стремились. Некоторые из этих созерцателей добились очень высоких уровней духовной реализации. Кое-кто дошел до стадии завершения высшей йога-тантры.

На тибетском языке монастырь обозначается словом «гомпа» (тиб. dgon pa). Если разобраться с этимологией этого слова, то речь идет об уединенном месте, расположенном вдали от города. Из-за этого в Тибете в некоторых монастырях не разрешалось заводить собак, которые своим лаем могли нарушать тишину. Не разрешалось даже звонить в колокольчики в ритуальных целях, играть на тарелках, бить в барабаны и использовать ручные барабанчики, дамару. Допустимыми считались лишь доносящиеся с монастырского двора громкие голоса диспутирующих монахов. В остальном же на любой шум был наложен строжайший запрет.

В наши дни, к сожалению, людям порой трудно представить себе монастырь без ритуальной музыки — боя барабанов, звона тарелок и колокольчиков. Это неправильное представление и весьма прискорбное. В монастыре должен царить дух медитации и самодисциплины. Без этого монастырь не отличить от любого другого светского института.

— Размышляя о том, следует ли мне принимать обеты Бодхисаттвы или нет, что должен я не упустить из виду? Я не хочу допустить нарушений обетов и хочу выполнять практики шести парамит, но вопрос в том, способен ли я на это?

Я не знаю обстоятельств вашей жизни, но, если вы прослушали достаточно много буддийских учений в целом и учений Махаяны в частности, а также много размышляли о практиках Махаяны, то это другое дело. Но, если вы впервые встречаетесь с подобными практиками, практиками Бодхисаттв, тогда, возможно, мудрым решением будет на настоящий момент воздержаться от принятия обетов Бодхисаттвы.

— Что должны делать представители Сангхи, будь то совместно или индивидуально, дабы служить другим?

Это очень сложный вопрос. Дело в том, что на Западе не существует какой-либо укоренившейся и стабильной системы поддержки монахов и монахинь — особенно монахинь. Так что это вопрос, которому следует уделять внимание и над которым нужно много думать. Однако, если на индивидуальном уровне монахи и монахини могут внести свой вклад в общество в целом, то это замечательно и достойно восхищения, потому что именно в этом цель наших духовных усилий.

Посмотрите на наших христианских братьев и сестер. Христианские монахи и монахини отдают все свои силы служению обществу, трудясь, прежде всего, в сфере образования, а также здравоохранения. Это великолепно. Традиционно буддийские монахи и монахини, практически, не занимались подобным служением. Поэтому, когда мы пришли в Индию (в 1960-61 годах), я сказал главам мужских и женских монастырей, что тибетские монахи и монахини должны уделить больше внимания этим двум областям. Но пока в этом вопросе я не нашел особой поддержки.

Теперь у нас есть еще и западные монахи и монахини. Хотя в некоторых странах, в Европе, в Австралии и во многих других местах, появились соответствующие институты, все же на настоящий момент повсюду приходится сталкиваться с трудностями. Разумеется, этот процесс требует времени.

Я с большим восхищением смотрю на тех западных монахов и монахинь, которые, несмотря на многочисленные трудности, хранят в чистоте свои обеты и сохраняют воодушевление. В марте прошлого года мы провели весьма продуктивную встречу в Дхарамсале, в ней принимали участие многие монахини, некоторые из них присутствуют и здесь. Они рассказали мне о своих трудностях, и порой от их слов мне хотелось плакать. Но они очень эффективны, они способны глубоко тронуть сердца аудитории, перед которой они выступают.

— Не могли бы вы дать совет человеку, который пришел в буддизм на закате своей жизни и начал практиковать и изучать сложнейшие буддийские тексты?

Не волнуйтесь. История знает пример, который может послужить для вас источником силы и вдохновения. Во времена Будды жил домохозяин по имени Пелгье. Будучи в восьмидесятилетнем возрасте, он решил всерьез заняться практикой Дхармы. Даже его собственные сыновья и внуки насмехались над ним тогда и говорили ему обидные слова. Но он все равно оставил жизнь домохозяина и принял монашество. И этому восьмидесятилетнему старику удалось достичь высоких уровней духовной реализации.

Когда мой старший учитель Линг Ринпоче стал настоятелем монастыря Гьюто, до него монастырь возглавлял человек, которого все считали великолепным ученым и хорошим монахом. Однако, когда ему было лет двадцать пять, он был одним из тех, кого мы называли «доб-добы», или «глупые монахи». Такие монахи никогда не проявляли интереса к учебе, они только развлекались и шатались без дела. Таких монахов мы называем «доб-добами». Иногда они становились виновниками потасовок не только в монастыре, но и в городе; иногда — развязывали настоящие драки. Они даже мечи носили, очень глупые люди и недисциплинированные.

Вот таким человеком был тот монах, до двадцати пяти он вел себя в таком духе. А потом он как-то сумел измениться, отдал все свои силы учебе и стал великолепным ученым. В подобных историях должны мы черпать надежду.

Многие великие мастера и учители прошлого перенесли большие испытания в ранние годы своей жизни, с трудностями была сопряжена жизнь их семей. Но потом, в тридцать, сорок, пятьдесят лет они приступали к духовной практике и становились великими учителями. Есть немало таких историй. Когда человек стареет, он теряет физическую форму, но его мозг по-прежнему довольно активен.

Кроме того, в буддизме есть теория реинкарнации. Если брать за основу эту веру в будущие перерождения, то тогда нет такого понятия «слишком поздно». Даже если вы приступите к практике за день до смерти, ваши усилия не будут потрачены впустую, потому что есть перерождения. Плоды своих усилий вы заберете с собой, в следующую жизнь.

Великий Сакья Пандита Кунга Гьялцен сказал, что знания необходимо взращивать, необходимо приобретать, даже если вы знаете, что умрете завтра. Они потребуются вам в следующей жизни — вы словно просите свое нынешнее воплощение приберечь их для следующего.

Однако, если люди не верят в перерождения, то подобные доводы покажутся им довольно глупыми.

— Ваше Святейшество, пожалуйста, объясните, что понимается под молитвой в буддизме. К кому или к чему обращены молитвы, если в буддизме нет Бога-творца?

Есть два типа молитв. В большинстве своем молитвы, как мне кажется, попросту служат нам напоминанием в нашей ежедневной практике. По форме эти стихи напоминают молитвы, но, в действительности, служат нам напоминанием о том, какие слова мы должны произносить, как должны решать проблемы, общаться с другими людьми, — о нашем поведении в повседневной жизни. В моих ежедневных практиках молитвы, если я располагаю временем, занимают около четырех часов. Довольно долго. Большую часть времени я посвящаю обзору основных тем: сострадания, умения прощать и, конечно, шуньяты (пустоты). Потом, в моем случае, значительную часть практики составляет визуализация божества, мандалы, выполнение сопутствующих тантрических практик, в том числе визуализации смерти, перерождения и промежуточного состояния, которую я проделываю восемь раз. Восемь раз я прохожу смерть и восемь — перерождение. Считается, что так мы подготавливаемся к смерти. Но окажется ли моя практика успешной, когда на самом деле придет моя смерть, я по-прежнему не знаю.

Входит в практику и молитва, обращенная к Будде. Хотя мы не считаем Будду творцом всего сущего, мы все же считаем его высшим существом, который очистил себя. Поэтому он обладает особой, безграничной энергией или силой. В каком-то смысле такая молитва, обращенная к Будде, подобна обращению к Богу как творцу всего сущего.


Перевод Юлии Жиронкиной

Продолжение следует...

Читать чаcть 1
Читать чаcть 2
Читать чаcть 3
Читать чаcть 4
Читать чаcть 5


Смотрите также:

Далай-лама: размышление о десяти неблагих деяниях

Далай-лама о предписании «считать совершенным любое действие учителя»

Далай-лама о «своих» и «чужих» линиях преемственности

Тонкая нить, вплетаемая в полотно... Из бесед Далай-ламы о смерти