Четыре дня, которые потрясли мою душу. Краткие впечатления о конференции "Созерцательная наука"
22 мая 2011. Разместил: savetibet
За более чем 40-летний период жизни в науке мне приходилось принимать участие в десятках конференций самых разных уровней организации: от закрытых, в примерно 20 участников, до огромных форумов собирающих несколько тысяч человек. Конференция, которая проходила в Дели ― сверхособенная, выходящая далеко за рамки привычных научных форумов.
Конференция была необычна по составу участников, тематике обсуждавшихся проблем и атмосфере обсуждения. Название конференции тоже необычное: «Созерцательная наука». Привычными для учёного являются сочетания «экспериментальная наука» или «теоретическая наука», но «созерцательная наука» ― это интригующе интересно.
В Дели собрались ученые из Индии, США, Германии, Швейцарии и России, представители разных специальностей, практикующие йогу и медитацию, в частности, буддийские монахи из многих стран мира: из Тибета, Австралии, Вьетнама, Индии, Калмыкии, Бурятии и Монголии. Участников было примерно 80-100 человек. Основная задача конференции ― прояснить точки зрения каждого и создать платформу для разработки подходов к исследованию физиологических состояний, сопровождающих интенсивное выполнение созерцательных практик.
Далай-лама, Абдул Калам, профессор Вольф Зингер на XXII конференции под эгидой «Ум и жизнь»
по теме «Наука о созерцании: научное исследование воздействия результатов созерцательных
практик на биологию и поведение человека». Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Что же такое «созерцательные практики»? Созерцательные практики ― техники, с помощью которых обеспечивается целенаправленная концентрация сознания: фокусировка ума на одной мысли или «опустошение» ума от мыслей, когда он становится неподвижным. Медитативные и некоторые йогические практики позволяют реализовать эти задачи. На конференции были участники, прежде всего, буддийские монахи, имеющие опыт пребывания в медитативных состояниях десятки тысяч часов. Переход в эти состояния не только позволяет развить творческие способности, склонность к созерцанию и интуицию. Регулярные созерцательные практики приводят к изменениям функционирования ансамблей нейронов мозга и нервной системы в целом. Поэтому очень важно разрабатывать стратегию и конкретные направления исследований для анализа мозга и организма человека в состояниях глубокой медитации. Этому и была посвящена конференция «Созерцательная наука».
Диалог между учёными, философами и представителями созерцательных практик начался давно, в 1987 по инициативе Его Святейшества Далай-ламы и учёного-биолога Франциско Варелы. В результате, под эгидой Его Святейшества в США был создан Институт «Ум и жизнь», который в настоящее время является главным координатором развития научных исследований в этом направлении и проведения регулярных научных конференций. Подробное изложение истории этих встреч заняло бы несколько страниц и, возможно, не представило бы большого интереса для широкого читателя. Однако следует рассказать о самом начале. Тем более, что во время пребывания в Индии нам предоставилась удивительная возможность узнать об этом « из первых уст », от одного из участников первой встречи, заложившей фундамент будущему развитию событий.
После конференции в Дели, мы поехали на несколько дней в Дхарамсалу, город, где уже более 50 лет живёт в изгнании Его Святейшество Далай-лама XIV. В один из вечеров, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и директор фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина, которые с добрым вниманием, заботливостью и тактом опекали нас на протяжении всей поездки в Индию, организовали ужин. На него были приглашены кинодокументалисты-супруги Риту Сарин (Ritu Sarin) и Тензин Сонам (Tenzin Sonam). Оба ― общительные, умные, обаятельные личности. Они работают вместе с 1993 года, создали несколько фильмов о Тибете, в которых обсуждаются вопросы современной ситуации в Тибете, репрессии китайских властей, завоевавших Тибет и постепенно разрушающих культурную и национальную самобытность этой удивительной страны. В фильмах освещена жизнь беженцев, проблемы, которые стоят перед тибетской диаспорой в изгнании. Риту Сарин и Тензин Сонам создали фильмы «Испытания Тэло Ринпоче» (The Trials of Telo Rinpoche, 1993); «Незнакомец на Моей Родине» (A Stranger in My Native Land , 1997), «Теневой цирк: ЦРУ в Тибете» (The Shadow Circus: The CIA in Tibet, 1998), «Мечты о Лхасе» (Dreaming Lhasa, 2005). Недавно они сняли документальный фильм «Солнце за облаками: борьба за свободу Тибета» (The Sun Behind the Clouds: Tibet's Struggle for Freedom), в котором освещается 4-х месячный марш протеста изгнанных тибетцев и демонстрации в Лхасе, столице Тибета, в 2008 году.
Ужин проходил в чрезвычайно интересной беседе, в середине которой, когда разговор зашел о недавно прошедшей в Дели конференции «Созерцательная наука», Тензин Сонам вдруг сказал: « А вы знаете, я ведь был участником первой встречи в 1987 году». Он рассказал, что встреча проходила здесь, в Дхарамсале, в резиденции Его Святейшества. Присутствовало немногим более 10 человек: Его Святейшество, два переводчика, пять или шесть ученых, во главе с известным биологом Франциско Варелой и несколько наблюдателей, одним из которых был Тензин Сонам. Задача первой конференции заключалась в том, чтобы выработать общую платформу исследований. С одной стороны ― учёные, занимающиеся исследованием мозга человека, а с другой ― представители философской платформы и сформированный на протяжении тысячелетий «экспериментальный материал» ― тибетские монахи, практикующие медитацию. Согласно буддийской философии медитативные (созерцательные) практики приводят мозг в необычное состояние покоя сознания. Более того, они постепенно изменяют физическое состояние мозга и всего организма. Но эти философские представления было бы очень важно проверить научными методами. Вот эта идея, которую особенно поддерживали Его Святейшество и Франциско Варела, и стала общей платформой для развития нового направления исследований по изучению мозга в разных медитативных состояниях, а также создания Института «Ум и жизнь» и организации регулярных конференций. В результате были заложены основные принципы встреч и создан фундамент для будущих исследований.
Однако прежде, чем перейти к более последовательному изложению событий, происходящих на конференции, опишу кратко, "эмоционально-туристические впечатления" приезда в Дели и событий предшествующих самой конференции.
Огромный двухэтажный лайнер Париж-Дели прилетел с задержкой на час и еще около часа пришлось ждать багаж. Когда мы с женой, Светланой Богатырь, получили чемоданы и вышли в зал, где встречают прилетевших, то увидели огромную толпу встречающих. Многие из них держали плакаты с фамилиями. В самом конце этой толпы с табличкой в руках стоял коренастый, необычно одетый человек: буддийский монах в красной одежде. Он встречал нас.
Машина с правым рулем лихо неслась по эстакадам и улицам ночного Дели. Водители непрерывно сигналили и часто нарушали правила дорожного движения, но всё происходило без аварий. Мне это напомнило Тбилиси начала 80-х годов с лихими «джигитами» летящими без остановки на «красный свет», но притормаживающими на «зеленый». Около трёх часов ночи мы приехали в гостиницу. При въезде нас остановили полицейские с автоматами, заставили водителя открыть капот и багажник. Пропустили. При входе в гостиницу нас встретил огромного роста «швейцар» в тюрбане, который улыбаясь сказал, что о вещах не нужно беспокоиться, их доставят в номер. Перед тем как внести в здание, чемоданы пропустили через систему безопасности, стоящую обычно в аэропортах. Нас также тщательно «досмотрели».
Уставшие с дороги мы быстро уснули. Нужно было набраться сил перед следующим днем с интересной и напряженной программой.
Утром, в 8 утра (мы уже заканчивали делать йогу) раздался звонок. Звонил Верховный лама Калмыкии, Тэло Тулку Ринпоче. Он тоже прилетел этой ночью и предлагал позавтракать вместе, чтобы обсудить программу предстоящей конференции. Он сказал, что один приглашенный участник не смог прилететь и таким образом, освободилось место для приглашенных лиц. Он предожил конверт с приглашениями и специальным пропуском Светлане. Таким образом всё неожиданно решилось самым чудесным образом. Мы оба были участниками этого необычного форума.
Официальное открытие конференции предполагалось вечером в 5 часов, с участием Далай-ламы и бывшего премьер-министра Индии Абдула Калама. До начала конференции организаторы включили в программу два необычных «мероприятия», которые я ожидал с особым нетерпением.
Далай-лама, Б.К.С.Айенгар и модератор встречи Раджив Мехротра на XXII конференции под эгидой «Ум и жизнь»
по теме «Наука о созерцании: научное исследование воздействия результатов созерцательных практик на
биологию и поведение человека». Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
В 10-30 утра в «Habitant Indian Centre» была лекция Айенгара ― одного из величайших гуру XX века. Она сопровождалась показательными выступлениями его учеников. Айенгар ― живая легенда, человек, написавший несколько книг по техникам и философии йоги. По моему глубокому убеждению, эти книги являются наиболее подробным, тщательным, глубоким и ясным руководством по йоге. Они переведены на многие языки и стали незаменимыми путеводителями для многих тысяч практикующих йогу в разных странах нашей планеты. В большой степени благодаря его активности и разработанной им системе упражнений йога стала столь популярной во многих странах мира. Айенгару сейчас 93 года, но он излучает удивительную энергию и более того, кажется, что его тело в белом одеянии светится добротой и радостью. Он все еще регулярно выполняет упражнения йоги и говорит, что несмотря на безупречное владение телом он не достиг еще максимального уровня сознания. «Это то, над чем я должен работать», ― сказал великий гуру.
Свою лекцию он начал с введения в общие принципы йоги и сознания. Он отметил, что «путешествие йога начинается с периферии, то есть тела, и достигает души». Йога объединяет пять основных слоёв нашей сущности (кош), которые должны быть приведены в гармонию друг с другом. Большинство из нас думает о теле, как о физической оболочке, состоящей из кожи, костей, мышц и внутренних органов. Однако в традиции йоги ― это лишь самый верхний слой тела, который заключает в себе четыре остальных коши. Образно говоря, общее строение кош напоминает матрёшку, где меньшая прячется в большей. В физическом теле (аннамайя коша) находится энергетическое тело (пранамайя коша), затем ― ментальное тело (маномайя коша), тело ума (виджнянамайя коша) и наконец ― тело блаженства (анандамайя коша). Когда эти оболочки находятся в дисгармонии, мы сталкиваемся со многими психологическими и физическими проблемами, с отчуждением и разделением людей. Однако, если привести их в равновесие, наступает гармония и проблемы отступают. Такое разделение тонких тел (кош), естественно, является условным, поскольку биологические организмы ― целостные структуры. Однако, отметил Айенгар, «для достижения желаемой интеграции и чистоты внешние и внутренние оболочки должны находиться в тесной связи и гармонии, иначе неизбежны чувства разделения и распада, приносящие в жизнь тревогу и смущение». Практика йоги обеспечивает гармонию, развивая одну за одной все оболочки.
Великий гуру кратко представил восемь лепестков йоги, восемь взаимосвязанных ступеней развития и самосовершенствования, которые проходит практикующий йогу. Это, прежде всего, этические дисциплины (яма и нияма), затем ― позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), контроль над чувствами и полное от них абстрагирование (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитация (дхьяна), полное растворение в блаженстве (самадхи). Это ― как восемь лепестков лотоса, которые должны гармонично развиваться. Я не буду на них останавливаться подробно, об этом можно почитать в замечательных книгах Айенгара «Прояснение йоги. Йога Дипика» или «Прояснение Пранаямы. Пранаяма дипика». В конце вступительной части, Айенгар дополнительно подчеркнул, что асаны ― не только для физического развития, но также для развития сознания, они позволяют уравновесить тело, разум и душу. Затем он пригласил на сцену небольшую команду, примерно 10 человек. Это ― ученики Айенгара, они приехали из Бомбея, где на протяжении многих лет великий гуру ведёт свои занятия, передает сокровенные знания младшим поколениям.
Было показано несколько классических асан по системе йоги Айенгара и гуру дал краткие пояснения, как и почему асаны должны выполняться именно таким образом. Оказывается, даже небольшой изгиб кистей вытянутых рук может потенциально влиять на характер эмоционального состояния человека, усиливая либо чувства доброты и радости, либо агрессивности и неудовлетворенности. Поражала пластика, легкость и кажущаяся простота выполнения асан выступающими на сцене. Несколько позже, в перерыве, при общении с «командой Айенгара» меня ещё больше поразила их открытость, доброта и заботливость, стремление помочь своему любимому гуру и всем окружающим.
Демонстрация поз йоги во время диалога между Далай-ламой и Б.К.С.Айенгаром на XXII конференции
под эгидой «Ум и жизнь» по теме «Наука о созерцании: научное исследование воздействия результатов
созерцательных практик на биологию и поведение человека».
Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
После завершения «показательных выступлений» Айенгар вдруг объявил: « А теперь приглашаю желающих из зала выполнить ширшасану (стойку на голове) здесь, на сцене. Возможно, я смогу вам дать некоторые полезные советы по правильному выполнению этой асаны». У меня сильно заколотилось сердце и через несколько секунд я уже был на сцене. Всего приглашенных оказалось четверо. Когда очередь дошла до меня, и я выполнил ширшасану, Айенгар, сидя на полу, сказал: «Это ― счастливый человек, но мозги ему нужно чуть-чуть подправить», и он поставил мою голову в более вертикальное положение. Я почувствовал, что позвоночник стал ровнее и понял, что много лет выполнял эту асану ошибочно. Спасибо Айенгару!
После перерыва на сцене появился Его Святейшество Далай-лама, Айенгар и ведущий ― Раджив Мехротра ― элегантный индус с красивым, интеллигентным лицом и обаятельной, открытой улыбкой. Позднее оказалось, что Раджив Мехротра ― многолетний секретарь «Фонда всеобщей ответственности» Его Святейшества Далай-ламы. Этот фонд был создан благодаря Нобелевской премии мира, присужденной Его Святейшеству в 1989 году. Основные задачи Фонда Его Святейшество определил следующим образом: «Этот фонд будет осуществлять проекты в интересах людей во всем мире, уделяя особое внимание оказанию помощи ненасильственными методами; обеспечению прав человека и демократических свобод; улучшению связи между религией и наукой, а также сохранению состояния нашей драгоценной Матери-Земли». Раджив Мехротра, секретарь Фонда, координирует выполнение этих благороднейших задач.
Однако вернемся в зал заседаний. После краткого введения о взаимосвязанных практиках йоги и медитации буддийских монахов, Раджив Мехротра задал вопрос: «В традиции йоги, так же как и в традиции буддизма огромное значение имеют моральные границы и этика поведения, обеспечиваемые правилами ямы и ниямы. К сожалению, в повседневной жизни далеко не все следуют этим правилам, не выполняют обязательств, которые они налагают. Насколько важным является порядок, последовательность постижения разных уровней йоги, восьми лепестков лотоса? Мы все хотели бы, чтобы в моральном плане наша жизнь была более качественной. Как могли бы в этом помочь йога и философия буддизма?».
В своём ответе Его Святейшество Далай-лама сказал, что нужно развивать все элементы последовательно. Причина, почему мораль в созерцательных и йогический практиках столь важна, заключается в том, что благодаря яме и нияме у практикующего происходит перестройка сознания на более высокий уровень.
Айенгар развил тезис о необходимости последовательного развития всех элементов, сравнив ступени йоги с деревом. Как многие части дерева (корни, ствол, ветви, листья, цветы, плоды) соединённые вместе, составляют одно целое, так и в йоге восемь ступеней, соединившись вместе, составляют единую гармоническую систему. Корнями являются универсальные принципы ямы, а правила ниямы представляют ствол; асаны подобны многочисленным ветвям, развивающим дерево в разных направлениях, а Пранаяма, усиливающая обеспечение организма энергией, подобна листьям, способствующим энергетическому снабжению дерева. Но важнейшим свойством элементов йоги и созерцательных практик является то, что они уравновешивают и развивают тело, разум и душу.
Далее его Святейшество Далай-лама и Айенгар провели интенсивное обсуждение влияния йоги на сознание человека. Айенгар подчеркнул, что йога ― это наука, с помощью которой человек может достигнуть Просветления. С помощью йогических практик он может постичь Истину, в которой отдельная душа осознаёт Высшее Сознание и отождествляется, соединяется с ним. Его Святейшество Далай-лама развил этот тезис, отметив: «Когда мы говорим об этих разных состояниях ума, мы имеем дело с очень сложным объектом и невероятно сложными процессами. Например, в буддийских источниках имеются описания различных уровней постигающего ума. В буддийской традиции имеются также описания разных уровней коши и концентрации. Это ― разные характеристики ума, разные уровни его утонченности. Медитация и йога позволяют более глубоко постигнуть эти уровни».
В завершение беседы были снова показаны некоторые асаны, и затем Далай-лама и Айенгар провели краткий сравнительный анализ философии йоги и буддизма, их элементов, направленных на развитие физических, моральных и этических норм человека.
Участники XXII конференции под эгидой «Ум и жизнь» по теме «Наука о созерцании:
научное исследование воздействия результатов созерцательных практик на биологию
и поведение человека»: Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, Ричард Дэвидсон,
Матье Рикар, Дэниэл Гоулман. Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Эти две сессии с обсуждением и показом элементов йоги, обсуждением философии йоги и буддизма, явились замечательной прелюдией к официальному открытию конференции, которое состоялось вечером. На открытии выступили Его Святейшество Далай-лама и доктор Абдул Калам, бывший президентом Индии с 2002 по 2007 гг.
Они обсудили важность научных исследований в области «созерцательных практик», основными из которых являются медитация и йога. Было подчеркнуто, что эти практики зародились в Индии и сейчас широко распространяются по всей планете. Очень важно, что ученые, монахи и другие представители, имеющие длительный опыт практики медитации и йоги, собрались вместе для выработки общей платформы по созданию научно-исследовательских проектов.
Выступление Абдула Калама было подробно изложено в статье «Абдул Калам: Созерцательная наука дополняет современную науку». Поэтому остановлюсь несколько подробнее только на положениях, которые излагал Далай-лама. Его выступление, глубокое и насыщенное, заложило фундамент всей будущей конференции.
Его Святейшество прежде всего отметил, что история творческого диалога между учёными и представителями буддистской философии имеет более чем 20-летнюю историю. За это время было найдено много «точек соприкосновения» и задач, которые учёные могли бы решать, используя мировоззрение и опыт буддизма. «Границы стираются, происходит взаимопроникновение», ― отметил Его Святейшество и подчеркнул, что достижения науки в выяснении работы мозга и человеческого тела огромны. С расшифровкой генома человека появилась возможность анализировать и манипулировать на уровне генетических программ. Это накладывает огромную ответственность не только на академическую науку, но и на социологию, политику, на человеческое сообщество в целом. Поэтому диалог между учёными и обществом может помочь лучшему пониманию того, что же человек собой представляет и о его ответственности перед природой, перед окружающей средой.
В этом плане чрезвычайно важным является диалог между ведущими представителями нейронаук и буддистских созерцательных дисциплин, к которым относятся, прежде всего, практикующие глубокую медитацию и определённые направления йоги. «Некоторые из них находятся в этом зале. Я этому очень рад и надеюсь на плодотворную, творческую дискуссию», ― сказал Его Святейшество.
Далее он немного рассказал о себе, отметив, что его интерес к науке начался из любопытства мальчика, растущего в Тибете. Понимание огромных возможностей науки для выяснения устройства и свойств окружающего нас мира пришло позднее. Оно стимулировало организацию серии конференций между учёными, прежде всего из Института "Ум и жизнь" (США) и представителями буддизма.
Могут спросить, говорил далее Его Святейшество: почему буддийский монах проявляет такой глубокий интерес к науке? Что может быть общего между буддизмом, древней индийской философией с их глубокой духовной традицией и современной наукой? Что нового могли бы приобрести современные науки, например, нейронаука, в результате диалога с представителями медитативной (созерцательной) буддистской традиции?
«Хотя буддистская созерцательная традиция и современная наука эволюционировали из разных исторических, интеллектуальных и культурных корней, я верю, что в своей основе они имеют много общего, особенно в философских принципах и методологии исследований», ― подчеркнул Далай-лама.
Далее Его Святейшество аргументировал свою позицию. Он говорил, что с философской точки зрения и буддизм, и наука рассматривают происхождение и эволюцию космоса, а также жизни, как результат причинно-следственных связей. С методологической точки зрения обе традиции ставят во главу опыт, эмпирические наблюдения. Например, в буддистской исследовательской традиции, из трёх источников знаний ― опыт, доводы (аргументы) и свидетельства, экспериментальные доказательства стоят на первом месте, далее идут аргументы и затем ― свидетельства. «Основываясь на этой методологической базе эмпирически установленные факты и понятия современной космологии и астрономии должны заставить нас модифицировать, а в некоторых случаях отбросить ряд аспектов традиционной космологии, изложение которых мы находим в старых буддийских текстах», ― отметил Его Святейшество.
С познавательной точки зрения, естественные науки и медитативные практики буддизма ― очень разные направления. Первые изучают внешний, объективный мир, в то время, как вторые исследуют внутренний, субъективный мир. Поскольку первичной мотивацией буддизма является преодоление страданий и улучшение условий человеческого существования, буддийская исследовательская традиция направлена на понимание человеческого ума и его различных функций. Она предполагает, что, проникая более глубоко в человеческую психику, можно найти пути трансформации мыслей, эмоций и лежащих в их основе наклонностей. В результате, могут быть найдены пути более счастливого человеческого существования. Буддийская традиция создала многоплановую классификацию состояний человеческого ума, а также медитативные техники для «шлифовки» его специфических свойств.
На сцене в India Habitat Center во время XXII конференции под эгидой института
"Ум и жизнь". Нью-Дели, 21 ноября. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Глубокий обмен накопленными знаниями между буддийской традицией и современной наукой в широком масштабе проблем от памяти и эмоций до пластичности и трансформации человеческого мозга, может быть чрезвычайно интересен и перспективен для обеих сторон.
Действительно, продолжил Его Святейшество, буддийская традиция предполагает, что человеческий ум имеет огромный потенциал для трансформации. Развитый на протяжении многих столетий широкий спектр медитативных практик, специфически ориентирован на две принципиальные цели: культивирование сострадательного сердца и формирование глубокого проникновения в природу реальности. Они рассматриваются как единение сострадания и мудрости.
В основе этих практик лежат две ключевые техники. Первая способствует развитию и совершенствованию внимания, а вторая ― управлению эмоциями и их трансформации.
Наука и буддизм могут сотрудничать. Современная наука по изучению мозга проникла глубоко в понимание клеточных и молекулярных механизмов, обеспечивающих внимание и различные эмоциональные состояния. Буддийская же традиция имеет длительную историю практик по тренировке ума и предлагает практические методы для развития внимания и трансформации эмоций.
«Соединение методов традиционного буддизма и нейронаук позволило бы значительно расширить исследования мозга, поставить много интересных задач и найти пути для их решения», ― отметил в завершение Его Святейшество.
На последующих заседаниях обсуждали важность научных исследований посвященных анализу медитативных состояний и созерцательных практик, тех, что зародились и развивались на протяжении тысячелетий в Индии. Также обсуждались философские перспективы индуизма и буддизма. В этом плане следует выделить выступление Свами Атмаприянанда, вице-президента университета Рамакришна. (Свами Атмаприянанда получил докторскую степень по теоретический физике в университете Медраса, Индия. Вдохновленный идеологией Рамакришна-Вивенаканда он принял в 1978 году монашеский сан, вступив в орден Рамакришна).
Далай-лама, Свами Атмаприя-ананда и Муни Махендра Кумар на XXII конференции
под эгидой института "Ум и жизнь". Нью-Дели, 21 ноября. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Прежде всего Свами Атмаприянанда отметил, что в философской традиции Индии, охватывающей несколько тысяч лет, философия никогда не была отделена от повседневной жизни. Здесь философия не является умозрительной или теоретической. Это практическая дисциплиня, выясняющая ответы на вопросы о повседневной жизни и жизненном опыте: «Что является причиной всего существующего? Откуда всё произошло? Для чего мы живем?».
Анализ нашего повседневного опыта показывает, что единственное, чего все действительно ищут ― это счастье. Все хотят освободиться от горя и страданий. Философия Веданты ставит во главу угла двойную цель: абсолютное прекращение скорби и достижение высшего счастья. Среди всех традиций, буддизм уделяет наибольшее внимание проблеме прекращения скорби. Весь спектр индийской философской мысли за прошедшие тысячелетия, пронизан этим единственным стремлением: абсолютное прекращение скорби и достижение высшего счастья.
Другое общее открытие сделанное древними традициями: причиной скорби является неведение, незнание. Странное свойство неведения заключается в том, что ты не можешь спросить когда, как и почему оно появилось. Незнание не имеет начала, но имеет конец. Когда приходит знание, неведение исчезает, точно так же как исчезает темнота при появлении света. Освобождение от неведения ― вот главная цель.
Ещё одной замечательной характеристикой индуистской и буддийской философских традиций является пронизывающий их насквозь дух научных исследований. Фактически, некоторые из философских школ называют себя mimamsa, что означает исследование, изучение, изыскание. Ничто не является само собой разумеющимся, ничего не принимается на веру. Осуществляется систематическое научное исследование таинства ума, жизни и сознания.
Так же, как учёный исследует без предвзятостей, без каких-либо предположений о конечном результате, философ анализирует природу ума, жизни и сознания, задавая фундаментальные вопросы о природе его самого и мира, в котором он живёт. Точно так же, как учёный проявляет в своих исследованиях бдительность и осторожность, стараясь не впасть ни в какую ошибку, не сделать ложные заключения, философ непрерывно охраняет себя от ошибок в восприятии.
Исходной точкой философского исследования является исследование себя. Каждый постоянно использует слово «я» в любых межличностных отношениях. Самым близким к себе и самым дорогим является «я». Но, к сожалению, мы не анализируем, кто есть этот «я», какова его природа, где он располагается. Этот углублённый анализ того, «кто есть я» является предметом исследования философии буддизма. «Я» может представлять собой тело, органы чувств, ум, эго и др. Например, когда тело болеет, говорят: «Я болею», когда ум находится в расстроенном состоянии, говорят: «Я расстроен», когда глаза начинают плохо видеть, говорят: «Я слепну» и т.д. Очевидно, что «я» ― это понятие, ментальная конструкция, которая не имеет конкретной локализации, но в каждый момент времени оказывает огромное влияние на нашу жизнь. Это как призрак, который прикрепился к нашей личности и оттуда управляет нами. Углубленный анализ приведет вас к заключению, что в реальности «я» ― просто миф. Когда исследователь проводит постоянный поиск «я», чтобы узнать его истинную природу, «я» просто исчезает.
Чтобы добиться этого, нужно согласно индуизму «опустошить» ум. Этого можно достигнуть путём медитации, изменяя «я» в двух направлениях. Или «я» уменьшается к нулю и становится маленькой точкой, или же «я» расширяется до таких пределов, что становится бесконечно огромным. В том и другом случае рабская зависимость от него исчезает. Уменьшения «я» к нулю можно добиться путём практики бхакти-йога (bhakti-yoga) (бхакти-йога — это единение с Богом в любви и преданности) или джнана-йога (jnana-yoga) (джнана в переводе с санскрита означает «знание». Джнана-йога — это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума учится отличать реальность от иллюзии, пытается осознать своё истинное «я»). Расширения «я» можно добиться путём практики карма-йога (karma-yoga) (карма-йога учит человека изменять свою судьбу, направлять её по своему желанию. Это достигается изменением внутреннего отношения к вещам и собственным действиям. Её основной смысл состоит в выполнении предписанных обязанностей без привязанности к плодам труда).
Что происходит тогда? Когда индивидуальность (отдельное бытие) практикующего уменьшается к нулю, он становится ВСЕМ. Его индивидуальность объединяется со всей Вселенной. Его индивидуальность становится Всеобъемлющей.
Свами Вивекананда приводит этому замечательную иллюстрацию. «Капля воды упала в океан и стала плакать. Когда океан спросил, чем она так сильно расстроена, капля разрыдалась и сказала: «О, я чувствую, что сейчас потеряю мою индивидуальность капли». Океан засмеялся и сказал: «Глупенькая, неужели ты не понимаешь, что ты не теряешь свою индивидуальность как «капля», но приобретаешь свою индивидуальность как «Океан»?! Это была твоя истинная природа. Ты была мною, океаном, но лучи солнца подняли тебя в облака и теперь ты вернулась обратно, чтобы осознать свою истинную, всеобъемлющую природу Океана".
Это ― часть основных тезисов из замечательного выступления Свами Атмаприянанда. Для взаимного диалога с учёными из его доклада можно выделить три основные момента:
― наука и древние философские системы используют общие методические подходы в своих исследованиях;
― ряд вопросов, которые задают обе стороны очень близки или идентичны;
― современные исследователи должны использовать исторически накопленный опыт и существующие практики для решения своих вопросов;
― философские системы индуизма и буддизма должны учитывать знания, накопленные современной наукой в своих изысканиях.
Другие участники развивали эту тему, обсуждая, как индуизм и буддизм добились более ясного понимания реальности, используя созерцательные практики. Подчеркивая общие корни, а также моменты различий, они обсуждали такие вопросы как природа ума и тела, пути по которым созерцательные практики ведут к трансформации личности, роль, которую играет философия в определении направлений этих практик.
Выступления западных ученых были интересны, хотя и представляли, в основном, наблюдения, уже опубликованные несколько лет тому назад в научной печати.
Далай-лама и Ричард Дэвидсон на XXII конференции под эгидой института "Ум и жизнь".
Нью-Дели, 21 ноября. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Американский исследователь Ричард Дэвидсон рассказал об исследованиях, проведенных на добровольцах, практикующих многие годы медитацию. Основная цель этих исследований: выяснить, что происходит с электрической активностью мозга при входе в медитативное состояние. Опыты проводили с помощью электродов, помещенных на поверхность кожи головы и позволяющих измерять биоэлектрическую активность мозга. Получаемые электрические сигналы отражают интегральную активность нейронов в разных отделах головного мозга. Анализ их амплитуды на определенных частотах позволяет оценивать степень синхронной активности нейронных ансамблей: чем выше амплитуда, тем более синхронно работают нейроны.
В качестве «экспериментального материала» была отобрана группа монахов, практикующих медитацию от 10 000 до 50 000 часов. Для сравнения исследовали также группу начинающих добровольцев. Было обнаружено, что у долгосрочных буддийских практиков во время медитации на сострадание и любящую доброту наблюдалась увеличение электроэнцефалографических сигналов в высокочастотном диапазоне гамма-колебаний. При входе в медитативное состояние активность возрастала более чем на 200% , в то время как у доборовольцев, только начинающих медитировать, активность возрастала всего на несколько процентов. Более того, оказалось, что амплитуда высокочастотных сигналов коррелирует со временем общей медитативной практики: у тех, кто занимается медитацией более длительное время (40-50 000 часов) электрическая активность мозга в состоянии медитации была выше, чем у исследуемых с меньшим числом часов медитативной практики (10-20 000 часов).
Эти исследования имеют огромное значение, т.к. показывают, что регулярные занятия медитацией на протяжении многих лет приводят к изменениям пластичности мозга. Однако во время докладов создавалось впечатление, что представленные на конференции материалы составляют лишь небольшую часть огромного «айсберга», скрывающего удивительные тайны возможностей человеческого ума. Для меня после конференции стало ясно, что анализ, который проводился до настоящего времени, касался только «среднего уровня» медитативных состояний, в основном основанных на аналитической и концентрационной медитации. Из разговоров с монахами и учеными, стало очевидно, что наладить эффективные исследования монахов в глубоких медитативных состояниях будет очень не просто. Основная причина: обет, который дают монахи. С одной стороны они дают обет не обманывать ни при каких обстоятельствах, с другой ― не распространяться о своих достижениях, особенно о необычных состояниях.
Необходимо развивать этот редкий по своей ценности диалог между учеными и представителями созерцательных практик. Необходимо расширять ряд исследуемых проблем, включая состояния «out of body expérience», гипнотические состояния и другие факторы, выводящие сознание далеко за рамки обычного функционирования.
Конференция завершилась праздничным вручением красивых белых шарфов и памятных подарков основным докладчикам и памятными фотографиями с Его Святейшеством.
В одном из философских текстов я прочитал когда-то: «Человек становится философом вследствие некоторого удивления, от которого он старается освободиться... Но именно следующее отличает настоящего философа: его удивление рождается в процессе созерцания самого мира, в отличие от удивления неподлинного философа, у которого удивление возникает при чтении какой-либо книги или изучении некой философской системы». Во время конференции я ощущал вдохновение и счастье от общения с истинными философами-практиками, у которых удивление рождается в процессе созерцания окружающего мира и стремления глубоко проникнуть в загадочные тайны его устройства.
Хочу выразить глубокую благодарность Верховному ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и фонду «Сохраним Тибет» за безупречную организацию пребывания в Индии.
Петр Брежестовский
Директор по науке
Национальный Институт Медицинских Исследований
Марсель, Франция
P.S. Впечатления об этой конференции я начал писать ещё в Дхарамсале, сразу после окончания этой замечательной встречи. Однако неожиданная длительная болезнь вынудила прервать работу над текстом, и он закончен только сейчас. Время убрало некоторые эмоциональные моменты, но, в то же время позволило более углубленно осмыслить ключевые моменты и события.
"Ум и жизнь". Начало диалога между буддизмом и наукой (Часть 1)
"Ум и жизнь". Начало диалога между буддизмом и наукой (Часть 2)
Дэниел Гоулман: интерес к терапевтическому применению медитации сейчас высок как никогда
Семя сострадания в бурном потоке современной науки
«Наука на перепутье»: доклад Его Святейшества Далай-ламы на ежегодной конференции Общества нейробиологов в Вашингтоне
«Наша вера в науку»: статья Его Святейшества Далай-ламы в New-York Times
Конференция была необычна по составу участников, тематике обсуждавшихся проблем и атмосфере обсуждения. Название конференции тоже необычное: «Созерцательная наука». Привычными для учёного являются сочетания «экспериментальная наука» или «теоретическая наука», но «созерцательная наука» ― это интригующе интересно.
В Дели собрались ученые из Индии, США, Германии, Швейцарии и России, представители разных специальностей, практикующие йогу и медитацию, в частности, буддийские монахи из многих стран мира: из Тибета, Австралии, Вьетнама, Индии, Калмыкии, Бурятии и Монголии. Участников было примерно 80-100 человек. Основная задача конференции ― прояснить точки зрения каждого и создать платформу для разработки подходов к исследованию физиологических состояний, сопровождающих интенсивное выполнение созерцательных практик.
Далай-лама, Абдул Калам, профессор Вольф Зингер на XXII конференции под эгидой «Ум и жизнь»
по теме «Наука о созерцании: научное исследование воздействия результатов созерцательных
практик на биологию и поведение человека». Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Немного истории
Что же такое «созерцательные практики»? Созерцательные практики ― техники, с помощью которых обеспечивается целенаправленная концентрация сознания: фокусировка ума на одной мысли или «опустошение» ума от мыслей, когда он становится неподвижным. Медитативные и некоторые йогические практики позволяют реализовать эти задачи. На конференции были участники, прежде всего, буддийские монахи, имеющие опыт пребывания в медитативных состояниях десятки тысяч часов. Переход в эти состояния не только позволяет развить творческие способности, склонность к созерцанию и интуицию. Регулярные созерцательные практики приводят к изменениям функционирования ансамблей нейронов мозга и нервной системы в целом. Поэтому очень важно разрабатывать стратегию и конкретные направления исследований для анализа мозга и организма человека в состояниях глубокой медитации. Этому и была посвящена конференция «Созерцательная наука».
Диалог между учёными, философами и представителями созерцательных практик начался давно, в 1987 по инициативе Его Святейшества Далай-ламы и учёного-биолога Франциско Варелы. В результате, под эгидой Его Святейшества в США был создан Институт «Ум и жизнь», который в настоящее время является главным координатором развития научных исследований в этом направлении и проведения регулярных научных конференций. Подробное изложение истории этих встреч заняло бы несколько страниц и, возможно, не представило бы большого интереса для широкого читателя. Однако следует рассказать о самом начале. Тем более, что во время пребывания в Индии нам предоставилась удивительная возможность узнать об этом « из первых уст », от одного из участников первой встречи, заложившей фундамент будущему развитию событий.
После конференции в Дели, мы поехали на несколько дней в Дхарамсалу, город, где уже более 50 лет живёт в изгнании Его Святейшество Далай-лама XIV. В один из вечеров, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и директор фонда «Сохраним Тибет» Юлия Жиронкина, которые с добрым вниманием, заботливостью и тактом опекали нас на протяжении всей поездки в Индию, организовали ужин. На него были приглашены кинодокументалисты-супруги Риту Сарин (Ritu Sarin) и Тензин Сонам (Tenzin Sonam). Оба ― общительные, умные, обаятельные личности. Они работают вместе с 1993 года, создали несколько фильмов о Тибете, в которых обсуждаются вопросы современной ситуации в Тибете, репрессии китайских властей, завоевавших Тибет и постепенно разрушающих культурную и национальную самобытность этой удивительной страны. В фильмах освещена жизнь беженцев, проблемы, которые стоят перед тибетской диаспорой в изгнании. Риту Сарин и Тензин Сонам создали фильмы «Испытания Тэло Ринпоче» (The Trials of Telo Rinpoche, 1993); «Незнакомец на Моей Родине» (A Stranger in My Native Land , 1997), «Теневой цирк: ЦРУ в Тибете» (The Shadow Circus: The CIA in Tibet, 1998), «Мечты о Лхасе» (Dreaming Lhasa, 2005). Недавно они сняли документальный фильм «Солнце за облаками: борьба за свободу Тибета» (The Sun Behind the Clouds: Tibet's Struggle for Freedom), в котором освещается 4-х месячный марш протеста изгнанных тибетцев и демонстрации в Лхасе, столице Тибета, в 2008 году.
Ужин проходил в чрезвычайно интересной беседе, в середине которой, когда разговор зашел о недавно прошедшей в Дели конференции «Созерцательная наука», Тензин Сонам вдруг сказал: « А вы знаете, я ведь был участником первой встречи в 1987 году». Он рассказал, что встреча проходила здесь, в Дхарамсале, в резиденции Его Святейшества. Присутствовало немногим более 10 человек: Его Святейшество, два переводчика, пять или шесть ученых, во главе с известным биологом Франциско Варелой и несколько наблюдателей, одним из которых был Тензин Сонам. Задача первой конференции заключалась в том, чтобы выработать общую платформу исследований. С одной стороны ― учёные, занимающиеся исследованием мозга человека, а с другой ― представители философской платформы и сформированный на протяжении тысячелетий «экспериментальный материал» ― тибетские монахи, практикующие медитацию. Согласно буддийской философии медитативные (созерцательные) практики приводят мозг в необычное состояние покоя сознания. Более того, они постепенно изменяют физическое состояние мозга и всего организма. Но эти философские представления было бы очень важно проверить научными методами. Вот эта идея, которую особенно поддерживали Его Святейшество и Франциско Варела, и стала общей платформой для развития нового направления исследований по изучению мозга в разных медитативных состояниях, а также создания Института «Ум и жизнь» и организации регулярных конференций. В результате были заложены основные принципы встреч и создан фундамент для будущих исследований.
Однако прежде, чем перейти к более последовательному изложению событий, происходящих на конференции, опишу кратко, "эмоционально-туристические впечатления" приезда в Дели и событий предшествующих самой конференции.
Приезд
Огромный двухэтажный лайнер Париж-Дели прилетел с задержкой на час и еще около часа пришлось ждать багаж. Когда мы с женой, Светланой Богатырь, получили чемоданы и вышли в зал, где встречают прилетевших, то увидели огромную толпу встречающих. Многие из них держали плакаты с фамилиями. В самом конце этой толпы с табличкой в руках стоял коренастый, необычно одетый человек: буддийский монах в красной одежде. Он встречал нас.
Машина с правым рулем лихо неслась по эстакадам и улицам ночного Дели. Водители непрерывно сигналили и часто нарушали правила дорожного движения, но всё происходило без аварий. Мне это напомнило Тбилиси начала 80-х годов с лихими «джигитами» летящими без остановки на «красный свет», но притормаживающими на «зеленый». Около трёх часов ночи мы приехали в гостиницу. При въезде нас остановили полицейские с автоматами, заставили водителя открыть капот и багажник. Пропустили. При входе в гостиницу нас встретил огромного роста «швейцар» в тюрбане, который улыбаясь сказал, что о вещах не нужно беспокоиться, их доставят в номер. Перед тем как внести в здание, чемоданы пропустили через систему безопасности, стоящую обычно в аэропортах. Нас также тщательно «досмотрели».
Уставшие с дороги мы быстро уснули. Нужно было набраться сил перед следующим днем с интересной и напряженной программой.
Утром, в 8 утра (мы уже заканчивали делать йогу) раздался звонок. Звонил Верховный лама Калмыкии, Тэло Тулку Ринпоче. Он тоже прилетел этой ночью и предлагал позавтракать вместе, чтобы обсудить программу предстоящей конференции. Он сказал, что один приглашенный участник не смог прилететь и таким образом, освободилось место для приглашенных лиц. Он предожил конверт с приглашениями и специальным пропуском Светлане. Таким образом всё неожиданно решилось самым чудесным образом. Мы оба были участниками этого необычного форума.
Официальное открытие конференции предполагалось вечером в 5 часов, с участием Далай-ламы и бывшего премьер-министра Индии Абдула Калама. До начала конференции организаторы включили в программу два необычных «мероприятия», которые я ожидал с особым нетерпением.
Уроки великого гуру
Далай-лама, Б.К.С.Айенгар и модератор встречи Раджив Мехротра на XXII конференции под эгидой «Ум и жизнь»
по теме «Наука о созерцании: научное исследование воздействия результатов созерцательных практик на
биологию и поведение человека». Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
В 10-30 утра в «Habitant Indian Centre» была лекция Айенгара ― одного из величайших гуру XX века. Она сопровождалась показательными выступлениями его учеников. Айенгар ― живая легенда, человек, написавший несколько книг по техникам и философии йоги. По моему глубокому убеждению, эти книги являются наиболее подробным, тщательным, глубоким и ясным руководством по йоге. Они переведены на многие языки и стали незаменимыми путеводителями для многих тысяч практикующих йогу в разных странах нашей планеты. В большой степени благодаря его активности и разработанной им системе упражнений йога стала столь популярной во многих странах мира. Айенгару сейчас 93 года, но он излучает удивительную энергию и более того, кажется, что его тело в белом одеянии светится добротой и радостью. Он все еще регулярно выполняет упражнения йоги и говорит, что несмотря на безупречное владение телом он не достиг еще максимального уровня сознания. «Это то, над чем я должен работать», ― сказал великий гуру.
Свою лекцию он начал с введения в общие принципы йоги и сознания. Он отметил, что «путешествие йога начинается с периферии, то есть тела, и достигает души». Йога объединяет пять основных слоёв нашей сущности (кош), которые должны быть приведены в гармонию друг с другом. Большинство из нас думает о теле, как о физической оболочке, состоящей из кожи, костей, мышц и внутренних органов. Однако в традиции йоги ― это лишь самый верхний слой тела, который заключает в себе четыре остальных коши. Образно говоря, общее строение кош напоминает матрёшку, где меньшая прячется в большей. В физическом теле (аннамайя коша) находится энергетическое тело (пранамайя коша), затем ― ментальное тело (маномайя коша), тело ума (виджнянамайя коша) и наконец ― тело блаженства (анандамайя коша). Когда эти оболочки находятся в дисгармонии, мы сталкиваемся со многими психологическими и физическими проблемами, с отчуждением и разделением людей. Однако, если привести их в равновесие, наступает гармония и проблемы отступают. Такое разделение тонких тел (кош), естественно, является условным, поскольку биологические организмы ― целостные структуры. Однако, отметил Айенгар, «для достижения желаемой интеграции и чистоты внешние и внутренние оболочки должны находиться в тесной связи и гармонии, иначе неизбежны чувства разделения и распада, приносящие в жизнь тревогу и смущение». Практика йоги обеспечивает гармонию, развивая одну за одной все оболочки.
Великий гуру кратко представил восемь лепестков йоги, восемь взаимосвязанных ступеней развития и самосовершенствования, которые проходит практикующий йогу. Это, прежде всего, этические дисциплины (яма и нияма), затем ― позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), контроль над чувствами и полное от них абстрагирование (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитация (дхьяна), полное растворение в блаженстве (самадхи). Это ― как восемь лепестков лотоса, которые должны гармонично развиваться. Я не буду на них останавливаться подробно, об этом можно почитать в замечательных книгах Айенгара «Прояснение йоги. Йога Дипика» или «Прояснение Пранаямы. Пранаяма дипика». В конце вступительной части, Айенгар дополнительно подчеркнул, что асаны ― не только для физического развития, но также для развития сознания, они позволяют уравновесить тело, разум и душу. Затем он пригласил на сцену небольшую команду, примерно 10 человек. Это ― ученики Айенгара, они приехали из Бомбея, где на протяжении многих лет великий гуру ведёт свои занятия, передает сокровенные знания младшим поколениям.
Было показано несколько классических асан по системе йоги Айенгара и гуру дал краткие пояснения, как и почему асаны должны выполняться именно таким образом. Оказывается, даже небольшой изгиб кистей вытянутых рук может потенциально влиять на характер эмоционального состояния человека, усиливая либо чувства доброты и радости, либо агрессивности и неудовлетворенности. Поражала пластика, легкость и кажущаяся простота выполнения асан выступающими на сцене. Несколько позже, в перерыве, при общении с «командой Айенгара» меня ещё больше поразила их открытость, доброта и заботливость, стремление помочь своему любимому гуру и всем окружающим.
Демонстрация поз йоги во время диалога между Далай-ламой и Б.К.С.Айенгаром на XXII конференции
под эгидой «Ум и жизнь» по теме «Наука о созерцании: научное исследование воздействия результатов
созерцательных практик на биологию и поведение человека».
Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
После завершения «показательных выступлений» Айенгар вдруг объявил: « А теперь приглашаю желающих из зала выполнить ширшасану (стойку на голове) здесь, на сцене. Возможно, я смогу вам дать некоторые полезные советы по правильному выполнению этой асаны». У меня сильно заколотилось сердце и через несколько секунд я уже был на сцене. Всего приглашенных оказалось четверо. Когда очередь дошла до меня, и я выполнил ширшасану, Айенгар, сидя на полу, сказал: «Это ― счастливый человек, но мозги ему нужно чуть-чуть подправить», и он поставил мою голову в более вертикальное положение. Я почувствовал, что позвоночник стал ровнее и понял, что много лет выполнял эту асану ошибочно. Спасибо Айенгару!
После перерыва на сцене появился Его Святейшество Далай-лама, Айенгар и ведущий ― Раджив Мехротра ― элегантный индус с красивым, интеллигентным лицом и обаятельной, открытой улыбкой. Позднее оказалось, что Раджив Мехротра ― многолетний секретарь «Фонда всеобщей ответственности» Его Святейшества Далай-ламы. Этот фонд был создан благодаря Нобелевской премии мира, присужденной Его Святейшеству в 1989 году. Основные задачи Фонда Его Святейшество определил следующим образом: «Этот фонд будет осуществлять проекты в интересах людей во всем мире, уделяя особое внимание оказанию помощи ненасильственными методами; обеспечению прав человека и демократических свобод; улучшению связи между религией и наукой, а также сохранению состояния нашей драгоценной Матери-Земли». Раджив Мехротра, секретарь Фонда, координирует выполнение этих благороднейших задач.
Однако вернемся в зал заседаний. После краткого введения о взаимосвязанных практиках йоги и медитации буддийских монахов, Раджив Мехротра задал вопрос: «В традиции йоги, так же как и в традиции буддизма огромное значение имеют моральные границы и этика поведения, обеспечиваемые правилами ямы и ниямы. К сожалению, в повседневной жизни далеко не все следуют этим правилам, не выполняют обязательств, которые они налагают. Насколько важным является порядок, последовательность постижения разных уровней йоги, восьми лепестков лотоса? Мы все хотели бы, чтобы в моральном плане наша жизнь была более качественной. Как могли бы в этом помочь йога и философия буддизма?».
В своём ответе Его Святейшество Далай-лама сказал, что нужно развивать все элементы последовательно. Причина, почему мораль в созерцательных и йогический практиках столь важна, заключается в том, что благодаря яме и нияме у практикующего происходит перестройка сознания на более высокий уровень.
Айенгар развил тезис о необходимости последовательного развития всех элементов, сравнив ступени йоги с деревом. Как многие части дерева (корни, ствол, ветви, листья, цветы, плоды) соединённые вместе, составляют одно целое, так и в йоге восемь ступеней, соединившись вместе, составляют единую гармоническую систему. Корнями являются универсальные принципы ямы, а правила ниямы представляют ствол; асаны подобны многочисленным ветвям, развивающим дерево в разных направлениях, а Пранаяма, усиливающая обеспечение организма энергией, подобна листьям, способствующим энергетическому снабжению дерева. Но важнейшим свойством элементов йоги и созерцательных практик является то, что они уравновешивают и развивают тело, разум и душу.
Далее его Святейшество Далай-лама и Айенгар провели интенсивное обсуждение влияния йоги на сознание человека. Айенгар подчеркнул, что йога ― это наука, с помощью которой человек может достигнуть Просветления. С помощью йогических практик он может постичь Истину, в которой отдельная душа осознаёт Высшее Сознание и отождествляется, соединяется с ним. Его Святейшество Далай-лама развил этот тезис, отметив: «Когда мы говорим об этих разных состояниях ума, мы имеем дело с очень сложным объектом и невероятно сложными процессами. Например, в буддийских источниках имеются описания различных уровней постигающего ума. В буддийской традиции имеются также описания разных уровней коши и концентрации. Это ― разные характеристики ума, разные уровни его утонченности. Медитация и йога позволяют более глубоко постигнуть эти уровни».
В завершение беседы были снова показаны некоторые асаны, и затем Далай-лама и Айенгар провели краткий сравнительный анализ философии йоги и буддизма, их элементов, направленных на развитие физических, моральных и этических норм человека.
Открытие конференции
Участники XXII конференции под эгидой «Ум и жизнь» по теме «Наука о созерцании:
научное исследование воздействия результатов созерцательных практик на биологию
и поведение человека»: Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, Ричард Дэвидсон,
Матье Рикар, Дэниэл Гоулман. Нью-Дели, 20 ноября 2010 г. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Эти две сессии с обсуждением и показом элементов йоги, обсуждением философии йоги и буддизма, явились замечательной прелюдией к официальному открытию конференции, которое состоялось вечером. На открытии выступили Его Святейшество Далай-лама и доктор Абдул Калам, бывший президентом Индии с 2002 по 2007 гг.
Они обсудили важность научных исследований в области «созерцательных практик», основными из которых являются медитация и йога. Было подчеркнуто, что эти практики зародились в Индии и сейчас широко распространяются по всей планете. Очень важно, что ученые, монахи и другие представители, имеющие длительный опыт практики медитации и йоги, собрались вместе для выработки общей платформы по созданию научно-исследовательских проектов.
Выступление Абдула Калама было подробно изложено в статье «Абдул Калам: Созерцательная наука дополняет современную науку». Поэтому остановлюсь несколько подробнее только на положениях, которые излагал Далай-лама. Его выступление, глубокое и насыщенное, заложило фундамент всей будущей конференции.
Его Святейшество прежде всего отметил, что история творческого диалога между учёными и представителями буддистской философии имеет более чем 20-летнюю историю. За это время было найдено много «точек соприкосновения» и задач, которые учёные могли бы решать, используя мировоззрение и опыт буддизма. «Границы стираются, происходит взаимопроникновение», ― отметил Его Святейшество и подчеркнул, что достижения науки в выяснении работы мозга и человеческого тела огромны. С расшифровкой генома человека появилась возможность анализировать и манипулировать на уровне генетических программ. Это накладывает огромную ответственность не только на академическую науку, но и на социологию, политику, на человеческое сообщество в целом. Поэтому диалог между учёными и обществом может помочь лучшему пониманию того, что же человек собой представляет и о его ответственности перед природой, перед окружающей средой.
В этом плане чрезвычайно важным является диалог между ведущими представителями нейронаук и буддистских созерцательных дисциплин, к которым относятся, прежде всего, практикующие глубокую медитацию и определённые направления йоги. «Некоторые из них находятся в этом зале. Я этому очень рад и надеюсь на плодотворную, творческую дискуссию», ― сказал Его Святейшество.
Далее он немного рассказал о себе, отметив, что его интерес к науке начался из любопытства мальчика, растущего в Тибете. Понимание огромных возможностей науки для выяснения устройства и свойств окружающего нас мира пришло позднее. Оно стимулировало организацию серии конференций между учёными, прежде всего из Института "Ум и жизнь" (США) и представителями буддизма.
Могут спросить, говорил далее Его Святейшество: почему буддийский монах проявляет такой глубокий интерес к науке? Что может быть общего между буддизмом, древней индийской философией с их глубокой духовной традицией и современной наукой? Что нового могли бы приобрести современные науки, например, нейронаука, в результате диалога с представителями медитативной (созерцательной) буддистской традиции?
«Хотя буддистская созерцательная традиция и современная наука эволюционировали из разных исторических, интеллектуальных и культурных корней, я верю, что в своей основе они имеют много общего, особенно в философских принципах и методологии исследований», ― подчеркнул Далай-лама.
Далее Его Святейшество аргументировал свою позицию. Он говорил, что с философской точки зрения и буддизм, и наука рассматривают происхождение и эволюцию космоса, а также жизни, как результат причинно-следственных связей. С методологической точки зрения обе традиции ставят во главу опыт, эмпирические наблюдения. Например, в буддистской исследовательской традиции, из трёх источников знаний ― опыт, доводы (аргументы) и свидетельства, экспериментальные доказательства стоят на первом месте, далее идут аргументы и затем ― свидетельства. «Основываясь на этой методологической базе эмпирически установленные факты и понятия современной космологии и астрономии должны заставить нас модифицировать, а в некоторых случаях отбросить ряд аспектов традиционной космологии, изложение которых мы находим в старых буддийских текстах», ― отметил Его Святейшество.
С познавательной точки зрения, естественные науки и медитативные практики буддизма ― очень разные направления. Первые изучают внешний, объективный мир, в то время, как вторые исследуют внутренний, субъективный мир. Поскольку первичной мотивацией буддизма является преодоление страданий и улучшение условий человеческого существования, буддийская исследовательская традиция направлена на понимание человеческого ума и его различных функций. Она предполагает, что, проникая более глубоко в человеческую психику, можно найти пути трансформации мыслей, эмоций и лежащих в их основе наклонностей. В результате, могут быть найдены пути более счастливого человеческого существования. Буддийская традиция создала многоплановую классификацию состояний человеческого ума, а также медитативные техники для «шлифовки» его специфических свойств.
На сцене в India Habitat Center во время XXII конференции под эгидой института
"Ум и жизнь". Нью-Дели, 21 ноября. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Глубокий обмен накопленными знаниями между буддийской традицией и современной наукой в широком масштабе проблем от памяти и эмоций до пластичности и трансформации человеческого мозга, может быть чрезвычайно интересен и перспективен для обеих сторон.
Действительно, продолжил Его Святейшество, буддийская традиция предполагает, что человеческий ум имеет огромный потенциал для трансформации. Развитый на протяжении многих столетий широкий спектр медитативных практик, специфически ориентирован на две принципиальные цели: культивирование сострадательного сердца и формирование глубокого проникновения в природу реальности. Они рассматриваются как единение сострадания и мудрости.
В основе этих практик лежат две ключевые техники. Первая способствует развитию и совершенствованию внимания, а вторая ― управлению эмоциями и их трансформации.
Наука и буддизм могут сотрудничать. Современная наука по изучению мозга проникла глубоко в понимание клеточных и молекулярных механизмов, обеспечивающих внимание и различные эмоциональные состояния. Буддийская же традиция имеет длительную историю практик по тренировке ума и предлагает практические методы для развития внимания и трансформации эмоций.
«Соединение методов традиционного буддизма и нейронаук позволило бы значительно расширить исследования мозга, поставить много интересных задач и найти пути для их решения», ― отметил в завершение Его Святейшество.
На последующих заседаниях обсуждали важность научных исследований посвященных анализу медитативных состояний и созерцательных практик, тех, что зародились и развивались на протяжении тысячелетий в Индии. Также обсуждались философские перспективы индуизма и буддизма. В этом плане следует выделить выступление Свами Атмаприянанда, вице-президента университета Рамакришна. (Свами Атмаприянанда получил докторскую степень по теоретический физике в университете Медраса, Индия. Вдохновленный идеологией Рамакришна-Вивенаканда он принял в 1978 году монашеский сан, вступив в орден Рамакришна).
Философские перспективы индуизма и буддизма
Далай-лама, Свами Атмаприя-ананда и Муни Махендра Кумар на XXII конференции
под эгидой института "Ум и жизнь". Нью-Дели, 21 ноября. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Прежде всего Свами Атмаприянанда отметил, что в философской традиции Индии, охватывающей несколько тысяч лет, философия никогда не была отделена от повседневной жизни. Здесь философия не является умозрительной или теоретической. Это практическая дисциплиня, выясняющая ответы на вопросы о повседневной жизни и жизненном опыте: «Что является причиной всего существующего? Откуда всё произошло? Для чего мы живем?».
Анализ нашего повседневного опыта показывает, что единственное, чего все действительно ищут ― это счастье. Все хотят освободиться от горя и страданий. Философия Веданты ставит во главу угла двойную цель: абсолютное прекращение скорби и достижение высшего счастья. Среди всех традиций, буддизм уделяет наибольшее внимание проблеме прекращения скорби. Весь спектр индийской философской мысли за прошедшие тысячелетия, пронизан этим единственным стремлением: абсолютное прекращение скорби и достижение высшего счастья.
Другое общее открытие сделанное древними традициями: причиной скорби является неведение, незнание. Странное свойство неведения заключается в том, что ты не можешь спросить когда, как и почему оно появилось. Незнание не имеет начала, но имеет конец. Когда приходит знание, неведение исчезает, точно так же как исчезает темнота при появлении света. Освобождение от неведения ― вот главная цель.
Ещё одной замечательной характеристикой индуистской и буддийской философских традиций является пронизывающий их насквозь дух научных исследований. Фактически, некоторые из философских школ называют себя mimamsa, что означает исследование, изучение, изыскание. Ничто не является само собой разумеющимся, ничего не принимается на веру. Осуществляется систематическое научное исследование таинства ума, жизни и сознания.
Так же, как учёный исследует без предвзятостей, без каких-либо предположений о конечном результате, философ анализирует природу ума, жизни и сознания, задавая фундаментальные вопросы о природе его самого и мира, в котором он живёт. Точно так же, как учёный проявляет в своих исследованиях бдительность и осторожность, стараясь не впасть ни в какую ошибку, не сделать ложные заключения, философ непрерывно охраняет себя от ошибок в восприятии.
Исходной точкой философского исследования является исследование себя. Каждый постоянно использует слово «я» в любых межличностных отношениях. Самым близким к себе и самым дорогим является «я». Но, к сожалению, мы не анализируем, кто есть этот «я», какова его природа, где он располагается. Этот углублённый анализ того, «кто есть я» является предметом исследования философии буддизма. «Я» может представлять собой тело, органы чувств, ум, эго и др. Например, когда тело болеет, говорят: «Я болею», когда ум находится в расстроенном состоянии, говорят: «Я расстроен», когда глаза начинают плохо видеть, говорят: «Я слепну» и т.д. Очевидно, что «я» ― это понятие, ментальная конструкция, которая не имеет конкретной локализации, но в каждый момент времени оказывает огромное влияние на нашу жизнь. Это как призрак, который прикрепился к нашей личности и оттуда управляет нами. Углубленный анализ приведет вас к заключению, что в реальности «я» ― просто миф. Когда исследователь проводит постоянный поиск «я», чтобы узнать его истинную природу, «я» просто исчезает.
Чтобы добиться этого, нужно согласно индуизму «опустошить» ум. Этого можно достигнуть путём медитации, изменяя «я» в двух направлениях. Или «я» уменьшается к нулю и становится маленькой точкой, или же «я» расширяется до таких пределов, что становится бесконечно огромным. В том и другом случае рабская зависимость от него исчезает. Уменьшения «я» к нулю можно добиться путём практики бхакти-йога (bhakti-yoga) (бхакти-йога — это единение с Богом в любви и преданности) или джнана-йога (jnana-yoga) (джнана в переводе с санскрита означает «знание». Джнана-йога — это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума учится отличать реальность от иллюзии, пытается осознать своё истинное «я»). Расширения «я» можно добиться путём практики карма-йога (karma-yoga) (карма-йога учит человека изменять свою судьбу, направлять её по своему желанию. Это достигается изменением внутреннего отношения к вещам и собственным действиям. Её основной смысл состоит в выполнении предписанных обязанностей без привязанности к плодам труда).
Что происходит тогда? Когда индивидуальность (отдельное бытие) практикующего уменьшается к нулю, он становится ВСЕМ. Его индивидуальность объединяется со всей Вселенной. Его индивидуальность становится Всеобъемлющей.
Свами Вивекананда приводит этому замечательную иллюстрацию. «Капля воды упала в океан и стала плакать. Когда океан спросил, чем она так сильно расстроена, капля разрыдалась и сказала: «О, я чувствую, что сейчас потеряю мою индивидуальность капли». Океан засмеялся и сказал: «Глупенькая, неужели ты не понимаешь, что ты не теряешь свою индивидуальность как «капля», но приобретаешь свою индивидуальность как «Океан»?! Это была твоя истинная природа. Ты была мною, океаном, но лучи солнца подняли тебя в облака и теперь ты вернулась обратно, чтобы осознать свою истинную, всеобъемлющую природу Океана".
Это ― часть основных тезисов из замечательного выступления Свами Атмаприянанда. Для взаимного диалога с учёными из его доклада можно выделить три основные момента:
― наука и древние философские системы используют общие методические подходы в своих исследованиях;
― ряд вопросов, которые задают обе стороны очень близки или идентичны;
― современные исследователи должны использовать исторически накопленный опыт и существующие практики для решения своих вопросов;
― философские системы индуизма и буддизма должны учитывать знания, накопленные современной наукой в своих изысканиях.
Другие участники развивали эту тему, обсуждая, как индуизм и буддизм добились более ясного понимания реальности, используя созерцательные практики. Подчеркивая общие корни, а также моменты различий, они обсуждали такие вопросы как природа ума и тела, пути по которым созерцательные практики ведут к трансформации личности, роль, которую играет философия в определении направлений этих практик.
Выступления западных ученых были интересны, хотя и представляли, в основном, наблюдения, уже опубликованные несколько лет тому назад в научной печати.
Далай-лама и Ричард Дэвидсон на XXII конференции под эгидой института "Ум и жизнь".
Нью-Дели, 21 ноября. Фото: Тензин Чойджор, ОЕСДЛ
Американский исследователь Ричард Дэвидсон рассказал об исследованиях, проведенных на добровольцах, практикующих многие годы медитацию. Основная цель этих исследований: выяснить, что происходит с электрической активностью мозга при входе в медитативное состояние. Опыты проводили с помощью электродов, помещенных на поверхность кожи головы и позволяющих измерять биоэлектрическую активность мозга. Получаемые электрические сигналы отражают интегральную активность нейронов в разных отделах головного мозга. Анализ их амплитуды на определенных частотах позволяет оценивать степень синхронной активности нейронных ансамблей: чем выше амплитуда, тем более синхронно работают нейроны.
В качестве «экспериментального материала» была отобрана группа монахов, практикующих медитацию от 10 000 до 50 000 часов. Для сравнения исследовали также группу начинающих добровольцев. Было обнаружено, что у долгосрочных буддийских практиков во время медитации на сострадание и любящую доброту наблюдалась увеличение электроэнцефалографических сигналов в высокочастотном диапазоне гамма-колебаний. При входе в медитативное состояние активность возрастала более чем на 200% , в то время как у доборовольцев, только начинающих медитировать, активность возрастала всего на несколько процентов. Более того, оказалось, что амплитуда высокочастотных сигналов коррелирует со временем общей медитативной практики: у тех, кто занимается медитацией более длительное время (40-50 000 часов) электрическая активность мозга в состоянии медитации была выше, чем у исследуемых с меньшим числом часов медитативной практики (10-20 000 часов).
Эти исследования имеют огромное значение, т.к. показывают, что регулярные занятия медитацией на протяжении многих лет приводят к изменениям пластичности мозга. Однако во время докладов создавалось впечатление, что представленные на конференции материалы составляют лишь небольшую часть огромного «айсберга», скрывающего удивительные тайны возможностей человеческого ума. Для меня после конференции стало ясно, что анализ, который проводился до настоящего времени, касался только «среднего уровня» медитативных состояний, в основном основанных на аналитической и концентрационной медитации. Из разговоров с монахами и учеными, стало очевидно, что наладить эффективные исследования монахов в глубоких медитативных состояниях будет очень не просто. Основная причина: обет, который дают монахи. С одной стороны они дают обет не обманывать ни при каких обстоятельствах, с другой ― не распространяться о своих достижениях, особенно о необычных состояниях.
Необходимо развивать этот редкий по своей ценности диалог между учеными и представителями созерцательных практик. Необходимо расширять ряд исследуемых проблем, включая состояния «out of body expérience», гипнотические состояния и другие факторы, выводящие сознание далеко за рамки обычного функционирования.
Конференция завершилась праздничным вручением красивых белых шарфов и памятных подарков основным докладчикам и памятными фотографиями с Его Святейшеством.
В одном из философских текстов я прочитал когда-то: «Человек становится философом вследствие некоторого удивления, от которого он старается освободиться... Но именно следующее отличает настоящего философа: его удивление рождается в процессе созерцания самого мира, в отличие от удивления неподлинного философа, у которого удивление возникает при чтении какой-либо книги или изучении некой философской системы». Во время конференции я ощущал вдохновение и счастье от общения с истинными философами-практиками, у которых удивление рождается в процессе созерцания окружающего мира и стремления глубоко проникнуть в загадочные тайны его устройства.
Хочу выразить глубокую благодарность Верховному ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и фонду «Сохраним Тибет» за безупречную организацию пребывания в Индии.
Петр Брежестовский
Директор по науке
Национальный Институт Медицинских Исследований
Марсель, Франция
P.S. Впечатления об этой конференции я начал писать ещё в Дхарамсале, сразу после окончания этой замечательной встречи. Однако неожиданная длительная болезнь вынудила прервать работу над текстом, и он закончен только сейчас. Время убрало некоторые эмоциональные моменты, но, в то же время позволило более углубленно осмыслить ключевые моменты и события.
Статьи по теме:
"Ум и жизнь". Начало диалога между буддизмом и наукой (Часть 1)
"Ум и жизнь". Начало диалога между буддизмом и наукой (Часть 2)
Дэниел Гоулман: интерес к терапевтическому применению медитации сейчас высок как никогда
Семя сострадания в бурном потоке современной науки
«Наука на перепутье»: доклад Его Святейшества Далай-ламы на ежегодной конференции Общества нейробиологов в Вашингтоне
«Наша вера в науку»: статья Его Святейшества Далай-ламы в New-York Times