Тибет в России » к началу  
Фонд «Сохраним Тибет»
E-mail: russia@savetibet.ru
Телефон: +7 (909) 645-69-52
Главная Новости Далай-лама XIV Анонсы Статьи О фонде
 

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче: «Правила пользования социальными сетями для так называемых ‘практиков ваджраяны’»

20 января 2013 | Версия для печати
| Еще
Дзонгсар Джамьянг Кхьенце — автор книги «Отчего вы не буддист» — разработал эти уникальные правила для пользователей социальных сетей. И хотя они составлены специально для практикующих ваджраяну, многое из того, что здесь написано, актуально для буддистов всех направлений.

Если вы полагаете, что изучаете ваджраяну — так это или не так, это отдельная тема, но если вы считаете себя практикующим ваджраяну, — то защита этой глубокой традиции становится вашей обязанностью.

Важно хранить ваджраяну в тайне. Ваджраяну называют «колесницей тайной мантры», потому что практиковать ее следует тайно. Ее держат в тайне не оттого, что есть, что скрывать, но чтобы защитить практикующего от опасностей и падений, которые может привнести в его практику эго. В частности, есть риск пасть жертвой «духовного материализма», когда практика превращается для вас в заявку на моду, и ее главное назначение ‒ украшать эго «практикующего» и подпитывать его чувство собственной важности или принадлежности к «классной» тусовке, а не усмирять и преобразовывать его ум. Если вы так практикуете путь ваджраяны, то ничего бесполезнее и придумать нельзя.

Кроме того, учения ваджраяны называют тайными потому, что их смысл не очевиден тому, кто не получал соответствующих учений. Она как иностранный язык. Поскольку некоторые образы и символы непосвященным могут показаться странными и даже жестокими, то, как правило, рекомендуется хранить их в тайне, чтобы не отпугнуть начинающих практиков, у которых могут сложиться неправильные представления о буддийском пути в целом и, в частности, о пути ваджраяны.

Когда вы размещаете свои посты в социальных сетях, пожалуйста, помните, что вы делаете это не только для собственного удовольствия, но для всего бескрайнего мира, который может совсем не разделять ни вашей увлеченности безумными фотографиями, ни странного обожания и фантазий, которые вы питаете на предмет конкретных личностей, которых именуете «своими гуру».

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче: «Правила пользования социальными сетями для так называемых ‘практиков ваджраяны’»

С учетом вышесказанного позвольте мне озвучить свои предложения так называемым «ученикам на пути ваджраяны», дабы те могли защитить себя — избавив себя от неловких ситуаций и защитив свою практику Дхармы — а также уберечь глубокую традицию ваджраяны:


1) Храните ваджраяну в тайне (вы должны хранить в тайне информацию, касающуюся вашего гуру, личной практики, полученных посвящений, выслушанных учений, а также тантрические изображения и т. д.).

• Не выкладывайте в социальные сети тантрические изображения: если вы думаете, что выложенные вами провокационные тантрические образы (божеств с множеством рук, головами животных, божеств в сексуальном объятии или в гневных формах) придадут вам важности, то скорее всего не понимаете их значения.

• Не выкладывайте мантры и семенные слоги: если вы полагаете, что мантры и слоги нужно вывешивать на фейсбук, поскольку это повышает настроение и способствует самосовершенствованию, то лучше сделайте себе новый макияж или новую прическу.

• Не рассказывайте про свои посвящения: если вы думаете, что фотографии с посвящения, полученного вами на выходных, заслуживают того, чтобы их поместили на фейсбук рядом с портретом вашей кошечки, то стоит отправить свою кошку в Непал, чтоб там ее возвели на трон. Если учитель не дал вам на то разрешения, не размещайте никакие фотографии, видео- или аудиозаписи посвящений и учений ваджраяны, а также мантры.

• Не распространяйтесь о глубоких/тайных учениях, которые вы получали: некоторые, похоже, считают, что это мода такая ‒ вешать на свой рот слова «дзогчен» или «махамудра». Если вы получили глубокие наставления, лучше следовать этим наставлениям и держать их при себе.

2) Не поддавайтесь искушениям духовного материализма и желанию поставить Дхарму на службу своему эго (не пытайтесь хвастаться своим гуру, своим пониманием, своей практикой и т. д. Также не нужно дурно отзываться о других практикующих или иных путях).


• Не делитесь своими переживаниями и так называемыми «достижениями»: если думаете, что имеет смысл заявлять о том, что представляется вам «достижением», то вполне возможно, вы подпитываете собственное омрачение. Попытки своей практикой произвести на других впечатление никак не увязываются с самой практикой. Постарайтесь быть искренним и смиренным. Никому дела нет до ваших медитативных переживаний, пусть даже вам явились будды, единороги и радуги. Если считаете, что освободились от самообмана, возможно, у вас не было времени хорошенько подумать.

• Не похваляйтесь своим гуру: каким бы великим ни казался вам ваш гуру, будет куда лучше, если вы оставите свою преданность при себе. Помните, стать буддистом не значит ‒ исповедовать культ. Если считаете, что ваш гуру лучше, чем чей-то еще, то, наверное, вы думаете, что превзошли других в равностности и чистом видении.

• Не стоит делиться своей так называемой «мудростью»: если считаете, что получение глубоких учений дает вам лицензию на их провозглашение, то скорее всего демонстрируете одно лишь неведение. Прежде чем вздумаете «поделиться» цитатой из учений Будды или других своих учителей, задумайтесь, а действительно ли они это говорили, и если да, то какой аудитории эти слова предназначались.

• Не путайте буддизм с небуддийскими идеями: как бы ни вдохновляли вас лично радуги и ауры и как бы уверены ни были вы в конце света, постарайтесь не смешивать свои собственные фантазии/болезненные реакции с буддизмом.

• Уважайте других: без фундамента тхеравады и махаяны не было бы никакой ваджраяны. Практик ваджраяны непроходимо глуп, если смотрит сверху вниз на тхераваду и махаяну и демонстрирует им свое пренебрежение. Если думаете, что нападки на других буддистов сделают буддизм лучше, сделайте буддизму одолжение ‒ направьте свои стрелы на собственное эго и собственную предвзятость.

• Не вносите дисгармонию: попробуйте стать тем, кто и в интернет-чате приносит в Сангху гармонию, а не разлад и раздоры.

• Всегда помните о мотивации: пожалуйста, не пытайтесь продемонстрировать в интернет-общении элементы «безумной мудрости», просто помогайте другим воспитать доброе сердце. Если вы помещаете пост из сострадания, сперва убедитесь, что этим не причиняете вреда.

Если вы не в силах сдержать свой зуд повесить какой-нибудь новый пост, обязательно удостоверьтесь, что он окажет помощь всякому, кто его прочтет, и поможет Дхарме.

shambhalasun.com
Размещено 18 января 2013 г. в 11:33

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче — неординарный буддийский учитель, известный кинорежиссёр, снявший такие фильмы как «Кубок» и «Странники и маги Тибета», художник и писатель — один из самых творческих и передовых тибетских лам, наших современников. Ринпоче родился в Бутане в 1961 году и является учеником Кхенпо Аппэ Ринпоче. Он возглавляет знаменитый монастырь Дзонгсар, монастырскую школу, а также несёт на себе бремя ответственности за благополучие и образование приблизительно 1600 монахов, живущих в шести монастырях и институтах по всей Азии.

Ринпоче — попечитель организации «Провидение Сиддхартхи», включающей в себя шесть учебных и практических центров, расположенных в разных странах, а также глава двух некоммерческих организаций: Фонда Кхьенце и Благотворительного фонда Лотос. Более подробную информацию о деятельности Фонда Кхьенце вы можете найти в Интернете, по адресу www.khyentsefoundation.org.
Просмотров: 53644  |  Тэги: Дзонгсар Ринпоче, интернет, ваджраяна

Комментарии:

Артем (Посетители) | 20 января 2013 15:56  
Похоже, многие буддисты причастны тем или иным недостаткам, перечисленным в этой статье. Эти советы действительно нужно взять на заметку. Мне по крайней мере.
ПМ (Посетители) | 20 января 2013 19:52  
Добрый вечер. Свое отношение к данной статье выражать не буду, ибо каждое слово в ней – слово великого наставника. Наставника не отстраненного от действительности современного движения западных последователей буддийского учения. Но небольшой анонс: «…Многим кажется, что тантрикам можно делать многое из того, чего нельзя другим, но это не так. Нет никакого "разрешения". Это, как, например, бритьё головы для монахов – искусный метод в чистом виде. Другими словами, я повторяю снова, именно недвойственностью – это главное. Она более важна чем бритая или небритая голова. Такие правила, как обеты для монахов или монахинь, применяются исключительно для того, чтобы постичь недвойственность.
Повторяю, если потеряется недвойственность и если буддизм действительно будет придавать большее значение только морали, - очень опасный подход. Потому что о практикующем будут судить исходя из того, насколько он правильный и хороший с точки зрения морали. И это очень опасно. Потому что мы знаем, что с точки зрения морали человек может быть безупречным, но совершенно лишенным сострадания, не имеющим никакого понятия об истине. А так как понимания истины в этом случае нет, то и сострадание отсутствует, и мораль становится опорой для наших гордыни и высокомерия. И таким образом, уничтожается сам смысл морали.
Итак, мой ответ на вопрос: "что такое на самом деле – бодхичитта?.."

Эта цитата из выступления Дзонгсара Кхьенце Ринпоче в Брайтоне
savetibet (Администраторы) | 20 января 2013 20:24  
Здравствуйте, не могли бы вы уточнить ссылку? Спасибо!
ПМ (Посетители) | 21 января 2013 09:07  
Доброе утро, ссылки на перевод выступления:
http://real-samsara.livejournal.com/3110.html
http://real-samsara.livejournal.com/3427.html
И ссылка на несколько переводов выступлений Дзонгсара Кхьенце Ринпоче с той же страницы:
http://real-samsara.livejournal.com/
savetibet (Администраторы) | 21 января 2013 09:11  
Спасибо!
Jeki (Посетители) | 25 января 2013 01:22  
Будда тантре не учил.
ПМ (Посетители) | 25 января 2013 12:47  
Jeki (Посетители) | 25 января 2013 16:12  
> Согласно традиции, Будда учил Калачакра-тантре более чем 2800 лет назад

Но тогда выходит, что Будда обрел Просветление не 2500 лет назад, а раньше?

И еще не ясно, как вообще ваджраяна относится к буддизму, если появилась спустя почти 1500 лет после Будды.
ПМ (Посетители) | 25 января 2013 19:39  
Из «Синих летописей» Гой Лоцавы Шоннупэла: «Теперь год рождения Благословенного: в Китае Ци-ван (Чжао-ван), четвертый император династии Чжоу (1052 г. до н.э.), проведя на троне более двадцати лет, увидел, что все стороны света озарились золотым светом.
Император поинтересовался у астрологов:
— Что значит сей знак? Астрологи сказали:
— Золотой сын родился у великого царя Запада. Это, должно быть, его свет!
Тогда император понял, что Будда родился в этом мире, и спросил:
— Могу я получить в этой жизни Его благословение?
Они ответили:
— Это не случится при нашей жизни. Во время такой-то династии после нашего времени, в таком-то году, в такой-то день четыре человека, одетых в такие-то одежды, принесут сюда его благословение.
Император, пораженный их словами, повелел высечь эти слова на колонне перед храмом. Было сказано в этой надписи, что год рождения Будды был годом Дерева-Тигра (1027 г. до н.э.).
Прошло много лет, храм этот разрушился, а каменная колонна упала. Потом наступило время, когда четыре монаха пришли в Китай и принесли с собой много буддийских книг из Индии. Император, правивший в то время, сказал:
— Посмотрите, кто те, что носят такую странную одежду!
Никто ничего не знал о них, только одна старуха сказала:
— В этой местности был когда-то храм, и на каменной колонне была надпись, гласящая, что такое событие случится в будущем. Эта каменная колонна давно упала. Поставьте ее снова и прочтите надпись.
Когда они прочли надпись, то увидели, что год и месяц, указанные в надписи, точно совпадают с датой прибытия четырех монахов, и только семь дней не сосчитаны».
Многие в Монголии, Японии, Тибете и Китае поддерживаются именно этой традиции исчисления Сошествия с небес Тушита-Пробуждения-Паринирваны Бхагавана. Это древняя традиция Махаяны.
Jeki (Посетители) | 25 января 2013 20:07  
Каждый день открываешь что-то новое! :)

Если Махаяне в действительности около 3000 лет, то почему тогда во всех буддийских энциклопедиях пишут, что Будда жил примерно в периоде 500-600 лет до н.э., неужели все кто пишет эти энциклопедии такие неучи? И вопрос с ваджраяной остается открытым. Она, как известно, возникла в районе 12го века н.э., т.е. выходит, что даже спустя 2200 лет (!) после Махаяны. Так с чего бы ей быть частью буддизма? Последователи тхеравады, например, вообще считают, что ваджаряна отдельная религия, и с буддизмом имеет мало общего. На форумах пытались определить, на каких основаниях ваджраяна могла бы быть буддизмом - не смогли. Есть мнение, что Будда якобы "передал" некие "тайные" учения (спустя 2200 лет?), но если вспомнить, что он в Паринирване (по версии тхеравады), то как он мог что-то передать? И я не думаю, что он что-то держал в тайне 2200 лет, а потом решил "вот щас наверно поведаю, поговорю с медитирующими йогинами, и они все запишут!". Какой в этом смысл? И даже с махаянской точки зрения, если Будда обитает в какой-то сфере или форме - вряд-ли его Учение не закончено, что ему захотелось спустя 2200 лет кому-то что-то передать. :)
ПМ (Посетители) | 25 января 2013 22:57  
Существует мнение, что в свое время западные ученые взяли за точку отсчета буддийской истории дату возникновения одной из школ Хинаяны. Такое мнение на самом деле есть, подробней читайте у Серафима Сидорова в энциклопедии «Буддизм. История, каноны, культура». Тхеравада (Стхавиравада) не единственное течение в буддизме. И вкратце, Учение Будды Шакьямуни – редкость и величайшая драгоценность именно из-за включения в практики цикла тантрийских учений. Бхагаван – источник всех буддийских учений в нашу эпоху. Думать иначе – совершать проступок против Дхармы. Наставники твердят об этом без устали.
Ваджраяну практиковали практически все великие буддийские Учителя: Арья Нагарджуна, Арья Шантидева, Чжово Атиша, Лама Цонкапа, Далай Ламы. И это, собственно, не секрет, высший из Идамов – Будда Шакьямуни. Цитата из Сидорова: «Согласно традиционным воззрениям, тантризм присутствовал в изначальной проповеди Будды Шакьямуни, но проявился позже, когда для этого созрели необходимые условия, равно как благие и негативные с точки зрения сансарического ума, отчужденного от изначального всеблагого состояния.
Методы тантры, годные для «бурного» в отличие от «широкого», собственно махаянского пути были даны Буддой для тех индивидов, которые могли, или кармически должны были, развить полное участие в феноменальной (сансарной) действительности и испытать более глубокое разоблачение корня индивидуального «Я»…»
В общем говоря, если вы практикуете, не удерживая в уме устремления к пробужденному состоянию и не памятуете о воззрении – отсутствие самобытия, вы – не последователь буддийского учения. Кто угодно: аскет, пандит, сторонник нигилизма или этернализма – градаций бесчисленное множество. По сути же говоря, понять – значит упростить, низвести до своего интеллектуального уровня. И мы все склонны к этому. Поэтому Бхагаван и излагал Учение, исходя из умственных способностей учеников. Потому этих учений очень много и они весьма разнообразны. Друг мой, как можно больше читайте коренных текстов, по крайней мере, аутентичных текстов. В них изложено все, абсолютно все. Обязательно нужно изучить Ламрим Ченмо, на первых порах – первый том. Удачи!
Jeki (Посетители) | 26 января 2013 03:24  
Спасибо! И вам добра!
Acongua (Посетители) | 31 января 2013 01:38  
Джеки, очень справедливые и логические вопросы. В свое время я сам задавался ими. Я Вам попроще попробую объяснить и указать откуда беруться ваши несостыковки. Во первых, Будда Шакьямуни, не первый будда пришедший в наш мир, из этого следует, что буддизм был еще до его прихода, однако к этому времени пришел в упадок. С появлением Будды Шакьямуни можно говорить о новой волне буддизма, но никак не о его зарождении. Думая, что буддизм родился вместе с Буддой - вы натыкаетесь на первую свою несостыковку.
Потому Ваше обвинение в неучености - это Ваше незнание предмета. Я остерегаюсь кого-либо обвинять в неучености, ибо тот же неуч может быть Буддой (историй тому множество), кроме того, этим я всем лишь очередной раз покажу свое невежество.

Помимо этого важно знать, что Будда Шакьямуни не единственный Будда. Таких просветленных существ бесчетное количество. Соответственно Учение в нашем мире было даровано не только Буддой Шакьямуни.

Далее про Ваджраяну. Очень много источников говорящих, что Будда Шакьямуни учил тантре (так например история о передаче тантры Гухьясамаджи) Так что, тут можно более говорить о том, что 2200 спустя тантра возымела необычайный подъем и извесность. Опять же, тантра, как и остальное Учение не имеет начала и появляется тогда, когда для этого созревает Ваш ум. Очевидно, что в то время для этого созрело максимальное количество умов. Думая, что до этого Ваджраяны не было - Вы натыкаетесь на вторую свою логическую ошибку, которая и ведет к последующим несостыковкам, в которых Вы имеете смелость опять обвинять буддистов.

Третяя ваша ошибка - считать, что Паринирвана - это ничто, что Будды Шакьямуни больше нет, либо он ушел на вечный покой, и его больше ничего не интересует. Нет, его поток сознания продолжает существовать на благо всех существ. Не может существо, проповедующее идею очищения сансары без остатка просто взять и оставить всех существ без своей заботы.

Четвертая Ваша ошибка - Вы думаете, что Будда решает, вот сейчас возьму и преподам. Нет, все не так. Ибо нет в этом мире ни секунды, в которой не преподавалось бы Учение, нет даже места где бы оно не присутствовало. Даже в самых страшных адах есть бодхисаттвы. Другое дело - это мы. Будда не сможет заставить нас выслушать Учение, коли мы этого не хотим. Будда не сможет нам помочь, если мы отворачиваемся от добродетели. В этом нет власти Будд. Другими словами, нам постоянно преподается Учение, и в один прекрасный момент мы вдруг его слышим!!! Но этого момента мы достигаем собственным трудом. Читайте книги, слушайте наставников, и потихоньку Ваши вопросы найдут ответы, сомнения сменятся нерушимой верой. Очень прекрасно, что вы задаете себе эти вопросы, замечательно, что Вы ставите все под сомнение, именно этого от нас и хотел Будда. Именно с этого начинается настоящий буддист)))
Jeki (Посетители) | 31 января 2013 02:10  
> Третяя ваша ошибка - считать, что Паринирвана - это ничто, что Будды Шакьямуни больше нет, либо он ушел на вечный покой

Это не совсем моя ошибка, так говорят последователи тхеравады на буддийском форуме. По крайне мере я понял это, прочитав десяток тем с вопросами, связанными с Буддой и Паринирваной. Например, когда какой-то новичок спрашивал что-то о том, как молиться Будде, там набросились на него и начали твердить, что мол "Будда в Паринирване, кому молиться собрался?". :)

> Не может существо, проповедующее идею очищения сансары без остатка просто взять и оставить всех существ без своей заботы.

В тхераваде видимо считают, что может. Главный аргумент: "Он же открыл путь! А дальше ты сам...". И еще на форумах тхеравады я понял, что Нирвана - это прекращение любого сознания, полная аннигиляция всего. По крайне мере на протяжении многих тем и обсуждения они твердили именно это. Там даже не согласны с мнением великого монаха (тхеравады) Махатеро Анандамайтрея в его книге, т.к. его понимание Нирваны отличается от якобы принятого в тхераваде. Т.е. Махатеро Анандамайтрею с теплотой приняли махаянцы, но не тхеравадины - им больше хочется, чтобы Нирвана была окончательной смертью всего и вся. :)

Может я конечно чего не понимаю, но наверно все эти форумы... на них больше фанаты сидят, чем буддисты, раз слова даже таких почтенных монахов им не авторитет. После чтения таких форумов мной овладела депрессия, и я решил завязать с тхеравадой. Мне больше нравится концепция махаяны, с добрыми боддхисаттвами и Нирваной, в которой нет аннигиляции, и в которой не прячутся от жизни с ее многочисленными трудностями и вызовами.

Никого не хотел обидеть, просто описываю свой маленький опыт...
Acongua (Посетители) | 31 января 2013 10:02  
И умоляю Вас Джеки не допускать еще одну сильнейшую ошибку - разочаровываться в Тхераваде. Можно разочароваться в людях ее исповедующую, но неправильно истолковывающие Учение, но никак не в самом Учении. Тхеравада - как Вам еще предстоит выяснить, это ступень к Махаяне, и абсолютно все Великие говорили о ее необходимости на нашем пути. И любого практика ждут серьезные препятствия, если эта стадия пройдена не должным образом. И Вы, конечно правы, фанатиков у нас хватает))) Простите, что пречислил Вам чужую ошибку. Виноват.
Jeki (Посетители) | 31 января 2013 13:26  
Ваша правда, наверно лучше не лазить на эти форумы. :)
Acongua (Посетители) | 1 февраля 2013 11:41  
Ну, я бы так катигорично не высказывался. Так надо поступать, если мы чувствуем, что наш ум еще неустойчив и слаб и может скатиться к неприязни. Но если мы адекватно реагируем на высказывания аппонентов, то это даже будет нам на пользу, ибо из всего мы сможем извлечь пользу. Скажем, как у мастера восточных единоборств оружием может быть все, что угодно. Так же и для практика лучший друг - это враг, ибо только он поможет в тренировке ума, поможет дать оценку душевному равновесию. Кроме того, такой позицией мы разделяемся на своих и чужих. Ну и в конце концов, вдруг из ста Тхеровадинов один да заинтересуется Вашей позицией... Как Вы думаете, стоит ли не обратить внимания на нападки со стороны ради этого?
ashokin (Посетители) | 7 февраля 2013 19:31  
Мне тоже интересно отношение между традициями.

Acongua, Вы пишите, что Тхеравада - ступень к Махаяне.
Тогда получается, что в странах Тхеравады (Шри-Ланка, Таиланд и т.д.) практики не достигают воззрений Махаяны?
Во всяком случае в их текущих жизнях?
(О разнице философских воззрений этих традиций я в курсе).

Что касается тантры, то исследователи пишут, что это общеиндийская традиция, она присутствует и в шиваизме, например.
Как и йога в разном виде есть и в буддизме, и в индуизме, и даже в не-дхармических религиях обнаруживаются её элементы.
Acongua (Посетители) | 9 февраля 2013 15:48  
Ашокин, уточните, о каких воззрениях идет речь? Потому как если говорить о воззрении пустоты, то и в тхераваде обретается это воззрение, но что касается бодхичитты, то это уже стезя Махаяны.
Что касается тантры, то тут все правильно. Она присутствует в разных традициях. Но вот везде ли ее практикуют должным образом, так как это делается в буддизме, где основа - бодхичитта?
ПМ (Посетители) | 9 февраля 2013 16:29  
Друзья мои, относительно Тантры. Вопрос не в том, должным образом или не должным образом практикуют тантру, этот вопрос к мастерам, которые дают посвящения в Мандалу, они пестуют своих учеников. А с какой целью практикуются тантрийские учения тиртхиками? И с какой целью практикуется Тайная Мантра в буддизме? Опирайтесь на исходные тексты. В издательстве "Нартанг" отпечатаны тиражи "Нагрим Ченмо" Ламы Цонкапы. Во введении Его Святейшество Далай Лама говорит о том, что в принципе подобный текст не для широкой публики. Но в условиях искажения понимания практики буддийской Тантры, Его Святейшество пошел на этот шаг: опубликовать Нагрим на западе. Для того, чтобы развеять мифы о Тайной Мантре; для того, чтобы развеять иллюзии возникшие у современных последователей буддийского учения. И прошу вас, не смешивайте Тайную Мантру - Ваджраяну с тантрическими ритуалами иноверцев. У нас разное Прибежище, полярные воззрения, разные цели, не говоря о более глубоком. И прошу прощение за то, что мысль выразил столь грубо.
ashokin (Посетители) | 10 февраля 2013 18:15  
Acongua, вот несколько примеров:

В тхераваде есть архаты, но нет боддхисаттв;
В тхераваде для достижения просветления необходимо стать монахом (не в этой, так в будущих жизнях);
В тхераваде нет опоры на идею шуньи, да и понимание её попроще, чем в махаяне (основываюсь на трактате "Ум и Пустота" Геше Тинлея, в основном);
Бодхичитте там тоже не придаётся такого значения (не совсем уверен);
Тантру тхеравадины не практикуют.

Тхеравадины более "эгоистичны" в том плане, что сосредотачиваются на преодолении собственных омрачений, не слишком пытаясь помогать в достижении другим.

Или же можно принять, что тхеравада - течение внутри махаяны, узко-специфическое, для людей определённого склада ума.
Но тогда возникает вопрос, почему "определённый склад ума" сконцентрирован в определённых странах.
Только ли в силу традиции?

У меня сложилось ощущение, что махаяна - для более сильных людей, с более благоприятной кармой, изначально обладающих бОльшим состраданием, чем тхеравада.

Тхеравада как бы говорит: "У тебя столько мелких омрачений, что нужно очень долго над ними работать, прежде чем пытаться охватить состраданием весь мир."
Acongua (Посетители) | 10 февраля 2013 21:17  
Дорогой ПМ, Вы все хорошо, подробно и правильно объяснили. Я это и имел ввиду, так что противоречий у нас с Вами нет. Должным образом - я так же, как и вы имел ввиду правильную мотивацию при практике Тантры (расчитывая что все так и поймут), а не то, как усердно ее (Тантру) практикуют. Ну и, учитесь мысль выражать не столь грубо, дабы Вам не пришлось просить прощения. fellow

Ашокин, из всего представленного меня заинтересовал такой момент:
"В тхераваде нет опоры на идею шуньи, да и понимание её попроще, чем в махаяне"
Такое я, честно говоря, слышу впервые, постарайтесь проверить, правильно ли был передан смысл слов Геше Тинлея.
Честно говоря, любого буддиста от остальных не-буддистов отличает понимание пустоты. И если нет опоры на пустоту, то это уже не буддист. И что значит, что понимание пустоты там проще? Пустота - есть пустота, объяснение ее одинаково и для махаянистов и для тхеравадинов. Я ставлю под сомнение этот аргумент. Может кто объяснит, о чем велась речь? Возможно фраза вырвана из какого-либо контекста, в общем надо изучать. Ибо есть разные неверные трактовки Шуньяты, скажем, у реалистов или сватантриков. Может об этом говорилось?
Остальное все правильно. Но даже в Махаяне мы говорим сначала о счастье для себя а потом уже и для других. И если мы не понимаем, что такое счастье для себя, то как мы сможем принести счастье другим. В общем давайте сначала со своим счастьем разберемся, прежде чем радовать других. И это и есть первые две ступени Махаяны - пути низшей и средней личностей. Собственно говоря Ламрим это все подробно и хорошо объясняет.
ПМ (Посетители) | 11 февраля 2013 12:24  
Вот уж не думал. Друг мой, я прощение просил у другого собрания. Непроизвольно мы можем огласить принципы. О чем, собственно, в своем призыве предупреждал Дзонгсар Кхьенце Ринпоче: "Прежде чем вздумаете «поделиться» цитатой из учений Будды или других своих учителей, задумайтесь, а действительно ли они это говорили, и если да, то какой аудитории эти слова предназначались..." А разногласий у нас на самом деле нет, мы ученики одной школы.
Acongua (Посетители) | 11 февраля 2013 23:55  
Прекрасные слова!
ashokin (Посетители) | 12 февраля 2013 05:31  
Acongua, в данном трактате Геше Тинлей этого не утверждает.
Он последовательно рассматривает воззрения на пустоту и указывает на уязвимости предшествовавших мадхъямике воззрений.

Основываясь на других трудах буддистов и буддологов, включая немногочисленные труды собственно тхеравадинов, я заключил, что тхеравадины в своей практике не опираются на Шуньяту.
Предполагаю, что они долгое время вообще не были знакомы с трудами Нагарджуны.
Просто эта ветвь буддизма развивалась достаточно изолированно от Индии/Тибета.

Разумеется, я не уверен в этих своих предварительных заключениях, почему собственно и пишу сюда.
Acongua (Посетители) | 12 февраля 2013 09:23  
Ашокин, тогда на что они опираются? Я не изучал этот вопрос с позиции тхеравадинов, только с позиции мадхьямиков. Может у них как-то иначе?
ПМ (Посетители) | 12 февраля 2013 10:39  
Ashokin, я немного дополню. У Геше-ла есть цикл учений, называется "Четыре философские школы буддизма"; ссылка на страницу: http://lib.geshe.ru/node/6
Геше-ла говорит (я немного своими словами): "Я познакомлю вас с концепциями четырех школ. Сначала с концепциями реалистов, потом йогачар, после с мадхъямакой. Когда я буду объяснять вам школы реалистов, вы скажете: О, какая это утонченная философия! До этого мы не слышали ничего подобного!.. Потом я покажу вам, как объясняют воззрение читтаматрины. Вы скажете: Да, немного непонятно, но очень хорошо! Очень хорошо!.. Но когда я объясню вам суть положений в мадхъямаке, вы сначала скажете: Но ведь это очень просто... И только позже, обдумав все как следует, подвергнув услышанное анализу, вы поймете насколько совершенна и безупречна система мадхъямаки, и особенно мадхъямаки-прасангики. Почему так?.. Когда вы смотрите на игру шахматистов, вы видите опытных игроков, их эффектные ходы, и восторгаетесь всем этим. Но когда вы наблюдаете за встречей гроссмейстеров, вы говорите: Скучно, ничего особенного не происходит; думают долго, пешку сюда ставят, потом обратно убирают... Но в том и разница между хорошим шахматистом и шахматистом-гроссмейстером. У хорошего шахмастиста огромный арсенал. Но у гроссмейстера продуманы все ходы наперед". Вот примерно так. Очень интересные, содержательные учения. И благодаря усилиям группы целеустремленных людей у нас появилась счастливая возможность изучить фундаментальный труд по этим вопросам - "Ламрим Ченмо" Ламы Цонкапы, в котором превосходно изложена философия буддийского учения от школ тхеравадинов до высших положений - мадхъямаки-прасангики. Удачи!
ashokin (Посетители) | 13 февраля 2013 02:33  
Acongua, о том и говорю, что у тхеравадинов иначе.
По-моему, они опираются на 4 Благородные Истины.
Есть страдание, его можно прекратить, и они его прекращают путём медитации.
В числе прочего практикуют випассану, метту, а вот на какие философские объекты медитируют - не знаю.
У них свой метод, свои учителя.
Всё-таки философские школы одно, а как внутри традиции к ними относятся несколько иное.
Есть книжка Стефана Леви "Практики исцеляющей медитации" с описанием медитативных техник тхеравады для разных видов омрачений.
Некоторые встречал и у махаянских авторов, некоторые нет.
(Стефан Леви - американец, учился практике випассаны в Бирме, затем у монаха-тхеравадина).

А кто такие реалисты?
Впервые слышу термин в контексте учений Тинлея, хотя довольно много и читал его, и слушал в т.ч. на ретритах.

Воззрение мадхъямаки-прасангики трудно даже принять по-началу.
С т.з. европейской философии это вообще идеализм.
Ведь там нет даже внешней основы, одни ярлыки, которые ум клеит в зависимости от кармы! belay
Acongua (Посетители) | 13 февраля 2013 10:03  
Ашокин, все же Вам нужно прочитать Ламрим, ибо там будет Вам обо всем рассказано наилучшим образом. Вы говорите о серьезных вещах, и моих познаний не достаточно, чтобы наилучшим образом объяснить Вам Дхарму. И одна из книг, в которой это делается лучше всего - это Ламрим.
По теме хочу добавить, что мы тоже опираемся на Четыре Благородные, и это не является отличием.
И как раз самый важный момент - объекты медитации. То есть, Вам надо ознакомиться с путем избавления от страданий. Избавление от страданий не возможно, если мы воспринимаем их (страдания) как истинно существующие, потому, именно при помощи понимания Шуньяты мы выходим за пределы. Как Вы думаете, может ли неправильное или упрощённое понимание Шуньяты помочь выйти из сансары? Так что это тоже нас не отличает. Отличает в том, что достигнув освобождения, шраваки и пратьекабудды не обладают Великим Всеведением Будд. И Будды призывают их обратно, и они (пратьекабудды) вступают на Путь Махаяны. За разъяснениями - в Ламрим.
Реалисты - те, кто приписывает самосущее предметам и явлениям. Более подробно - опять Ламрим. Ох уж эти реалисты со своими возражениями! bully - Кто читал Ламрим - поймут меня))) - это я так, развеселился, но на самом деле в Ламриме любое возражение по-существу поставлено, дабы мы могли сравнить это со своим неправильным пониманием.
Кроме того, возможно мы смешиваем сейчас путь низшей личности со средней. Вот как раз низшая личность заботится только о своем благополучном перерождении, и для этого понимание Шуньяты не требуется. Тут требуется соблюдение нравственности. Собственно говоря об этом говорят все цивилизованные религии, будь то христианство или ислам. Наверное поэтому Далай-лама и говорит о важности всех религий, потому как выходит, что это путь низшей личности.
В общем ЛАМРИМ, ЛАМРИМ И ЕЩЕ РАЗ ЛАМРИМ.
ПМ (Посетители) | 13 февраля 2013 10:41  
Здравствуйте, Ashokin. В целом присоединяюсь к нашему другу. Относительно «реалистов», перед тем как цитировать я поправился: «немного своими словами». Реалистами в четырех школах называют вайбхашиков и саутрантиков. Как было сказано выше - читайте Ламу Цонкапу. Из Ламрима (т. 2, стр. 1071): «… мадхьямики не отрицают обманчивого, подобного иллюзии возникновения, а отрицают истинное возникновение. Значит, обусловленное возникновение и невозникновение самосущего не противоречат друг другу…» Мадхъямаке по незнанию приписывают многое, исходя из собственного понимания. Слушая разнообразные учения, мы подготавливаем свой ум к восприятию безошибочных толкований и комментариев, приводим благоприобретенный ворох знаний к общему знаменателю. В какой-то момент «война с ветряными мельницами» - философскими положениями «своих» и «чужих» школ прекратится. Ум установится в относительном равновесии. Сначала хотел привести множество цитат из второго тома Ламрима, но, надеюсь, что вы самостоятельно изучите его и придете к той же убежденности. Вместо этого приведу слова Его Святейшества Далай Ламы из «Буддизма Тибета»: «Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. "Обход ступы хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика еще лучше". Человек подумал: "Ну, значит надо читать священные книги". Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: "Чтение священной книги — хорошее дело, но практика еще лучше". Человек подумал: "Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика". Застав его за медитацией, Дром сказал: "Медитация — хорошее дело, но практика — еще лучше". Человек изумился и спросил: "Как же надо практиковать?" И Дром ответил: "Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой"».

Информация

Чтобы оставить комментарий к данной публикации, необходимо пройти регистрацию
«    Январь 2013    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
 
Также вы можете получать наши новости на страницах удобных для вас соцсетей и сервисов:

Регистрация     |     Логин     Пароль (Забыли?)
Фонд «Сохраним Тибет!»
2005-2024   |   О сайте   |   Поддержать
Адрес для писем:
Сайт: savetibet.ru