В первой половине декабря 2013 года Москву посетил буддийский учитель Гъетрул Джигме Ринпоче. Во время этого визита он уделил много времени общению с учениками, обсуждая развитие буддийского центра "Рипа", прочитал открытую лекцию о том, как совместить буддийскую мудрость и философию с современным ритмом жизни. А также завершил учения по теме бардо, первая часть которых была прочитана в июне этого года. Тема подготовки верующего-буддиста к смерти, знания о переходном состоянии и методах обретения благого рождения занимают важное место в методологии буддийского пути совершенствования. Гьетрул Джигме Ринпоче в интервью отвечает на вопросы об источнике этого учения, о том как применять знания о переходных состояниях, а также дает драгоценные наставления по гуру-йоге и практике Дхармы в повседневной жизни.

С Гьетрулом Джигме Ринпоче беседовал Роман Сухоставский (фонд "Сохраним Тибет").
Перевод: Татьяна Каширина

Расшифровка видео

– Ринпоче, обычные люди боятся соприкасаться с темой смерти, скажем, в России она непопулярна, а как вы относитесь к смерти?

– Смерть нигде не популярна, потому что все хотят жить. Но такова реальность, так устроена жизнь, что всякий живой организм рано или поздно должен умереть, ему наступит конец. Многие древние традиции говорят о непостоянстве, о различных переходных состояниях. Учение о бардо относится к буддизму и, в частности, к учению тантры. Оно принадлежит к древним учениям, которые говорят о промежуточном состоянии, и раскрывает тайну смерти, подробно рассказывая, что происходит в процессе умирания. Ведь вокруг смерти существует множество мифов.

Бардо относится не только к смерти или периоду после смерти, на самом деле это понимание того, как мы воспринимаем каждый момент, который не является ни прошлым, ни будущим, ни даже настоящим. В каждом моменте заложена возможность стать чем угодно, он не фиксирован. В учении о бардо говорится о том, как взаимодействовать с этим моментом: как жить в данный конкретный момент, чтобы освободиться от страха и тревоги о прошлом и будущем – это и есть освобождение.

– Скажите, пожалуйста, каков источник учений о бардо, кто первый учитель и какое место занимает тема бардо в буддийском учении в целом?

– В целом, все учение Будды сводится к Четырем печатям. Первая печать говорит о преходящести каждого живого организма, каждого явления. Будучи преходящим, все непостоянно, все подвержено изменениям. А непостоянство приносит страдание. Непостоянство относится не только к этой жизни или нашим повседневным привычкам, оно присутствует и ночью, во время сновидений, а также в момент смерти и после смерти. Именно для того, чтобы освободиться от этого чрезвычайно острого страдания от перемен, Будда преподал те учения, которые и составляют буддийский канон, подразделяемые на сутры и тантры.

Таким образом, основной источник учений о бардо – все учение Будды. Но наиболее подробное, точное и проработанное учение о бардо содержится в тантре. В Тибет это учение принес Падмасамбхава, Гуру Ринпоче. Он преподал учение о бардо, о смерти и умирании, в котором описывается, какие психологические и физиологические изменения происходят с существом после смерти.

Другая линия учений о бардо восходит к Наропе, еще одному учителю из Индии. В ней говорится о разных аспектах жизни: о рождении, о том, что происходит в дневное и ночное время, о йоге сновидений, умирании, о медитации, обо всех процессах изменений.

В ХV веке Карма Лингпа – один из величайших тертонов – вновь собрал учения, дарованные Падмасамбхавой в один труд, называемый «Бардо тодол». Этот классический текст стал популярен и до сих пор служит источником всех комментариев, учений и наставлений о бардо. На западе эта книга приобрела известность как «Тибетская книга мертвых».

– Благодаря этой книге, западные люди получили возможность познакомиться с буддийскими учениями о бардо, в связи с этим распространились и идеи о помощи умершим. Каким образом, обладая знаниями о бардо, мы можем помочь умершим людям, которые не практиковали буддийские методы при жизни, и как мы можем помочь умершим буддистам?

– Цель учения о бардо состоит в том, чтобы распознать ясный свет, распознать природу собственного ума, которая и есть ясный свет. Что в данном случае означает ясный свет? Ясный свет – это очищенный от всех загрязнений, основополагающий, наитончайший уровень ума. Существует несколько этапов растворения от более грубых к более тонким, чистым, основополагающим уровням ума. И как раз наитончайший уровень ума называется ясным светом. Цель практик бардо состоит в том, чтобы познать этот ясный свет, получить доступ к этому тончайшему уровню до того, как наступит смерть, до того, как начнется процесс растворения грубых уровней.

На Западе, да и в целом любому, кто не является практикующим буддистом, полезно знать о том, что в основе нашего ума находится ясный свет. Даже в христианстве и в других религиях говорится о свете, светоностности.

Что же остается с нами во время смерти? Это не тело, не любые другие материальные вещи, друзья или семья – все это не имеет значения, когда мы умираем. В момент смерти единственное, что остается с нами, – это состояние нашего ума. Поэтому важно, чтобы умирающий испытывал как можно меньше тревоги, беспокойства, боли и смятения. Знание об изначальной светоносности ума, о ясном свете, поможет человеку расслабиться, ощутить внутренний покой. С этой точки зрения, неважно, буддист вы или нет. Хорошо также знать, что, когда вы избавитесь от всего, за что цепляетесь, у вас останется ясный свет.

Для буддиста, который уже практикует [учения о] бардо, есть много способов помочь [себе], много видов духовной тренировки. Прежде всего, нужно научиться не так сильно привязываться, не так сильно цепляться [за вещи и явления], потому что один из основных источников боли, конфликтов и страдания – именно это чрезвычайно сильное чувство привязанности и цепляния. Поэтому размышление о преходящей природе и непостоянстве помогает нам понять, что вещи не могут всегда оставаться неизменными. Это помогает нам двигаться вперед, не застревать на месте.

Затем в процессе медитации, выполнения практик, садхан можно постараться получить некоторое представление о наитончайшем уровне ума. Это помогает практикующему распознать собственное состояние ума. Ведь по сути все, что происходит, происходит в нашем уме. Рождение, жизнь и смерть – все это происходит внутри потока нашего ума. Осознав это, мы освобождаемся от зависимости от внешних явлений.

Итак, для практикующего буддиста практика бардо – это распознавание светоносности, ясного света, чтобы, когда растворятся грубые уровни тела, испытать мгновенное переживание ясного света, и, распознав его, достичь освобождения.

Как для буддистов, так и для небуддистов, полезно осознавать, что смерть неизбежна. Смерть не выдумка буддистов. Смерть – это смерть и она неизбежна. Нравится вам это или нет, но она придет рано или поздно. Если вы думаете о смерти – все возможно, если же вы отрицаете смерть – ничего не возможно.

– Сейчас вы уже официально объявили, что уходите в ретрит на год. Чем может быть полезно или важно такое длительное затворничество для буддиста, как это может быть связано с подготовкой к смерти, какие цели вы ставите для себя, уходя в этот ретрит?

– Это не первый мой ретрит. А вообще-то, я человек гор, я родился в горах. Так что для меня это в каком-то смысле возвращение домой. Для меня горы – это не только уединение, но также надежность, прочность.

Я считаю, что для каждого практикующего очень важно время от времени уходить в одиночный ретрит (надолго или нет, неважно). Мы живем в мире постоянных конфликтов наша среда обитания не такая уж благоприятная, мы легко подвергаемся различным влияниям. И вместо того, чтобы наш ум управлял миром, мир постоянно управляет нами. А в ретрите мы можем обрести уверенность, что все-таки ум может управлять чувствами и миром.

Я уже давно хотел уйти в ретрит и изначально планировал уйти на три года, но сейчас на мне так много различных обязанностей, что я не могу позволить себе трехлетнее отсутствие. Так что пока я планирую повести в затворничестве один год. Я не знаю, что конкретно я буду делать этот год: возможно, я просто все это время просплю, или у меня будет длинный отпуск… Конечно, я проведу это время хорошо и с пользой.

Моя цель – укрепиться, утвердиться в собственной практике. Но мною также движет побуждение вдохновить моих учеников. Ведь учитель может не иметь всех необходимых мудрости и постижений, он должен одновременно быть и учеником.

Что же касается бардо, то каждая практика и каждое учение направлено на то, чтобы жить в настоящем моменте. Чем больше мы способны жить в настоящем моменте, тем меньше стресса или боли, меньше давления и проблем мы испытываем в нашей повседневной жизни, тем меньше у нас ожиданий. Ведь ваши ожидания и проблемы создает не окружающее общество, которое хочет видеть вас тем или иным, а вы сами. Вы ставите перед собой трудные задачи, создаете ожидания, строите планы и намечаете цели, и в итоге, когда вы оказываетесь не в состоянии все это выполнить, то испытываете страх, разочарование и тому подобные эмоции.

Я, конечно же, вернусь из ретрита, я не планирую исчезнуть полностью в бардо. Это всего лишь годичное затворничество, не стоит из-за этого беспокоиться.

– Ринпоче, я знаю, что все ученики будут скучать по вас этот год, ваших визитов будет не хватать. Укажите, пожалуйста, сущностные моменты практики в повседневной жизни для своих учеников.

– Не знаю, будут ли ученики скучать по мне, возможно, они испытают облегчение, что меня нет, может быть, кто-то даже хотел бы, чтобы я находился в ретрите подольше.

Если же говорить серьезно об отношении учителя и ученика, то ретрит – это время, когда ученик может сердцем соединиться с учителем. Это также время, чтобы лучше поразмышлять о том, что хотя учителя физически может и не быть рядом, но учение с вами всегда.

Я считаю, это очень важные момент – постараться увидеть учение в самих формах жизни, увидеть учителя во всех проявлениях жизни. Таким образом мы освобождаемся от зависимости от физического присутствия учителя и учимся видеть учителя во всем, что нас окружает.

Я думаю, это будет очень интересный период и для моих учеников: они должны будут понять, как можно почувствовать связь с учителем без его физического присутствия. И единственный путь сделать это – через сердце. Это не похоже на чувство, которое мы испытываем, скучая по любимому человеку, мужу или жене. Выполняя практику, вы соединяетесь с учителем. Я думаю, практика станет более интенсивной, более сильной, наполнится большим смыслом. Может быть, когда я вернусь, некоторые ученики поймут, что им больше не нужно физическое присутствие учителя, – и тогда я свободен.

– Спасибо большое, Ринпоче, за ваш ответ об учителе, а что касается учений, Дхармы, какая работа должна проходить в уме, какие наставления мы должны практиковать?

– Что касается учения, то необходимо помнить: если вы считаете себя буддистом, если вы считаете себя моим учеником, то каждое утро, когда просыпаетесь, первым делом осознавайте – да, я буддист, я практикующий, я развиваюсь духовно. Это очень важно.

В самой основе буддийского учения лежат любящая доброта и сострадание. Напоминая себе: «Я ученик, я буддист, я практикующий», – вы автоматически вспоминаете о важности любящей доброты и сострадания. И тогда, если вы сталкиваетесь с агрессией, противостоянием, сильными негативными эмоциями, напоминание себе о том, что вы буддист, ученик, поможет вам иначе отнестись к ситуации.

Если вы станете хотя бы немного добрее, сострадательнее – это очень хорошо. Если вы считаете себя буддистом, совершенно естественно, что вы должны стараться стать хотя бы чуть-чуть сострадательнее и добрее. Как бы то ни было, каждый раз, когда вы напоминаете себе, что вы ученик, буддист, практикующий, – это автоматически направляет ваш ум в более положительное русло. Поэтому, если вы сохраняете памятование, то можете называть себя практикующим. Памятование – это еще и подлинный учитель.

Есть два источника наставлений. Первый – внешний: в виде учителя, религии, практики, бога, Будды, священных текстов, мантр. В чем же цель этого внешнего источника наставлений? В том, чтобы привести нас к обретению внутреннего источника наставлений, внутреннего проводника. И этот внутренний проводник, внутренний учитель – это любящая доброта, сострадание, мудрость. Если в вас есть любящая доброта, сострадание, мудрость – вы обязательно становитесь лучше. Если у вас есть внешний учитель, то совершенно не обязательно, что вы хороший человек. Если же у вас есть внутренний проводник, то тогда, возможно, вам не нужен внешний. Тот, у кого есть этот внутренний проводник, всегда ощущает теплоту, ему никогда не одиноко. В противном случае, у вас могут быть все боги, Будды, священные тексты, учения и учителя, вас могут окружать люди и сангха, но вам все равно будет одиноко и холодно.

– И последний вопрос о здоровье вашего отца, Кьябдже Намка Дриме Ринпоче: все ученики были поражены известием о болезни Ринпоче в Калмыкии. Сейчас все волнуются, каково состояние здоровья вашего отца в данное время?

– Да, определенно, это был «звоночек» для всех и лично для меня. Как буддист с самого детства я упражнялся в учениях о непостоянстве и преходящей природе. Но когда речь идет о твоем собственном учителе – это не так просто.

Как бы то ни было, сейчас Ринпоче себя чувствует очень хорошо. Я думаю, для всех учеников это стало испытанием их веры, любви, преданности, а также помогло им осознать, какая это ценность – иметь учителя.

Не правда ли странно, что мы больше ценим того, кого нет с нами? Я думаю, нам надо научиться ценить тех, кто рядом с нами.

На этот раз нам посчастливилось: у Ринпоче все в порядке. Все ученики, монахи в монастыре и другие люди от всей души желали ему выздоровления и молились за него. Я уверен, что сила этой коллективной веры и молитвы действительно помогла Ринпоче восстановить здоровье. И я очень ценю то, насколько искренне ученики выражали ему пожелания долгой жизни и счастья, это поистине замечательно.

Конечно, мы никогда не сможем в полной мере отблагодарить учителя за все, что он нам дал, но мы можем, по меньшей мере, молиться о том, чтобы еще много-много лет он оставался с нами.

– Ринпоче, мы будем молиться о здоровье Намка Дриме Ринпоче, желаем вам хорошего ретрита и ждем вашего возвращения в Россию, большое спасибо.

– Спасибо!