Красота Дхармы. Интервью с ламой Сопой Ринпоче
20 сентября 2012. Разместил: savetibet
Публикуем архивное интервью с досточтимым ламой Сопой Ринпоче, основателем Фонда поддержки махаянской традиции (ФПМТ), состоявшееся 7 марта 1996 г. в отеле Петалинг Джайа Хилтон, Малайзия. С Ринпоче беседовал Бенни Лиу, представитель Малазийской ассоциации молодых буддистов (МАМБ).
Лама Сопа Ринпоче прибыл в Малайзию, где он бывал не единожды, по приглашению буддийского центра «Лобсанг Драгпа» в Куалу-Лумпуре. Он планировал провести затвор по практике гуру-йоги в традиции ламы Цонкапы, а также даровать учения о сущности пути к просветлению по тексту «Три основы пути к просветлению». Интервью с ламой Сопой Ринпоче было в дальнейшем опубликовано в журнале «Восточный горизонт». Большинство вопросов, посвященных основам буддийской Дхармы, не утратили актуальность и сегодня.
− Ринпоче, наша ассоциация активно развивает систему буддийского образования и занимается распространением Дхармы. Мы наслышаны о Фонде поддержки махаянской традиции (ФПМТ), основанном вами и почившим ламой Еше. Расскажите, как фонду удается столь эффективно вести работу по распространению Дхармы?
− Мой духовный учитель, лама Еше, с которым мне посчастливилось быть рядом тридцать лет, сыграл неоценимую роль в становлении и успехе ФПМТ. Он был очень мудрым и необычайно искусно обучал Дхарме западных учеников с учетом особенностей их культуры. Другое важное духовное качество ламы Еше − сострадание. Именно благодаря ему, лама вел за собой тысячи учеников, включая меня, опекал нас, словно родной отец. Он не только обучал Дхарме − когда ученики сталкивались с трудностями, он всегда принимал участие и пытался помочь. Если лично встретиться с учениками не получалось, лама отправлял им письма со своими наставлениями. Думаю, что именно благодаря духовным качествам ламы Еше деятельность ФПМТ столь успешна.
Во-вторых, у ФПМТ есть много верных и преданных учеников, которые серьезно изучают Дхарму на протяжении многих лет. Они обладают подлинным пониманием Дхармы.
В-третьих, у организации хорошая карма, поскольку она получила благословение многих учителей из главных монастырей Тибета, таких как Сера, Ганден и Дрепунг. Ученики проходят интенсивное обучение, подобное тому, что дают в университетах, но основной упор мы делаем на ежедневную практику.
− Ринпоче, в Малайзии много храмов, но очень мало учителей Дхармы, в особенности монахов. А без них в большинстве храмов не обучают Дхарме. Могут ли миряне, которые трудятся во благо Дхармы, предпринять что-либо в такой ситуации?
− Безусловно, замечательно, если учитель − монах, но так случается не всегда. В наших центрах миряне, практикующие Дхарму, обучают медитации, проводят учебные курсы по буддизму и затворы. Полагаю, что не так важно, представляет учитель монашескую Сангху или мирян, главное, чтобы он был образован и по-настоящему предан Дхарме.
− Ринпоче, буддисты в Малайзии исповедуют разные традиции. Исторически сложилось так, что последователи Тхеравады проходят обучение на английском языке, а последователи Махаяны – на китайском. Однако за последние десять лет все изменилось, сейчас у буддистов больше возможностей знакомится с традициями друг друга. Можно ли изучать и практиковать разные традиции?
− Да, безусловно. Можно изучать как Тхераваду, так и Махаяну. На самом деле все зависит от умственных способностей и мудрости, необходимой для восприятия Дхармы. Определитесь с мотивацией: ищите вы просветления ради себя или ради счастья всех живых существ. Быть последователем определенной традиции хорошо, но гораздо важнее обучаться у квалифицированного учителя, и не имеет значения, следует он Тхераваде или Махаяне.
− Все же, в практике медитации лучше следовать определенному методу, нежели распыляться, применяя разные техники и стили. Ведь это может привести к запутанности…
− Все зависит от мотивации конкретной личности. Если практик ищет освобождения от самсары для себя, то ему надо изучать и практиковать медитацию, которая во всей полноте откроет ему путь, ведущий к освобождению. Если же его цель − достичь просветления на благо всех живых существ, то следует изучить путь к просветлению со всеми его составляющими. В этом случае нужно изучить дополнительные медитационные практики, преподаваемые в Махаяне.
Движение по пути к просветлению и обретение духовных реализаций может осуществляться на нескольких уровнях. Во-первых, есть постепенный путь для существ со средними способностями, во-вторых, постепенный путь для существ с высшими способностями, и, наконец, четыре класса тантры, излагаемые в Махаяне. Основная практика Махаяны – развитие бодхичитты, которая служит вратами к просветлению. Однако невозможно полностью раскрыть в себе бодхичитту, не взрастив прежде отречения от самсары.
Разумеется, мы должны сначала осуществить постепенный путь для людей со средними способностями, то есть освободиться от самсары. Вы осуществили этот путь, если постигли, что природа самсары – страдание. Здесь даже на секунду нельзя испытать счастье в его чистой форме. Чтобы прийти к такому осознаванию, нужно практиковать отречение. Этому также учит и Тхеравада. Для освобождения от самсары, нужно пройти несколько ступеней. Во-первых, нужно осознать Четыре благородные истины. Практикуя отречение, мы развиваем непривязанность к настоящей и будущим жизням в самсаре. Постижение того, что природа самсары – страдание, также становится основой для развития сострадания.
− Ринпоче, в книге «Врата к счастью» вы упоминаете о существовании трех уровней счастья: счастье будущих жизней, освобождение от самсары (освобождение от кармы и оков) и просветление. Чем освобождение от самсары отличается от просветления?
− Чтобы достичь освобождения от самсары есть 5 путей: путь накопления заслуг, путь подготовки, путь истинного видения, путь медитации и путь не-учения-более. Освободиться от самсары – значит достичь архатства. Достигнув пути истинного видения, мы устраняем 112 омрачений мира желаний, мира форм и мира без форм. Затем, практикуя путь медитации, мы устраняем 16 омрачений и завес. На этом этапе мы достигаем архатства. В некотором смысле это нирвана − состояние, которое мы обретаем, когда полностью устранены все причины страданий: карма и омрачения.
Однако тонкие завесы все еще сохраняются. Они создают препятствия в уме архата, хотя его психическая сила невероятна. В отличие от будды, архат не способен видеть напрямую все явления одновременно. Он не обладает всеведущим умом. Всеведение − качество будды, чей ум просветлен и все тонкие завесы полностью устранены. Согласно учениям Махаяны, мудрость проявляется, когда устранены не только грубые омрачения, но и тонкие завесы.
Чтобы развить мудрость, устраняющую тонкие завесы, нужно взращивать бодхичитту. При наличии бодхичитты мудрость, постигающая пустоту, способна разрушить тонкие завесы. Этот процесс подобен стирке одежды. Сначала вы отстирываете самые грязные, темные пятна. Однако какой-то запах и пятна все еще сохраняются. Постепенно мы отстирываем и их. В итоге одежда становится совершенно чистой. Чистой, как зеркало. Природа Будды, присущая каждому из нас, проявляется, когда устранены и тонкие завесы.
− Ринпоче, вы упомянули о том, что действия не так важны, как мотивация, с которой их совершают. Значит, в первую очередь необходимо развивать правильные намерения?
− Да, да.
− В качестве примера таких действий вы привели азартные игры. Вы сказали, что если человек играет в азартные игры с чистой мотивацией, то и такая игра становится чистой Дхармой. Разве азартные игры, коренящиеся в омрачении и жадности, могут быть Дхармой?
− Если вы играете с намерением выиграть деньги, чтобы помочь беженцам, бедным или голодающим, построить больницы, в этом случае ваша мотивация – сострадание, стремление принести пользу другим. Поэтому, если у человека поистине чистая мотивация, его действие становится Дхармой.
− Все же игра в азартные игры, даже ради помощи другим, − не самое искусное действие, разве не так?
− Сама по себе природа такого действия, как игра в азартные игры, чиста. Если вы играете, сострадая, с намерением материально помочь другим, тогда это мудрость. Ваше сострадание превращает это действие в Дхарму. В нем есть и сострадание, и мудрость.
− Ринпоче, вы сказали, что, практикуя Дхарму, мы должны постоянно думать о непостоянстве и смерти. Не приведет ли это к развитию нездорового отношения к жизни? К ее негативному восприятию?
− На самом деле буддизм – позитивная религия. С бодхичиттой памятование о непостоянстве и смерти делает жизнь невероятно полезной. С таким настроем человек может не только сам стать счастливым, но и сделать счастливыми других, он может помочь им создать причины для просветления. В этом красота Дхармы. Человек, развивающий бодхичитту, получает колоссальное удовлетворение и наполняет смыслом каждое свое действие – будь то карьера, затвор, практика Дхармы или отдых в кругу семьи. Поэтому в жизни есть место радости и красоте.
Учение Будды всегда позитивно. Например, в Ламриме говорится о драгоценности человеческой жизни. Этот текст разъясняет, как достичь счастья в будущих жизнях, освободиться от самсары и прийти к полному просветлению. Каждый из этих видов счастья более ценен, нежели гора бриллиантов или пространство, наполненное миллионами долларов. Постепенно мы приходим к пониманию, насколько драгоценна и прекрасна жизнь. Затем мы размышляем о невероятной возможности, которое дает человеческое рождение, − возможности раскрыть в себе природу будды. Оно создает причину для нашего счастья и счастья бессчетных живых существ. В этом и заключается красота жизни.
Нужно посмотреть в глаза реальности. Например, приобретая золото, вы определяете, настоящее оно или фальшивое. Иначе, будучи обманутыми, вы расстроитесь, что не подвергли золото проверке. Подобным образом необходимо определить и подлинную природу существования, распознать в непостоянстве, болезнях, старости часть нашей жизни. Природа самсары – вот реальность бытия. Лучше изучить подлинную природу самсары, осознать ее, нежели продолжать ее игнорировать. Тогда разовьется сильное намерение освободиться от самсары.
− Какова конечная духовная цель буддиста?
− Конечная цель буддиста – просветление. Но сначала нужно научиться распознавать главные причины страдания: привязанность и цепляние; увидеть в них цепи, из жизни в жизнь приковывающие нас к самсаре. Тогда в нас появится стойкое отречение от миров самсары, пропитанных страданием. Практикующие Дхарму ищут вечное, а не временное счастье. Это стремление к окончательному освобождению от страданий самсары. С таким постижением самсары, мы вступаем на путь к освобождению или просветлению.
Также буддистам важно помнить о том, что сама цель жизни состоит в принесении пользы живым существам. Это высшая духовная цель нашего бытия. Мы практикуем медитацию, чтобы развить духовные качества и так сделать себя полезными для живых существ. Взращивая бодхичитту, мы учимся ценить эту жизнь, беречь ее и наполнять заботой о других.
Осознание того, что природа жизни – непостоянство и страдание, приносит невероятную пользу. Размышления о смерти неинтересны и не так уж приятны, но представляют собой базовую медитацию. Ее можно использовать для немедленного пресечения эмоциональных проблем. Наш ум полностью охвачен страстями и, если мы не получаем желаемого, возникает гнев, который причиняет вред как нам самим, так и другим, включая семью, друзей и т.д. Но осознав, что реальность жизни – страдание, мы понимаем, что следовать за эмоциями бессмысленно. Объяснение того, что природа жизни – страдание, изложены в Четырех благородных истинах.
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой
Подборка интервью с Его Святейшеством Далай-ламой
Интервью с Его Святейшеством Сакья Тризином
Интервью с Его Святейшеством Кармапой
Интервью с Верховным ламой Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче
Из дюн Гоби на вершину мира… и дальше (Интервью с тибетологом Гленном Муллином)
Интервью в Робертом Турманом
Лама Сопа Ринпоче прибыл в Малайзию, где он бывал не единожды, по приглашению буддийского центра «Лобсанг Драгпа» в Куалу-Лумпуре. Он планировал провести затвор по практике гуру-йоги в традиции ламы Цонкапы, а также даровать учения о сущности пути к просветлению по тексту «Три основы пути к просветлению». Интервью с ламой Сопой Ринпоче было в дальнейшем опубликовано в журнале «Восточный горизонт». Большинство вопросов, посвященных основам буддийской Дхармы, не утратили актуальность и сегодня.
− Ринпоче, наша ассоциация активно развивает систему буддийского образования и занимается распространением Дхармы. Мы наслышаны о Фонде поддержки махаянской традиции (ФПМТ), основанном вами и почившим ламой Еше. Расскажите, как фонду удается столь эффективно вести работу по распространению Дхармы? − Мой духовный учитель, лама Еше, с которым мне посчастливилось быть рядом тридцать лет, сыграл неоценимую роль в становлении и успехе ФПМТ. Он был очень мудрым и необычайно искусно обучал Дхарме западных учеников с учетом особенностей их культуры. Другое важное духовное качество ламы Еше − сострадание. Именно благодаря ему, лама вел за собой тысячи учеников, включая меня, опекал нас, словно родной отец. Он не только обучал Дхарме − когда ученики сталкивались с трудностями, он всегда принимал участие и пытался помочь. Если лично встретиться с учениками не получалось, лама отправлял им письма со своими наставлениями. Думаю, что именно благодаря духовным качествам ламы Еше деятельность ФПМТ столь успешна.
Во-вторых, у ФПМТ есть много верных и преданных учеников, которые серьезно изучают Дхарму на протяжении многих лет. Они обладают подлинным пониманием Дхармы.
В-третьих, у организации хорошая карма, поскольку она получила благословение многих учителей из главных монастырей Тибета, таких как Сера, Ганден и Дрепунг. Ученики проходят интенсивное обучение, подобное тому, что дают в университетах, но основной упор мы делаем на ежедневную практику.
− Ринпоче, в Малайзии много храмов, но очень мало учителей Дхармы, в особенности монахов. А без них в большинстве храмов не обучают Дхарме. Могут ли миряне, которые трудятся во благо Дхармы, предпринять что-либо в такой ситуации?
− Безусловно, замечательно, если учитель − монах, но так случается не всегда. В наших центрах миряне, практикующие Дхарму, обучают медитации, проводят учебные курсы по буддизму и затворы. Полагаю, что не так важно, представляет учитель монашескую Сангху или мирян, главное, чтобы он был образован и по-настоящему предан Дхарме.
− Ринпоче, буддисты в Малайзии исповедуют разные традиции. Исторически сложилось так, что последователи Тхеравады проходят обучение на английском языке, а последователи Махаяны – на китайском. Однако за последние десять лет все изменилось, сейчас у буддистов больше возможностей знакомится с традициями друг друга. Можно ли изучать и практиковать разные традиции?
− Да, безусловно. Можно изучать как Тхераваду, так и Махаяну. На самом деле все зависит от умственных способностей и мудрости, необходимой для восприятия Дхармы. Определитесь с мотивацией: ищите вы просветления ради себя или ради счастья всех живых существ. Быть последователем определенной традиции хорошо, но гораздо важнее обучаться у квалифицированного учителя, и не имеет значения, следует он Тхераваде или Махаяне.
− Все же, в практике медитации лучше следовать определенному методу, нежели распыляться, применяя разные техники и стили. Ведь это может привести к запутанности…
− Все зависит от мотивации конкретной личности. Если практик ищет освобождения от самсары для себя, то ему надо изучать и практиковать медитацию, которая во всей полноте откроет ему путь, ведущий к освобождению. Если же его цель − достичь просветления на благо всех живых существ, то следует изучить путь к просветлению со всеми его составляющими. В этом случае нужно изучить дополнительные медитационные практики, преподаваемые в Махаяне.
Движение по пути к просветлению и обретение духовных реализаций может осуществляться на нескольких уровнях. Во-первых, есть постепенный путь для существ со средними способностями, во-вторых, постепенный путь для существ с высшими способностями, и, наконец, четыре класса тантры, излагаемые в Махаяне. Основная практика Махаяны – развитие бодхичитты, которая служит вратами к просветлению. Однако невозможно полностью раскрыть в себе бодхичитту, не взрастив прежде отречения от самсары.
Разумеется, мы должны сначала осуществить постепенный путь для людей со средними способностями, то есть освободиться от самсары. Вы осуществили этот путь, если постигли, что природа самсары – страдание. Здесь даже на секунду нельзя испытать счастье в его чистой форме. Чтобы прийти к такому осознаванию, нужно практиковать отречение. Этому также учит и Тхеравада. Для освобождения от самсары, нужно пройти несколько ступеней. Во-первых, нужно осознать Четыре благородные истины. Практикуя отречение, мы развиваем непривязанность к настоящей и будущим жизням в самсаре. Постижение того, что природа самсары – страдание, также становится основой для развития сострадания.
− Ринпоче, в книге «Врата к счастью» вы упоминаете о существовании трех уровней счастья: счастье будущих жизней, освобождение от самсары (освобождение от кармы и оков) и просветление. Чем освобождение от самсары отличается от просветления?
− Чтобы достичь освобождения от самсары есть 5 путей: путь накопления заслуг, путь подготовки, путь истинного видения, путь медитации и путь не-учения-более. Освободиться от самсары – значит достичь архатства. Достигнув пути истинного видения, мы устраняем 112 омрачений мира желаний, мира форм и мира без форм. Затем, практикуя путь медитации, мы устраняем 16 омрачений и завес. На этом этапе мы достигаем архатства. В некотором смысле это нирвана − состояние, которое мы обретаем, когда полностью устранены все причины страданий: карма и омрачения.
Однако тонкие завесы все еще сохраняются. Они создают препятствия в уме архата, хотя его психическая сила невероятна. В отличие от будды, архат не способен видеть напрямую все явления одновременно. Он не обладает всеведущим умом. Всеведение − качество будды, чей ум просветлен и все тонкие завесы полностью устранены. Согласно учениям Махаяны, мудрость проявляется, когда устранены не только грубые омрачения, но и тонкие завесы.
Чтобы развить мудрость, устраняющую тонкие завесы, нужно взращивать бодхичитту. При наличии бодхичитты мудрость, постигающая пустоту, способна разрушить тонкие завесы. Этот процесс подобен стирке одежды. Сначала вы отстирываете самые грязные, темные пятна. Однако какой-то запах и пятна все еще сохраняются. Постепенно мы отстирываем и их. В итоге одежда становится совершенно чистой. Чистой, как зеркало. Природа Будды, присущая каждому из нас, проявляется, когда устранены и тонкие завесы.
− Ринпоче, вы упомянули о том, что действия не так важны, как мотивация, с которой их совершают. Значит, в первую очередь необходимо развивать правильные намерения?
− Да, да.
− В качестве примера таких действий вы привели азартные игры. Вы сказали, что если человек играет в азартные игры с чистой мотивацией, то и такая игра становится чистой Дхармой. Разве азартные игры, коренящиеся в омрачении и жадности, могут быть Дхармой?
− Если вы играете с намерением выиграть деньги, чтобы помочь беженцам, бедным или голодающим, построить больницы, в этом случае ваша мотивация – сострадание, стремление принести пользу другим. Поэтому, если у человека поистине чистая мотивация, его действие становится Дхармой.
− Все же игра в азартные игры, даже ради помощи другим, − не самое искусное действие, разве не так?
− Сама по себе природа такого действия, как игра в азартные игры, чиста. Если вы играете, сострадая, с намерением материально помочь другим, тогда это мудрость. Ваше сострадание превращает это действие в Дхарму. В нем есть и сострадание, и мудрость.
− Ринпоче, вы сказали, что, практикуя Дхарму, мы должны постоянно думать о непостоянстве и смерти. Не приведет ли это к развитию нездорового отношения к жизни? К ее негативному восприятию?
− На самом деле буддизм – позитивная религия. С бодхичиттой памятование о непостоянстве и смерти делает жизнь невероятно полезной. С таким настроем человек может не только сам стать счастливым, но и сделать счастливыми других, он может помочь им создать причины для просветления. В этом красота Дхармы. Человек, развивающий бодхичитту, получает колоссальное удовлетворение и наполняет смыслом каждое свое действие – будь то карьера, затвор, практика Дхармы или отдых в кругу семьи. Поэтому в жизни есть место радости и красоте.
Учение Будды всегда позитивно. Например, в Ламриме говорится о драгоценности человеческой жизни. Этот текст разъясняет, как достичь счастья в будущих жизнях, освободиться от самсары и прийти к полному просветлению. Каждый из этих видов счастья более ценен, нежели гора бриллиантов или пространство, наполненное миллионами долларов. Постепенно мы приходим к пониманию, насколько драгоценна и прекрасна жизнь. Затем мы размышляем о невероятной возможности, которое дает человеческое рождение, − возможности раскрыть в себе природу будды. Оно создает причину для нашего счастья и счастья бессчетных живых существ. В этом и заключается красота жизни.
Нужно посмотреть в глаза реальности. Например, приобретая золото, вы определяете, настоящее оно или фальшивое. Иначе, будучи обманутыми, вы расстроитесь, что не подвергли золото проверке. Подобным образом необходимо определить и подлинную природу существования, распознать в непостоянстве, болезнях, старости часть нашей жизни. Природа самсары – вот реальность бытия. Лучше изучить подлинную природу самсары, осознать ее, нежели продолжать ее игнорировать. Тогда разовьется сильное намерение освободиться от самсары.
− Какова конечная духовная цель буддиста?
− Конечная цель буддиста – просветление. Но сначала нужно научиться распознавать главные причины страдания: привязанность и цепляние; увидеть в них цепи, из жизни в жизнь приковывающие нас к самсаре. Тогда в нас появится стойкое отречение от миров самсары, пропитанных страданием. Практикующие Дхарму ищут вечное, а не временное счастье. Это стремление к окончательному освобождению от страданий самсары. С таким постижением самсары, мы вступаем на путь к освобождению или просветлению.
Также буддистам важно помнить о том, что сама цель жизни состоит в принесении пользы живым существам. Это высшая духовная цель нашего бытия. Мы практикуем медитацию, чтобы развить духовные качества и так сделать себя полезными для живых существ. Взращивая бодхичитту, мы учимся ценить эту жизнь, беречь ее и наполнять заботой о других.
Осознание того, что природа жизни – непостоянство и страдание, приносит невероятную пользу. Размышления о смерти неинтересны и не так уж приятны, но представляют собой базовую медитацию. Ее можно использовать для немедленного пресечения эмоциональных проблем. Наш ум полностью охвачен страстями и, если мы не получаем желаемого, возникает гнев, который причиняет вред как нам самим, так и другим, включая семью, друзей и т.д. Но осознав, что реальность жизни – страдание, мы понимаем, что следовать за эмоциями бессмысленно. Объяснение того, что природа жизни – страдание, изложены в Четырех благородных истинах.
Перевод Дели Лиджи-Гаряевой
Другие интересные интервью:
Подборка интервью с Его Святейшеством Далай-ламой
Интервью с Его Святейшеством Сакья Тризином
Интервью с Его Святейшеством Кармапой
Интервью с Верховным ламой Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче
Из дюн Гоби на вершину мира… и дальше (Интервью с тибетологом Гленном Муллином)
Интервью в Робертом Турманом