Доклад госдепартамента США о свободе вероисповедания свидетельствует об ущемлении прав верующих в Тибете

27 ноября 2005 | Версия для печати

В докладе государственного департамента США о свободе вероисповедания в Китае отмечается, что китайское правительство строго контролирует религиозную практику в Тибете и подавляет любые действия, которые, по мнению правительства, «являются проявлением политического несогласия или пропагандой независимости Тибета, включая религиозные обряды почитания Далай-ламы».

В седьмом ежегодном докладе госдепартамента о свободе вероисповедания в мире, опубликованном Бюро по демократии, правам человека и труду 8 ноября 2005, говорится, что «десятки монахов и монахинь продолжают отбывать тюремное заключение за сопротивление «патриотическому воспитанию». Правительство не допускает международных наблюдателей в Тибет. Те наблюдатели, которых все же пустили в регион, находились под строгим надзором правительства, которое также контролировало и публикуемую информацию о положении в Тибете. В этих условиях было практически невозможно достоверно определить, каких масштабов достигает ущемление свободы вероисповедания».

Представляя доклад, государственный секретарь США Кондолиза Райс отметила: «В этом году мы пересмотрели список стран, вызывающих особенную озабоченность – в него вошли Бирма, Китай, КНДР, Эритрея, Иран, Саудовская Аравия, Судан и Вьетнам. В этих восьми странах правительства в течение последнего года сами нарушали свободу вероисповедания, либо попустительствовали серьезным нарушениям в этой области. Мы считаем своим долгом добиваться улучшения ситуации в каждой из этих стран. Во Вьетнаме, например, происходящие улучшения закреплены двусторонним соглашением, которое в мае прошлого года подписали наши правительства».

Доклад 2005 года охватывает 197 стран и территорий. По нашим наблюдениям, в некоторых странах правительства приняли поправки к законам, внесли изменения в правоохранительную систему или приняли другие конкретные меры для защиты свободы вероисповедания. Тем не менее, в очень многих странах правительства по-прежнему нарушают свободу вероисповедания. Людей продолжают преследовать и убивать за то, что они отправляют религиозные обряды, или даже просто за то, что они - верующие.

Этот годовой отчет, составленный во исполнение «Международного акта о свободе вероисповедания» 1998, стал результатом работы сотен сотрудников госдепартамента США и американских миссий за рубежом. Мы также выражаем особую признательность сотрудникам зарубежных правозащитных организаций и сотрудникам Офиса свободы вероисповедания, а также их коллегам из Бюро по демократии, правам человека и труду и региональных бюро государственного департамента, благодаря которым стало возможным появление этого доклада.

Цель этого доклада документально подтвердить действия правительств – тех, кто подавляет проявления религиозных чувств, безвинно преследует верующих, или допускает проявление жестокости по отношению к религиозным меньшинствам и тем, кто уважает, защищает и поддерживает свободу вероисповедания. Для каждой страны в докладе подробно описаны юридическое положение, культурный контекст и политическая ситуация, а также меры, принятые правительством Соединенных Штатов и направленные на прекращение гонений за веру и поддержку свободы вероисповедания.

Ниже приводится полный текст раздела доклада, посвященного Тибету.

ТИБЕТ

Соединенные Штаты Америки признают, что Тибетский автономный район (ТАР) и тибетские автономные округа и префектуры в других провинциях являются частью Китайской Народной Республики (КНР). Государственный департамент придерживается этих обозначений в своем отчете. Проблема сохранения и приумножения уникального религиозного, культурного и лингвистического наследия тибетского народа, а также защита его фундаментальных прав продолжают вызывать опасения.

Конституция КНР гарантирует свободу вероисповедания. В выпущенной правительством в феврале «Белой Книге» о «Региональной автономии национальных меньшинств в Китае» говорится: «Органы самоуправления в автономных областях в соответствии с положениями Конституции и других соответствующих законов уважают и гарантируют свободу вероисповедания национальных меньшинств, и защищают любую законную и нормальную деятельность представителей национальных меньшинств». Тем не менее, правительство осуществляет строгий контроль над религиозными практиками и местами религиозного поклонения в тибетских областях. Власти разрешили многие традиционные религиозные практики и проявления веры, однако любая деятельность, в которой усматривают выражение политического несогласия или пропаганду независимости Тибета, в частности, практики почитания Далай-ламы (которого китайское правительство называет «раскольником»), подавляется насильственным образом.

В целом за отчетный период уровень репрессий в тибетских областях оставался высоким, а власти не проявляли должного уважения к свободе вероисповедания. При этом положение дел с свободой вероисповедания разное в разных регионах. В тибетских автономных областях за пределами ТАР ситуация более спокойная, за исключением тибетской автономной префектуры Кардзе в провинции Сычуань. Представители Далай-ламы приезжали в Китай для встреч с китайскими властями в 2002, 2003 и 2004. Хотя в прошлом поступали сообщения о смертельных случаях среди монахов и монахинь из-за плохого обращения в тюрьмах, в этот период таких сообщений не поступало. При этом буддистские духовные лидеры, такие как Гендюн Чокьи Нима и Тензин Делег, по-прежнему находятся под стражей или в тюрьме, а наиболее видные фигуры тибетского буддизма, такие как Далай-лама и Кармапа-лама, все еще вынуждены жить в изгнании. Десятки монахов и монахинь продолжают отбывать тюремное заключение за сопротивление программе «патриотического воспитания». Правительство закрыло свободный доступ в тибетские области для международных обозревателей, пристально следила за теми обозревателями, которым все же разрешили въезд, и строго контролировало публикацию информации о положении в Тибете. Из-за этих ограничений невозможно точно определить масштабы нарушений свободы вероисповедания.

Наблюдавшиеся трения между тибетскими буддистами и растущим мусульманским китайским населением в городах тибетских областей скорее можно отнести на счет экономической конкуренции и культурных разногласий, чем религиозной напряженности. Количество жителей христианского вероисповедания в ТАР чрезвычайно мало. Некоторые тибетцы, перешедшие в христианство, возможно, испытывают давление со стороны общественности.

Правительство США продолжило способствовать повышению степени свободы вероисповедания в тибетских областях, призвав центральное правительство и местные органы власти уважать свободу вероисповедания и сохранять религиозные традиции. Правительство США выразило протест в случаях, когда имелись достоверные сведения о фактах преследования и дискриминации на религиозной почве, обсудило отдельные случаи с представителями власти и потребовало более подробной информации о некоторых инцидентах.

Раздел I. Религиозная демография

Тибетские области Китая занимают площадь 2.258.000 кв. км. По переписи 2000 года тибетское население этих областей составляло 5.354.540 человек. Большинство тибетцев исповедуют тибетский буддизм, а также, хотя и в меньшей степени, тибетскую религию бон. Это относится и ко многим чиновникам тибетского правительства и членам коммунистической партии. Религия Бон включает в себя верования и церемонии, которые, по убеждению самих верующих, существовали до прихода буддизма в Тибет в 7-м веке. Также население тибетских областей состоит из китайцев, которые исповедуют буддизм, даосизм, конфуцианство и традиционные народные религии; китайских мусульман; тибетских мусульман; христиан. В ТАР действуют 4 мечети, которые посещают примерно 3.000 верующих мусульман, а также католическая церковь, расположенная в традиционно католической общине Янцзинь на востоке ТАР и насчитывающая 560 прихожан. Среди китайского населения также может быть небольшое число последователей религиозной организации «Фалун Гонг».

В февральской «Белой Книге» правительство заявило, что к концу 2003 в ТАР насчитывалось 1.700 мест совершения буддистских религиозных обрядов и около 46.000 монахов и монахинь, проживающих в монастырях. Власти приводят практически одни и те же цифры, начиная с 1996, хотя в результате проведения программы «патриотического воспитания» во многих монастырях количество монахов и монахинь сократилось. Также многие монахи и монахини были изгнаны из монастырей, поскольку отказались осудить Далай-ламу или были признаны «политически неподготовленными».

Эти цифры относятся только к ТАР, где количество монахов и монахинь строго регулируется. По официальным данным, в автономной тибетской префектуре Кардзе провинции Сычуань насчитывается 515 тибетских буддистских монастырей и 38.000 монахов и монахинь. Информированные наблюдатели полагают, что всего в тибетских областях за пределами ТАР проживает около 60.000 тибетских буддистских монахов.

Раздел II. Статус свободы вероисповедания

Юридическая/политическая структура

Конституция КНР провозглашает свободу исповедовать религию или веру и свободу не исповедовать религию или веру. При этом правительство стремится к такому положению дел, при котором отправление религиозных обрядов будут осуществлять лишь одобренные государством организации в зарегистрированных местах религиозного поклонения. Оно также регулирует рост количества религиозных групп и масштабы их деятельности. Правительство продолжает настороженно относиться к тибетскому буддизму, в целом, и его связям с Далай-ламой, и осуществляет строгий контроль за религиозными практиками и местами религиозного поклонения в тибетских областях. Власти разрешили многие традиционные религиозные практики и публичные проявления веры, однако любая деятельность, в которой усматривается проявление политического несогласия, незамедлительно подавляется насильственным путем. Это относится, в частности, к такой религиозной деятельности, которая, по мнению властей, имеет целью поддержать Далай-ламу или пропагандирует независимость Тибета. 1 марта 2005 Государственный совет принял новое постановление о религии, отменяющее постановление правительства от 1994 об управлении местами религиозного поклонения. В предисловии к постановлению говорится, что его целью является защита свободы вероисповедования, поддержание гармоничных отношений между различными религиями и обществом, а также регулирование религиозной жизни по всей стране. 17 января 2005, по информации официального сайта китайского правительства, Джагра Лобсанг Тензин, вице-председатель ТАР, заявил на встрече с руководством ТАР, что постановление является «юридическим оружием против попыток иностранных сил использовать религию для проникновения в нашу страну».

В сентябре 2004 правительство направило эмиссарам Далай-ламы приглашение посетить Тибет и другие области Китая. Делегация посетила Гуандон, Пекин и тибетские области западной провинции Сычуань. Это был третий визит эмиссаров Далай-ламы в Китай за три года. Во время предыдущих визитов в 2002 и 2003 специальный посланник Далай-ламы Лоди Гьяри и посланник Далай-ламы Келсанг Гьялцен посетили Пекин, Лхасу, Шанхай и тибетские области провинции Юннань. Кроме того, Гьяло Тхондуп, старший брат Далай-ламы, побывал в ТАР в 2002 (это был его первый визит с момента ухода в изгнание в 1959), а затем еще несколько раз частным образом приезжал в Китай. Правительство утверждает, что дверь для диалога и переговоров открыта при условии, что Далай-лама публично признает Тибет и Тайвань неотъемлемой частью Китая.

Правительство утверждает, что с момента образования ТАР в 1965 оно потратило на восстановление тибетских буддистских монастырей в ТАР, многие из которых были разрушены во время культурной революции, 36 млн. долл. США (300 млн. валютных юаней). В 2002 правительство начало восстановление трех наиболее значимых культурных объектов ТАР – дворцов Потала, Норбулинка (другая бывшая резиденция Далай-ламы в Лхасе) и монастыря Сакья (центр тибетской буддистской школы Сакья в сельской местности южной части ТАР).

Несмотря на эти и другие меры, многие монастыри, разрушенные в годы культурной революции, так и не были восстановлены или отремонтированы, другие же остались восстановленными лишь частично. Правительство утверждает, что финансирование восстановительных работ осуществляется для того, чтобы поддержать религиозную практику, однако это также делается и для того, чтобы стимулировать развитие туризма в тибетских областях. Последние по времени восстановительные работы финансировались из частных средств, хотя к окончанию отчетного периода проекты восстановления нескольких религиозных объектов получили и государственную поддержку.

Ограничения свободы вероисповедания

В правительстве напрямую связывают буддистские монастыри с деятельностью, направленной на достижение независимости тибетских областей Китая. Восстанавливая исторические монастыри, духовные лидеры столкнулись с такими трудностями, как нехватка средств, общие ограничения на монастырское образование, а также отказ в выдаче правительственных разрешений на строительство и функционирование религиозных учреждений, которые, по мнению некоторых должностных лиц, являются нагрузкой на местный бюджет и проводником несанкционированного проникновения тибетского сообщества в изгнании в политическую жизнь Китая. Правительство заявляет, что в монастырях не существует ограничений в отношении количественного состава монахов и что в каждом монастыре Демократический управляющий комитет (ДУК) самостоятельно принимает решение о том, какое количество монахов может содержать монастырь. Многие из этих комитетов регулируются государством, и на практике государство накладывает строгие ограничения на количественный состав монахов в крупных монастырях, особенно в ТАР. Правительство имеет право отказать любому желающему принять религиозные обеты; однако в этом году правительство не обязательно применяло это право на практике. Для того, чтобы ограничить количество мальчиков, которых традиционно посылают в монастыри для религиозного обучения, правительство приняло постановления, запрещающие доступ в монастыри лицам моложе 18 лет. Несмотря на это, некоторые монастыри продолжали принимать мальчиков на обучение, зачастую откладывая официальную регистрацию до достижения ими 18-летнего возраста.

Правительство продолжало следить за повседневной жизнью крупных монастырей. Правительство, финансово не участвующее в работе монастырей, осуществляло контроль за управлением монастырями через ДУК и местные бюро по делам религии. Постановления допускают к управлению многими ДУК лишь «патриотически настроенных и преданных» монахов и монахинь. Состав управляющих комитетов также должен быть одобрен правительством. В некоторых монастырях правительственные чиновники входят в состав управляющих комитетов.

Качество и наличие религиозных учителей высокого уровня в ТАР и других тибетских областях оставалось неадекватным; многие учителя находятся в изгнании, учителям старшего поколения не была найдена замена, а тем, кто остался в тибетских областях за пределами ТАР, трудно получить разрешение на преподавание в ТАР. В последние годы ДУК в нескольких крупных монастырях стали использовать средства, вырученные от продажи входных билетов или пожертвованные паломниками на другие цели, нежели жизнеобеспечение для монахов, занимающихся исключительно изучением религиозных наук. В результате некоторые монахи-ученые, которые раньше находились на полном содержании, были вынуждены заниматься зарабатыванием средств к существованию. Некоторые эксперты выразили озабоченность, что в итоге меньшее число монахов получит достаточную квалификацию, чтобы в будущем самим являться учителями. Хотя, с целью привлечения туристов к религиозным объектам, правительство снабжает некоторые монастыри дополнительными средствами, оно одновременно отнимает у монахов время и силы, которые должны быть посвящены религиозному образованию. Есть сведения о разногласиях между руководителями монастырей и властями по поводу посетителей, проезда транспорта и сооружения в непосредственной близости от монастырей несоответствующих культурных объектов. В июле 2004, впервые за последние 16 лет, в храме Джоканг в Лхасе власти разрешили возобновить экзамены на степень геше лхарампа, высшую ученую степень в школе гелуг тибетского буддизма.

Правительство заявило, что кампания «патриотического воспитания», начавшаяся в 1996 году и зачастую подразумевавшая интенсивные занятия, проводимые на протяжении нескольких недель специально прибывшими для этой цели рабочими группами, закончилась в 2000 году. Тем не менее, власти открыто заявляют, что монахи и монахини проходят в своих монастырях политическое обучение, также известное как «патриотическое воспитание», на регулярной основе, обычно менее четырех раз в год, но иногда чаще. Поскольку ответственность за проведение политического воспитания легла на руководство монастырей, содержание, форма и периодичность занятий в каждом монастыре существенно отличаются; тем не менее, проведение подобных занятий остается обязательным требованием и стало частью повседневной монастырской жизни.

По сообщению Службы верховного комиссара ООН по делам беженцев (СВКДБ), в Непале в 2004 в службу обратились 2.427 вновь прибывших беженцев из Тибета. Из них 2.338 человек «вызывали озабоченность», 2.318 была оказана первая помощь, а 89 из вновь прибывших тибетцев отправились в Индию, не пройдя регистрацию в СВКДБ. По сообщениям прессы, в 2004 году около 400 жителей ТАР совершили поездки за границу. Многие тибетцы, в особенности, проживающие в сельской местности, продолжают жаловаться на трудности с получением паспортов. Процесс обработки заявления не является прозрачным, жители различных тибетских областей сообщали о препятствиях, с которыми они сталкивались – от бюрократического равнодушия и коррупции до отказа в выдаче паспорта на основании политической деятельности или верований заявителя. Китайская полиция заявляет, что на основе паспортных норм она имеет право отказывать в выдаче паспорта лицам, чьи поездки «могут нанести вред безопасности и национальным интересам».

Отчасти по причине трудностей, с которыми сталкиваются многие тибетцы при получении паспорта, отчасти из-за того, что многим гражданам Китая тибетской национальности сложно получить въездную визу в Индию, тибетцам было трудно совершать поездки с религиозными целями в Индию. Например, в январе 2005 радио Свободная Азия сообщило, что власти аннулировали разрешение группы тибетцев из префектуры Кардзе совершить паломническую поездку в Индию и Непал. В 2003 сообщалось о том, что тибетцы, насильно репатриированные в Китай из Непала, подвергались пыткам, а у членов их семей чиновники вымогали взятки за освобождение родственников. Тем не менее, многие тибетцы, в том числе монахи и монахини, приезжали в Индию через третьи страны и после временного пребывания там возвращались в Китай. Некоторые из вернувшихся беженцев сообщают, что власти оказывали на них давление с тем, чтобы они не затрагивали в разговорах деликатные политические вопросы.

Кармапа-лама, лидер тибетской буддистской школы Карма Кагью и одна из одна влиятельных фигур в тибетском буддизме, с 1999 живет в изгнании в Индии. Кармапа-лама заявил, что был вынужден бежать из страны, поскольку ощущал контроль правительства за своими передвижениями. Ему также было отказано в поездке в Индию для обучения у своих духовных наставников, а наставникам не разрешили приехать к нему. Посетители монастыря Цурпху, официальной резиденции Кармапа-ламы, отмечают малочисленность монашеской общины и гнетущую атмосферу, которая царит в монастыре.

Правительство на регулярной основе взяло на себя контроль над процессом поиска и обучения лам-перевоплощенцев. Например, правительство внимательно наблюдает за нынешним Ретингом Ринпоче, которому сейчас 7 лет, а процесс его обучение существенно отличается от того, как учили его предшественников.

Правительство также строго ограничивает контакт лам-перевоплощенцев с внешним миром. Например, молодой лама Паво Ринпоче, признанный Кармапа-ламой в 1994, живет под надзором правительства в монастыре Ненанг. Иностранным делегациям не разрешается его посещать.

Правительство продолжает утверждать, что владеть фотографиями Далай-ламы или демонстрировать их не запрещено законом. Тем не менее, при задержании лиц по политическим мотивам власти рассматривают факт владения такими фотографиями как свидетельство сепаратистских настроений. В ТАР фотографии Далай-ламы не выставляются на обозрение и не могут быть приобретены в свободной продаже. В августе 2004, заместитель председателя ТАР Ву Цзили заявил посетившим Тибет западным журналистам, что многие жители ТАР добровольно приняли решение не выставлять фотографии Далай-ламы. В апреле тибетское правительство в изгнании сообщило, что полиция провела обыски в домах тибетцев, живущих в ТАР в окрестностях пограничного города Драм, и конфисковала фотографии и печатные материалы с выступлениями Далай-ламы. Правительство также сохраняет запрет на фотографии Гендюна Чокьи Нимы, мальчика, которого Далай-лама признал реинкарнацией Панчен-ламы. Фотографии «официального» Панчен-ламы Гьялцена Норбу практически нигде не выставляются, скорее всего, потому, что большинство тибетцев отказываются признать в нем Панчен-ламу.

Приблизительно 615 тибетских буддистских деятелей занимали те или иные должности в местных отделениях Народного конгресса и комитетах Китайской народной политической консультативной конференции. Несмотря на это, правительство продолжает настаивать, что члены коммунистической партии и чиновники высокого ранга остаются верными партийному принципу атеизма, а во время регулярных политических занятий продолжается пропаганда атеизма. Правительственные чиновники подтверждают, что некоторые руководители Бюро по делам религии являются членами коммунистической партии, и что религиозные верования несовместимы с членством в партии. Невзирая на этот запрет, некоторые сотрудники Бюро более низкого ранга практикуют буддизм.

Во время празднования дня рождения Далай-ламы, значимых годовщин и в другие праздничные дни в ТАР и некоторых других тибетских областях были усилены меры безопасности. Празднование дня рождения Далай-ламы 6 июля по-прежнему под запретом. В августе 2004 некоторые жители Лхасы в частных беседах выражали недовольство планами городских властей, которые с целью привлечения туристов собирались назначить фиксированную дату проведения праздника Дрепунг Шотон. По традиции день проведения праздника ежегодно меняется в соответствии с лунным календарем. Сообщается, что жителям все же позволили совершить обряды неделей позже в установленный традицией день.

В течение отчетного периода накладывались ограничения на въезд иностранных туристов и их перемещения в ТАР. Правительство строго контролировало визиты иностранных официальных лиц с целью посещения религиозных объектов объекты в ТАР. Практически все встречи официальных иностранных делегаций с монахами и монахинями в тибетских областях должны были быть заранее запланированы и одобрены местными властями.

Со дня смерти харизматического лидера кхенпо Джигме Пхунцога в январе 2004 Буддистский институт Сертхар на западе области Сертхар в префектуре Сычуань находится под строгим контролем правительства. Доступ на его территорию ограничен, а для иностранцев запрещен. Власти разрушили временные жилища студентов и не дали разрешение на строительство новых зданий на территории института. Власти также оказывают давление на монастырское руководство с целью отложить поиски реинкарнации Джигме Пхунцога.

В июле 2004 представители тибетской и китайской интеллигенции добились отмены заплыва китайского спортсмена Чжан Цзяня в озере Намцо в ТАР, которое многими тибетскими буддистами почитается как святое.

Нарушения свободы вероисповедания

Правительство строго контролирует доступ в тибетские области и информацию о ситуации этих областях, особенно в ТАР. В связи с этим трудно достоверно определить, каких масштабов достигают нарушения свободы вероисповедания. Хотя в отношении отправления религиозных обрядов мирянами наблюдается некоторое ослабление ограничений по сравнению с недавним прошлым, уровень репрессий в тибетских областях остается высоким. За отчетный период правительство по-прежнему не проявляло должного уважения к свободе вероисповедания.

За отчетный период власти не ответили на призывы международной общественности провести расследование по делу Ньимы Драгпы, монаха из монастыря Ньицо в префектуре Кардзе провинции Сычуань. Он умер в октябре 2003 в тюрьме от ран, нанесенных во время побоев.

Панчен-лама является второй по значимости фигурой в тибетском буддизме после Далай-ламы. Правительство продолжает настаивать, что 15-летний Гьялцен Норбу, выбранный в 1995, является 11-й реинкарнацией Панчен-ламы. Правительство по-прежнему не допускает международных наблюдателей к 16-летнему Гендюну Чокьи Ниме, которого в 1995 Далай-лама назвал 11-й реинкарнацией Панчен-ламы. Ничего не известно также и о местонахождении этого мальчика. Представители власти утверждают, что мальчик находится под опекой государства в безопасном месте, что он посещает занятия, как всякий «обычный школьник». На все требования разрешить свидание с мальчиком, чтобы убедиться в его благополучии, представители международной общественности получают отказ.

12-28 июня 2005 Гьялцен Норбу совершил поездку в Сычуань, где он присутствовал на религиозных церемониях и встречался с официальными лицами. В ноябре 2004 агентство Associated Press сообщило, что на встрече в провинции Цинхай коммунистические руководители предупредили буддистских лидеров, что их ждет наказание, если они не смогут обеспечить более ощутимую поддержку политики Пекина в отношении изгнанного Далай-ламы, а также не убедят верующих принять Гьялцена Норбу. В сентябре 2004, а также в феврале и в марте 2005 китайское правительство в целях подтверждения легитимности избрания Гьялцена Норбу провело широко освещавшуюся средствами массовой информации встречу с президентом Ху Цзиньтао, организовало интервью газете South China Morning Post, а также опубликовало заявления, в которых мальчик восхваляет коммунистическую партию и критикует расходы Китая на вооружение. Несмотря на эти усилия, подавляющее большинство тибетских буддистов продолжает считать Панчен-ламой Гендюна Чокьи Ниму.

Власти до сих пор не подтвердили местонахождение ламы Чадрела Ринпоче, о котором говорят, что он находится под домашним арестом. К нему также не допускают представителей международной общественности. Ламу приговорили к тюремному заключению за то, что, помогая Далай-ламе в поисках реинкарнации 11-го Панчен-ламы, он якобы выдавал государственные тайны. В августе 2003 Тибетский центр защиты прав человека и демократии (ТЦПЧД) сообщил, что Чампа Чунг, 56-летний помощник Чадрела Ринпоче, все еще содержится в тюрьме, хотя срок его 4-летнего заключения истек в 1999.

В феврале 2004 полиция Лхасы арестовала Чодена Ринзена, монаха, за то, что у него нашли государственный флаг Тибета и портрет Далай-ламы, сообщает радио Свободная Азия.

По данным, опубликованным в феврале Тибетской информационной сетью (ТИС), от 130 до 135 тибетцев находились в тюремном заключении по политическим мотивам, примерно две трети из них это монахи и монахини. Около 55 политзаключенных содержатся в тюрьме ТАР в Лхасе (также известной как тюрьма Драпчи). Многие из них отбывают наказание по статье уголовного кодекса за «контрреволюционную деятельность», которая была отменена в 1997. Китайские власти заявляют, что действия, которые прежним законодательством квалифицировались как контрреволюционные, продолжают оставаться преступлением с точки зрения закона о государственной безопасности. Анализ, проведенный ТИС, показывает, что большинство тибетских политзаключенных отбывают срок в местах лишения свободы в Лхасе и западной провинции Сычуань. По данным ТИС, общее количество политических заключенных в тибетских областях сократилось по сравнению с 2004 годом. Однако, в связи с рядом громких судебных разбирательств, количество политзаключенных в тибетских автономных областях провинции Сычуань возросло. В тюрьмах монахов и монахинь подвергают пыткам. Одна монахиня рассказала в интервью, что тюремные власти заставили ее и еще нескольких монахинь стоять зимой босиком на залитом водой полу.

Несмотря на то, что тибетские буддисты в тибетских районах за пределами ТАР пользуются относительно большей свободой отправления религии, чем верующие в ТАР, религиозные проявления за пределами ТАР также иногда приводили к задержаниям и арестам. 26 января власти изменили меру наказания видному религиозному лидеру Тензину Делегу Ринпоче со смертной казни на пожизненное заключение. Он был арестован в апреле 2002 по подозрению в организации серии взрывов. По обвинению в соучастии 26 января 2003 был казнен бывший помощник Тензина Делега, Лобсанг Дондруп. Казнь состоялась вопреки уверениям китайского правительства, что судебное разбирательство в отношении обоих обвиняемых будет проходить с соблюдением всех необходимых норм, и что их приговор будет пересмотрен Высшим народным судом.

В 2003 пятеро монахов и неизвестный актер, все из префектуры Нгаба провинции Сычуань, были приговорены к заключению сроком от 1 года до 12 лет по обвинению в сепаратистской деятельности, которая, в частности, заключалась в создании рисунков тибетского государственного флага, хранении фотографий Далай-ламы и распространении материалов, призывающих к независимости Тибета.

В сентябре 2004 радио Свободная Азия сообщило о том, что власти в префектуре Кардзе провинции Сычуань приговорили буддистских монахов Чогри и Топдена, а также мирянина Лобсанга Церинга к трем годам тюрьмы за расклеивание плакатов с призывами к независимости. По сообщениям, эти трое были задержаны вместе с группой из 60 человек 27 июля на церемонии в монастыре Чогри в округе Драгго, Кардзе. Радио Свободная Азия утверждает, что полиция избивала некоторых из задержанных. Остальные 57 человек были выпущены на свободу в конце 2004.

В октябре 2004 радио Свободная Азия сообщило, что полиция префектуры Голог провинции Цинхай расстреляла тибетского буддистского лидера Шецула после того, как он и другие монахи потребовали от полиции оплатить лечение травм, полученных во время пребывания под стражей.

В январе 2005 организация Гучусум сообщила о том, что в декабре 2004 власти арестовали Пхунцока Церинга, мастера пения в монастыре Магар Даргьелинг, округ Лхаце, ТАР, у которого обнаружили портрет Далай-ламы и тексты патриотического содержания.

В феврале 2005 радио Свободная Азия сообщила о том, что власти приговорили пятерых монахов из монастыря Дакар Трелдзонг в префектуре Цолхо, провинция Цинхай – Таши Гьялцена, Цултрима Пхелгьяла, Цесума Самтена, Джампела Гьяцо и Лобсанга Таргьяла - к тюремному заключению сроком от 2 до 3 лет. Полиция арестовала монахов в январе за публикацию в монастырской газете поэм политического содержания.

В мае 2005 ТЦПЧД сообщил, что власти приговорили монахов Кунчога Тенпу и Цунду Гьямцо из монастыря Такцанг Лхамо Кирти в округе Дзоге префектуры Нгаба провинции Сычуань к трем годам заключения. Полиция арестовала монахов в январе 2003 за расклеивание плакатов с призывами к независимости. В июле 2003 власти закрыли монастырскую школу Кирти при монастыре Такцанг Лхамо и вызвали ее руководителя Сопу Нагура в Ченгду, столицу провинции Сычуань. Местонахождение Сопы Нагура в настоящее время неизвестно.

В мае 2005 ТЦПЧД сообщил, что власти приговорили двух монахов из префектуры Кардзе провинции Сычуань – Лобсанга Кхедрупа и Гьялпо – к 11 годам тюремного заключения. Полиция арестовала монахов в январе и феврале 2004 за демонстрацию запрещенного тибетского государственного флага.

Другие видные религиозные деятели были подвергнуты тюремному заключению за отчетный период. Среди них владельцы приюта для сирот в Лхасе Джигме Тензин и Нима Чодрон, которых в 2002 посадили за «шпионаж и угрозу государственной безопасности», Джигме Гьяцо, монах из монастыря Ганден, приговоренный к 15 годам заключения за организацию группы в поддержку независимости, и Нгаванг Пхулджунг, отбывающий 19-летний срок за то, что в 1989 году он возглавлял протест группы монахов из монастыря Дрепунг.

Есть положительные сдвиги в том, что касается досрочного освобождения заключенных. В феврале 2005 организация Dui Hua Foundation подтвердила, что в июле 2004 выпущены на свободу две тибетские женщины по имени Тхацо и Тхонгцо (они могли быть монахинями), которым срок заключения за «подстрекательство к расколу» сократили на десять месяцев с трех с половиной лет.

Принудительное обращение в веру

Не зарегистрировано сообщений о принудительном обращении в веру в том числе и несовершеннолетних граждан США, которые были похищены или незаконно вывезены из Соединенных Штатов, или об отказе правительства вернуть таких граждан в Соединенные Штаты.

Нападения со стороны террористических организаций

В отчетный период не зарегистрировано нападений со стороны террористических организаций на представителей тех или иных религий.

Раздел III. Позиция общества

Большинство тибетцев практикуют тибетский буддизм. Численность христианского населения в тибетских областях Китая крайне мала. Некоторые лица, принявшие христианство, возможно, испытывают давление со стороны общественности.

Раздел IV. Политика правительства США

Государственный департамент США, посольство США в Пекине и генеральное консульство США в Ченгду предприняли конкретные меры для увеличения степени свободы вероисповедания в тибетских областях, путем оказания внешнего давления в случаях нарушений и поддержки позитивных тенденций внутри страны. Во время регулярных встреч с представителями правительства, включая должностных лиц по религиозным делам, американские дипломаты последовательно призывали как центральное правительство, так и местные власти уважать свободу вероисповедания в тибетских областях.

До приведения в исполнение смертного приговора Тензину Делеку в январе 2005 многие высокопоставленные должностные лица США, включая посла и помощника секретаря Бюро по демократии, правам человека и труду, неоднократно выражали озабоченность в связи с этим делом на своих встречах с официальными лицами Китая.

По всем достоверным фактам преследований и дискриминации на религиозной почве сотрудники посольства и консульства выражали протест и проводили сбор дополнительной информации. Американские официальные лица в Вашингтоне, Пекине и Ченгду настаивали на освобождении геше Сонама Пхунцога и других заключенных из числа тибетских буддистов, призывали допустить международных экспертов к Гендюну Чокьи Ниме, и настаивали на том, чтобы китайское правительство продолжало диалог с Далай-ламой и его представителями.

Дипломатические сотрудники США, работающие в стране, поддерживают контакты с широким кругом религиозных лидеров и верующих в тибетских районах, они регулярно совершают поездки в ТАР и другие тибетские области, для определения степени свободы вероисповедания в этих регионах.

Американские программы развития и обмена направлены на укрепление тибетских сообществ в Китае и на сохранение их природного и культурного наследия, которое неразрывно связано с религиозной традицией тибетского буддизма. Американская миссия в Китае также способствует диалогу посредством программы обмена, в рамках которой финансировались поездки в США нескольких ведущих ученых в области традиционной тибетской культуры и религии.

Перевод: Наталья Иноземцева
www.savetibet.ru – Сохраним Тибет!

Источник:
Международная кампания за Тибет
www.savetibet.org