B Китае продолжается ущемление религиозных свобод. Заявление правозащитной организации "HUMAN RIGHTS WATCH"

1 апреля 2006 | Версия для печати

И через год после вступления в Китае в силу новых правил по вопросам религии, возможности китайских граждан по реализации своих прав на свободу религии по-прежнему подвергаются произвольным ограничениям.

Правила введены в действие с 1 марта 2005 года. В то время, когда они входили в силу, правительство Китая заверило, что эти постановления национального уровня, первый современный комплекс законов по религии в Китае, представляют "значительный шаг вперед в деле защиты религиозных свобод граждан Китая". Однако чиновники в регионах продолжают подавлять религиозную активность, которая, по их мнению, выходит за рамки подконтрольной государству религиозной системы. Решения принимаются ими зачастую произвольно, в манере, не соответствующей праву на свободу вероисповедания или религии. Китайские чиновники продолжают задерживать и арестовывать верующих, закрывать религиозные сайты, налагать ограничения на передвижения, контакты, визиты и переписку религиозного персонала.

"Китайские власти заявляют, что новые правила охраняют религиозную свободу через верховенство закона, однако умышленная неясность в формулировках постановлений позволяет продолжать подавление неугодных персон или групп, - говорит директор " Human Rights Watch" по Азии Брэд Адамс (Brad Adams). - В этой неясности нет ничего случайного, так как это дает чиновникам пространство для того, чтобы оправдывать закрытие мечетей, налеты на религиозные собрания, "перевоспитание" религиозных лидеров, и цензуру изданий".

"Human Rights Watch" заявляет, что наиболее значимой проблемой, касающейся правил, является то, что произвол "встроен" в их текст. Правила утверждают, что разрешена "нормальная" религиозная активность, но не определяют, что же означает "нормальная", оставляя практикующих в неведении насчет того, что разрешено и что запрещено. Правила также включают другие неопределенные ключевые термины, такие, как "религиозный экстремизм", "нарушение общественного порядка", и "подрыв социальной стабильности", каждый из которых только добавляет злоупотреблений и потенциальных отклонений в применении данных правил.

В течение года после того, как правила вошли в действие, попытки пресечения неодобренной сверху религиозной активности концентрировались на предотвращении совместной работы сплоченных верующих по пропаганде своей веры, "созданию" новых религиозных собраний, или обучению своих детей. Таким образом, размеры и форма религиозных собраний, персонал, литература, а также религиозное образование несовершеннолетних детей - все это подвергалось нападкам.

В прошлом году власти нацелились на крупные религиозные собрания. В провинции Хэбей, где проживает большая община католиков, власти обнаружили, что священники тайно проводят мессы для большого числа верующих. За отказ объявить подпольную католическую активность предосудительной был арестован епископ Цзя Чжигуо (Jia Zhiguo).

Китайские власти указывают на рост числа верующих, религиозных объектов, и профессиональных клириков, однако запугивают собрания, на которые съезжаются религиозные лидеры из разных частей Китая, надеясь таким образом помешать обмену опытом, расширению членства, и обучению мирян и религиозных лидеров. Августовский налет в провинции Цзянси на учебные занятия для учителей воскресных школ, где присутствовали 35 студентов вузов и университетов, является лишь одним из многих подобных случаев.

Религиозная литература по-прежнему тщательно просеивается и контролируется - так же, как служители религии. Те, кто нарушает то правило, что основные тексты должны печататься только в аккредитованных для этого типографиях и распространяться только через официально одобренные каналы, оказываются под арестом или в тюрьме. В ноябре 2005 года за попытку восполнить неудовлетворенный спрос на религиозную литературу Цай Чжуохуа (Cai Zhuohua) получил три года тюрьмы - формально в связи с тем, что "занимался нелегальным бизнесом". В Синьцзяне (Xinjiang) несколько молодых людей были задержаны, поскольку у них были обнаружены неразрешенные религиозные тексты. Хотя правительственные чиновники Китая продолжают публично и в адрес властей США настаивать, что дети могут получать религиозное образование, в Синьцзяне, когда преподаватель был пойман за чтением Корана 37 ученикам, учителя и ученики были задержаны, а родители тех, кто посещал занятия, подверглись крупным штрафам.

Хотя эти правила не касаются темы, которую правительство обозначает как "культы", "Фалуньгун" сообщает, что за тот год, в течение которого действуют данные правила, более 400 практикующих были помещены в тюрьму и направлены на "перевоспитание". "Эти правила не создали пространство для свободного отправления религии, как было обещано, - отмечает Адамс. - Вместо этого китайские граждане, участвующие в самой первичной религиозной деятельности, по-прежнему подвергаются арестам, попадают в тюрьму, или получают угрозы".

Правила 2005 года утверждали, что граждане Китая имеют гарантированное конституцией право на свободу вероисповеданий. Однако "HumanRightsWatch" отмечает, что эти правила требуют, чтобы религиозные организации и верующие "оберегали единство страны... и стабильность общества", избегая "иностранного доминирования". Несмотря на утверждения, что религиозные организации должны быть независимыми и самоуправляемыми, эти правила включают длинное описание того, что требуется от любой группы верующих, намеревающейся быть легально организованной и отвечать за своих служителей, финансы, и деятельность. Все это завершает равно длинный список действий, которые нельзя предпринимать без особого разрешения, с предостережением о том, что "собрания в связи религиозной деятельностью" должны "находиться под надзором... отдела по делам религий и сообщать о своих доходах и расходах".

"Трудно надеяться, говоря о применении этих правил по вопросам религий, что правительство Китая готово изменить свой взгляд "делай, как сказано, или вообще не делай", - говорит Адамс. "Human Rights Watch" указывает, что Китай по-прежнему разрешает определять как подзаконные религии только пять вероисповеданий - буддизм, даосизм, ислам, католицизм и протестантизм. Это серьезное нарушение права на религиозную свободу. Китайские власти, как сообщают, рассматривают возможность расширения этого списка, чтобы включить иудаизм, православную церковь, веру бахаи, и церковь мормонов. Хотя в заслуживающем доверия сообщении говорится, что некий орган был наделен полномочиями для того, чтобы выработать подходящие политические шаги, разумные критерии и рациональную бюрократическую процедуру, тема "новых" религий, очевидно, слишком содержательна для скорого разрешения вопроса.

"Human Rights Watch" сообщили также, что Государственная администрация по религиозным делам предпринимает шаги по регулированию "народной" религии. Этот термин относится к почитанию пантеона богов и богинь, некоторых на местном уровне, а также к ритуалам и верованиям, которые сопровождают это поклонение. Сотни миллионов китайцев практикуют ту или иную версию такого поклонения.

"Human Rights Watch" заявляет, что международное законодательство ясно описывает, что свобода вероисповеданий не является правом, которое должно даровать государство. Напротив, ее практика и употребление должны защищаться государством. Правительство может в определенных обстоятельствах наложить разумные и легитимные ограничения на религиозную активность. В 1998 году, когда Китай подписал Международный пакт по гражданским и политическим правам (ICCPR), который защищает право на свободу мысли, совести, и религии, Китай обязался не предпринимать регрессивных мер, направленных против духа этого соглашения, однако китайская практика и международные стандарты по правам человека по-прежнему довольно далеки друг от друга. "Правительства не должны играть роли в определении того, что является подходящей религией или верой, которой придерживается конкретный индивид, - говорит Адамс. - Это дело личной совести".

Общие сведения

Начиная с документа 1982 года "19: Основы позиции и политики по религиозному вопросу в период социалистического периода в нашей стране", китайское руководство, посредством политических указаний и ряда постановлений, пытается преследовать двойную цель: ущемить религиозную свободу, и в то же время искоренить произвольное применение правил на уровне местных кадров, что в Китае является достаточно общей практикой. Каждый новый документ о религии или постановление усиливает ограничения и увеличивает наказания для верующих, которые решились использовать свои права за пределами той узкой конструкции, которую правительство называет "нормальной" религиозной активностью.

В первую очередь правительство провозгласило легитимными только пять религий. Вторым шагом заключило под свою защиту только ту религиозную деятельность, которую оно считает "нормальной". По всей стране была введена система надзора, требующая, чтобы каждая мечеть, храм, церковь, монастырь регистрировались при правительстве.

Незарегистрированные религиозные собрания являются нелегальными - как коллективно, так и в индивидуальном порядке, подлежат административным и уголовным наказаниям. Регистрация никоим образом не избавляет от риска. Она предусматривает правительственный контроль над финансами, персоналом, публикациями, деятельностью, евангелизацией, а также цензуру отдельных религиозных принципов.

Приложение - Статус религиозной свободы для различных религиозных групп

Уйгуры-мусульмане

В Синьцзяне, где преобладающее число мусульман происходит из тюркоговорящих уйгуров, местные чиновники запрещают религиозную деятельность на основании вклада в борьбу с международным терроризмом. Они задерживают уйгуров за хранение "неодобренных" религиозных текстов, отказывают в разрешениях на ремонт мечетей, а также закрыли несколько мечетей, причем одну из-за того, что "здание слишком велико". В соответствии со статьей 43 правил, которая запрещает самостоятельно организуемые зарубежные "паломничества", местные власти конфискуют паспорта у уйгуров, планирующих провести Рамадан в Мекке. Разрешены только спонсируемые государством поездки с целью хаджа, и без особого разрешения правительственным служащим и отставным чиновникам не разрешается совершать такое путешествие без особого допуска.

В июле 2005 года полиция обыскала сумки на остановке автобуса, задержав трех уйгуров за обладание "неодобренной" копией исламского религиозного текста. Они были оштрафованы и через неделю освобождены. 1 августа полиция ворвалась в дом женщины-уйгурки Аминан Момиси (Aminan Momixi), которая в это время преподавала Коран 37 ученикам в возрасте от 7 лет. В предварительных сообщениях говорится, что она была задержана и обвинена в "нелегальном хранении религиозных материалов и искажении исторических сведений". О ее нынешнем местонахождении у "Human Rights Watch" нет никакой информации. Некоторые дети не были освобождены, пока их родители не заплатили штрафы от 7000 до 10000 юаней (примерно 875-1250 долларов США), что является запредельной суммой для ведущих крестьянскую жизнь уйгуров.

Позже в том же месяце служащие государственной безопасности в автономной префектуре Или (Yili) провинции Синьцзян наложили запрет на салафитско-суфийское течение ислама и задержали 179 последователей за якобы нелегальные сборища, угрозу стабильности, и создание помех официальному надзору за религией. Освобождениям предшествовала выплата штрафов.

Религиозное образование несовершеннолетних в Синьцзяне остается - как и в Тибете - спорным. В качестве одного из ряда условий по отмене резолюции США, осуждающей нарушения прав человека в Китае, которая рассматривалась на заседаниях Комитета по правам человека ООН в марте-апреле 2005 года, Соединенные Штаты потребовали, чтобы Китай публично заявил, что "религиозное образование несовершеннолетних соответствует китайским законам и политике". 17 марта 2005 года, отвечая на вопросы репортера, спикер министерства иностранных дел КНР Лю Цзяньчао заметил, что нет такого закона, который запрещал бы несовершеннолетним иметь религиозные убеждения. Он отметил, однако, что религия не должна вмешиваться "в школьное и социальное образование". Он также сказал, что, как он понимает, религиозное обучение детей родителями разрешено. В августе 2005 года чиновники в Синьцзяне заявили делегации Комиссии по религиозной свободе США, что это его понимание было ошибочным. Религиозное образование не может начинаться, пока ребенок не закончит девятилетнее обязательное обучение в школе.

Тибетские буддисты

Вмешательство правительства в религиозные дела тибетских буддистов в 2005 году не ослабло. Более того, официальное китайское издание объявило, что избранный китайцами Панчен-лама является "лидером тибетского буддизма", и провозгласило, что он является "высшей по рангу фигурой в тибетском буддизме". Такие привилегии никогда не давались никому, кроме Далай-ламы. В свою очередь, 15-летний Панчен-лама дал обещание "оправдать ожидания Коммунистической партии Китая и центрального правительства". Местонахождение Панчен-ламы, избранного тибетцами, остается неизвестным.

Чтобы усилить поддержку Панчен-ламы, избранного Китаем, официальные лица в Тибетском автономном районе (ТАР) и в автономных префектурах и округах в провинциях Ганьсу, Сычуань, Циньхай, и Юннань обязали монахов и монахинь пройти новый круг "патриотического обучения". За ним последовала обязательная проверка знаний, основанная на текстах, содержащих официальные китайские версии истории Тибета, религиозной политики, законодательства, этики, и мер по "поражению сепаратистов". Тех, кто отказывался признать, что Тибет всегда был частью Китая, или отказывался обвинять Далай-ламу и признавать легитимность избранного китайцами Панчен-ламы, ожидала высылка из монастырей. В июле один из монашествующих чиновников из ведущего монастыря в Лхасе был снять со своей должности за такую неявную поддержку Далай-ламы. Высылка монахов за такое же нарушение из другого ведущего монастыря Лхасы вызвала молчаливый протест со стороны многих живущих там монахов. Другие сообщения указывают на высылку по тем же основаниям примерно 40 монахинь из монастыря в Лхасе.

Сообщается также, что в провинции Циньхай местные чиновники заявили буддийским лидерам, неспособным усилить поддержку религиозной политики Пекина, чтобы те больше старались или будут наказаны.

Католики

В течение 2005 года Ватикан и Пекин были вовлечены в неформальный диалог, направленный на сближение, как это отразили некоторые утвердительные сообщения о том, что обе стороны одобрили назначение двух новых епископов - одного в Шанхае, другого - в Сиани. В то же время на так называемых подпольных католических священников и епископов, лояльных только к Ватикану, нажим усилился. Чиновники, особенно в провинции Хэбэй, центре подпольной католической активности, направили влиятельных священников и епископов на курсы "перевоспитания" с целью заставить их присоединиться к Католической патриотической ассоциации и войти в состав официальной Китайской Католической Церкви. Хотя об этом процессе известно немногое, на время этих курсов направленные туда священнослужители были подвергнуты задержанию в не раскрываемых властями местах.

Примечательно, что если встречи католических конгрегаций остаются небольшими, разобщенными и аполитичными, чиновники зачастую не обращают на них внимания. Ставшие известными случаи задержаний последовали за праздничными мессами по поводу празднования важных католических дней и во время пастырских лекций, которые привлекли много людей.

Одно из затянувшихся дел, а именно о праве на бывшее имущество Католической Церкви, вновь набрало обороты в 2005 году. В соответствии со статьей 30 принятых в 2005 году правил, "земля, законным образом, используемая религиозным органом или собранием...", а также "структуры и сооружения, которыми законным образом владеет такой орган или собрание..." защищены законом. На них нельзя покушаться, отнимать... и конфисковать..." Однако церковь в Сиани была вынуждена вновь приобретать свою прежнюю собственность, национализированную в 1982 году, но проданную девелоперу в 2003-м. Этот случай отразился в заголовках газет, когда неизвестные бандиты в Сиани жестоко избили и нанесли ущерб здоровью монахинь, пытавшихся защитить свою собственность от разрушения.

Протестанты

Вскоре после того, как правила вошли в силу и действовали в 2005-м и весь 2006 год, начались попытки прекратить деятельность так называемых домашних христианских (протестантских) церквей в провинциях Шаньси, Хэнань, Хубэй, и Цзянси. Некоторые домашние церкви получили отказ в регистрации, тогда как другие отказались от регистрации.

Термин "домашняя церковь" относится к конгрегациям, которые отказываются присоединиться к другим протестантским деноминациям - таким, как методисты, англикане, лютеране - в рамках не относящейся к какой-либо из деноминаций церковной структуры, которая, как настаивает китайское правительство, должна объединить всех протестантов. Члены домашних церквей, которых нередко называют фундаменталистами, убеждены, что такая церковь не может включать в себя их традиции вероучения и богослужения. Домашние церкви внешне являются независимыми, но обычно принадлежат к одной и нескольких больших, имеющих иерархию, религиозных групп.

В 2005 году чиновники сконцентрировали свои усилия на разгоне больших конференций, где встречались религиозные служители из удаленных друг от друга провинций и городов. Многие из тех, кто участвовал в этих встречах, были задержаны и подвергнуты штрафу, некоторые были арестованы. Ряд этих конференций включал также курсы обучения и лидерства. Такие встречи воспринимались с особой враждебностью правительством и партией, особой целью которой является контроль над подготовкой новых поколений "патриотических" религиозных лидеров. Другие нападения были на церкви, вовлеченные в деятельность по увеличению числа членов. На одну был совершен налет во время совершения обряда крещения 60 новых верующих; другой налет включал на занятия по подготовке учителей воскресных школ, где присутствовали учащиеся средней и высшей школы. В сообщениях об этом выдвигаются обвинения в том, что полицейские и чиновники по религиозным делам, проводившие налеты, подвергли участников этих встреч оскорблениям, и во время задержания представители властей также оскорбляли их.

Необычные серии скоординированных налетов в мае 2005 года, которые в 100 местах охватили примерно 600 верующих в провинции Цзилинь (Jilin), были, как полагают, попыткой разрушить растущее влияние домашних церквей на академическое сообщество. Несколько ключевых лидеров домашних церквей были задержаны, чтобы обеспечить их присутствие на неких "учебных занятиях", где их пытались заставить присоединиться к "Триединому патриотическому движению", официальной централизованной организации протестантов. Большинство задержанных, а на одном из собраний было до 100 пасторов, на другом 50 участников из 20 провинций и городов, были освобождены после уплаты штрафов.

Приговор, вынесенный 8 мая 2005 года лидеру домашней церкви Цай Чжуохуа (CaiZhuohua) и его коллегам "за занятия нелегальным бизнесом", подчеркнул ту важность, которую китайские чиновники придают сохранению контроля за религиозными изданиями. Цай Чжуохуа отпечатал тысячи экземпляров христианской литературы, вызвав тем самым недовольство государственных властей. В свою защиту Цай Чжуохуа настаивал, что он скорее раздавал, чем продавал те тысячи экземпляров, которые отпечатал, чтобы удовлетворить возникший спрос. Издание религиозных материалов контролируется постановлениями Администрации по полиграфическому производству.

В "Белой книге о свободе религиозных убеждений в Китае", изданной правительством КНР в 1997 году, утверждается, что "нет никаких требований регистрации для 'домашних богослужений'", на которых в основном присутствуют родственники и друзья для отправления таких религиозных нужд, как чтение молитв и Библии". Если бы это было официально введено в действие, то оказало бы позитивное влияние на реализацию религиозных свобод, разрешив действие "домашних церквей". Однако, как сообщается, такие собрания, если и вообще разрешены, то ограничены не более чем 25 членами семьи и их друзьями, которые не встречаются регулярно и не раздражают своих соседей.

"Фалуньгун"

Хотя представители "Фалуньгун" подчеркнуто отрицают, что "Фалуньгун" является религией, это - структурированная система убеждений, включающая элементы буддизма и даосизма, приверженцы которой должны находиться под защитой статьи 18 ICCPR.

В октябре и ноябре 1999 года органы правительства КНР определили "еретические культы", заявив, что "Фалуньгун" - действительно один из них, и пояснили, как его члены могут подвергаться преследованиям на основании существующего уголовного законодательства. В соответствии с информацией, полученной "Дуйхуа", организацией, которая собирает сведения по политическим заключенным в КНР и ведет работу по их освобождению, практикующие "Фалуньгун" продолжают подвергаться арестам в настораживающих масштабах. В течение года после того, как новые правила по религиям вошли в действие, более чем 2000 практикующих "Фалуньгун" были, как полагают, заключены в тюрьму или в трудовые лагеря для "перевоспитания", более 400 задержаны и отправлены в тюрьму или на "перевоспитание". Большая часть доступной информации идет из сферы "Фалуньгун" и плохо поддается проверке. Правительство использует иные формы незаконного задержания, такие, как помещение практикующих "Фалуньгун" в психиатрические больницы и "школы правового образования".

Существующее законодательство о "культах" используется также для преследований ряда христианских религиозных групп, которые, как настаивает правительство, являются еретическими.

Пресс-релиз "China: A Year After New Regulations, Religious Rights Still Restricted" от 1 марта 2006 года

Перевод: Валерий Никольский
"Портал-Credo.Ru"