Аделаида, Австралия, 20 июня 2013 года – Утром, перед тем, как покинуть отель и отправиться на первую из публичных встреч, Его Святейшество Далай-лама дал интервью Марку Дэвису с канала “Dateline” австралийской теле-радиокомпании SBS. Корреспондент спросил, появилось ли у Его Святейшества больше времени и сил на духовные занятия с тех пор, как он отошел от политики.

“Да, я посвятил себя выполнению своих обязательств: продвижению общечеловеческих ценностей и межрелигиозной гармонии. Любовь и нежность, которой окружают нас матери с первых мгновений нашей жизни, сеют в нас семена сострадания, которое и является настоящим источником покоя ума. Взрослея, люди склонны забывать об этом, поэтому я стараюсь напоминать людям о внутренних ценностях”.

Его Святейшество сказал, что, будучи еще ребенком, понял, что система, при которой в руках Далай-лам была сосредоточена вся полнота светской и духовной власти, безнадежно устарела и что нужно действовать в соответствии с реалиями двадцать первого века. Однако, он считает, что пока шесть миллионов тибетцев продолжают возлагать на него свои надежды, он должен делать все от него зависящее, чтобы им помочь.

На вопрос, надеется ли Его Святейшество на изменения в Китае, он ответил, что в стране с таким колоссальным населением совершенно необходима разумная централизация власти, и что если бы Китай сильно ослаб или распался на части, путь для демократических преобразований был бы закрыт. Поэтому, поэтапные изменения будут отвечать всеобщим интересам.

Что касается самосожжений в Тибете, Его Святейшество повторил, что все это очень горько. Он сказал, что в одном из интервью каналу BBC, в самом начале этих прискорбных событий, он высказал сомнения в том, что подобные действия эффективны. Но как бы то ни было, подчеркнул тибетский духовных лидер, это симптомы проблемы, и китайские власти обязаны расследовать, в чем причины, и принять меры.

В заключение, на вопрос корреспондента, рассчитывает ли он когда-нибудь снова попасть в Тибет, Далай-лама ответил: “Несомненно!”

В мельбурнском конгресс-центре Его Святейшество присоединился к экспертному обсуждению в рамках конференции “Счастье и его истоки”. Ведущая, Наташа Митчел, спросила Его Святейшество, почему столь принципиально важно сострадание?

Он ответил: “От рождения мы исполнены любви и нежности. После появления на свет, материнские прикосновения и любовь являются важнейшим условием нормального развития нашего мозга. Любовь и нежность уже заложены в нас. Мы относимся к тому виду млекопитающих, само выживание которых зависит от остального сообщества”.

Рассуждая о соотношении лидерства и сострадания, Его Святейшество сказал: “Современная культура уделяет очень мало внимания таким вопросам, как сострадание и другие общечеловеческие ценности. Примерно в возрасте около десяти лет мы начинаем считать, что сострадание не нужно. Люди склонны видеть в сострадании признак слабости, поэтому, если у человека цель жизни – это деньги и власть, в его жизни не остается места для сострадания. Однако, примечательно, что к концу двадцатого века мировые лидеры начали пользоваться словом сострадание.

Когда у меня есть возможность, я стараюсь делиться с другими людьми своими мыслями по этому поводу. Сегодняшние лидеры принадлежат к обществу, которое мало интересовалось духовными ценностями, такими как сострадание. Я убежден, что нам необходимо изыскать средства, чтобы преодолеть это пренебрежение общечеловеческим ценностями, например, вводя в современную систему образования программы изучения светской этики. Путь к переменам лежит через образование будущих поколений”.

Профессор психиатрии Джаяшри Кулкарни обрисовала в общих чертах проблему насилия в отношении женщин и сказала, что число посягательств сексуального характера на женщин в последнее время увеличилось. Она отметила, что когда насилию подвергается беременная женщина, гормон кортизол, который вырабатывается в ее организме, передается также и плоду. Она задала вопрос, что мы, как общество в целом, можем сделать для улучшения положения женщин, как бороться с дискриминацией женщин и насилием против них? Его Святейшество ответил, что ему хорошо известно о дискриминации женщин. Он полагает, что в древнейшем человеческом обществе существовало большее равноправие, но с ростом численности населения появилось земледелие, а с ним и необходимость в лидерстве. Поскольку образования не существовало, предводителями становились те, кто сильнее физически, таким образом мужчины начали доминировать. Его Святейшество сказал, что образование в силах изменить ситуацию и предположил, что для начала неплохо было бы, чтобы в школах девочек обучали самозащите.

Лоример Моусли, профессор клинической нейронауки, первым делом поинтересовался: “Каково это - быть Далай-ламой?”

Его Святейшество ответил: “Я всегда воспринимаю себя, просто как одного из семи миллиардов людей. Если мы сосредотачиваемся на наших различиях, то между нами возникает отдаление; если я начну думать о себе, как о Далай-ламе, то сам себя заключу в тюрьму, а вот когда я думаю о себе, как о простом человеке, таком же, как все остальные, мы становимся ближе. Все семь миллиардов людей взаимосвязаны, поэтому мое будущее, как и будущее любого из вас, зависит от остального человечества”.

Профессор Моусли рассказал о защитных функциях боли. Он спросил, какие ментальные практики могут принести физическое удовлетворение? Его Святейшество ответил, что согласно древней индийской науке об уме, мы различаем сознание, связанное с органами чувств, и сознание, связанное с умственным восприятием, и точно также переживание боли и удовольствия может быть на чувственном и ментальном уровнях. Далай-лама вспомнил, как в детстве ему делали прививку от оспы, весьма болезненную и неприятную, но поскольку врач объяснил, что прививка защитит от болезни, он c готовностью вытерпел боль.

Его Святейшество привел еще один пример: одна и та же музыка одним людям кажется прекрасной, а другим невыносимой. Он сказал, что тренировка ума происходит с участием самого ума; мы обучаемся на ментальном уровне.

Марио Борегар, занимающийся психологией и нейронаукой, сказал, что некоторые ученые отстаивают точку зрения, что ментальные переживания могут быть сведены к электрическим импульсам в мозгу. С материалистической точки зрения люди подобны машинам. Однако исследования эффекта плацебо показывают, что люди способны к саморегуляции. Человек может осознанно управлять областями мозга, которые отвечают за эмоциональные переживания. По словам Марио Борегара, сегодня очевидно, что мозг обладает пластичностью, и что мы можем “натренировать” самих себя и отдельные части своего мозга, чтобы испытывать больше положительных эмоций. Затем он задал вопрос Далай-ламе вопрос, как соотносится ментальное здоровье и физическое состояние мозга?

Отвечая, Его Святейшество рассказал о различных уровнях ума, о различиях между состоянием бодрствования и состоянием глубокого сна и сновидений, когда сознание, связанное с органами чувств отключается. Согласно буддийской и древнеиндийской психологии, здесь открывается широкий простор для исследований. Более грубые уровни ума могут полностью зависеть от мозга, но по мере перехода к более тонким уровням эта связь становится все слабее. На вопрос об источнике ума, он сказал, что субстанциональной причиной ума может быть только ум.

Марио Борегар рассказал об исследовании околосмертных переживаний, о людях, которые пережили состояние клинической смерти, а затем описали свой опыт. По его словам, сегодня есть свидетельства тому, что сознание и ментальные функции сохраняются даже после остановки мозговой деятельности. Профессор Кулкарни добавила, что страх смерти, желание найти ей объяснение свойственны людям с давних пор.

Его Святейшество согласился, но сказал, что если вы прожили осмысленную жизнь, то бояться смерти нет причин. Затем он добавил: “До настоящего времени научные исследования в области мозга не принесли удовлетворительных и убедительных результатов, потому что ум невозможно увидеть и трудно измерить. Но я убежден, что к концу этого столетия наши знания и понимание ума значительно продвинутся вперед”.

После обеда с членами экспертной комиссии, Его Святейшество встретился с китайскими учеными и друзьями. Обращаясь к ним, он сказал: “Китайские братья и сестры, я бесконечно счастлив встречаться с китайцами во время моих поездок в разные страны мира и я очень рад сегодняшней встрече с вами. Тибетско-китайским отношениям уже около двух тысяч лет. Иногда наши страны мирно соседствовали, иногда воевали между собой. В последние примерно шестьдесят лет мы испытываем серьезные проблемы в наших отношениях”.

Его Святейшество рассказал, с какими мрачными предчувствиями отправлялся в Китай в 1954 году, и какую уверенность чувствовал по пути домой в 1955 году. Он напомнил слушателям, что тибетцы не ищут полного отделения и независимости, и добавил, что в Китае многие интеллектуалы и бывшие чиновники выражают поддержку подходу Срединного пути.

Из Мельбурна Его Святейшество вылетел в Аделаиду, где его c радостью и воодушевлением встретили в аэропорту. Он ненадолго заехал в Тибетский буддийский институт Текчен Шедруб Чойлинг, основанный кенсуром Лобсангом Тубтеном Ринпоче. Выслушав краткий отчет о деятельности института и проектах по поддержанию образования среди тибетских детей, Его Святейшество обратился к собравшимся с речью.

“Духовные братья и сестры, уважаемые монахи и монахини, я очень счастлив побывать здесь и, хотя геше-ла не смог к нам присоединиться, я вижу, что вы претворяете в жизнь его пожелания. Наша главная задача – сохранение тибетского буддизма и нашей буддийской культуры. Тибетский буддизм стал прямым наследником традиции монастыря-университета Наланда, которую принес в Тибет индийский учитель Шантаракшита при содействии Падмасамбхавы. Шантаракшита был великим философом и логиком, который не только инициировал перевод буддийской литературы на тибетский язык, но также с самого начала ввел в программу изучение логики и теории познания на благо будущих поколений.

За последние пятьдесят четыре года, прожитые в изгнании, я много беседовал с буддистами из разных буддийских стран. Когда я встречался с монахами из Шри-Ланки, то видел, что у нас общая практика винаи. Встречаясь с буддистами из Китая, Японии и Кореи, я вижу, что в наших традициях совпадает учение о совершенстве мудрости и обеты бодхисаттвы; китайские и японские буддисты также практикуют тантру. Для меня это ясно свидетельствует о полноте тибетской буддийской традиции.

Более того, имя Будды Шакьямуни, подобно имени Махатмы Ганди, стало синонимом ненасилия. Тибетская буддийская культура – это культура мира и ненасилия”.

Его Святейшество сказал, что близко знает геше Ло Тубтена, и это замечательный ученый и хороший монах. Он добавил, что высоко ценит труды их небольшого центра и посоветовал сделать его не только местом, где люди молятся, но и местом, где они могут учиться.

“Когда мы думаем о монастыре-университете Наланда, прежде всего возникает образ центра обучения. Буддийская психология может принести немало пользы, поэтому у людей, которых интересует устройство ума и эмоций, должна быть возможность приходить сюда и получать доступ к знаниям. Спасибо!”

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru