Приступая к новому проекту, в котором мы задаем вопросы, начинающиеся словами: «Что нужно, чтобы…», мы ожидали получить большое количество самых непохожих ответов. Однако оказалось, что в большинстве ответов, если не во всех, лейтмотивом звучит потребность в надежде. Мы попросили досточтимого Тензина Приядарши, ученика Его Святейшества Далай-ламы и директора-учредителя «Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации» при Массачусетском технологическом институте, ответить на вопрос вопросов: «Что нужно, чтобы обрести надежду?»

(Это интервью было первоначально опубликовано в зимнем номере журнала «Momentum», предшественника издания «Ensia», за 2012 год.)

Мэри Хофф: Как нам обрести надежду перед лицом пугающих экологических проблем, с которыми сталкивается человечество?

Тензин Приядарши: Прежде всего нам, как отдельным людям, так организациям и обществу в целом, важно помнить о том, что вокруг происходит очень много положительных событий. Давайте признаем, что альтернативы надежде выглядят ничуть не ярче и не оптимистичнее. Нам всем, отдельным людям и группам людей, нужно пристальнее всмотреться внутрь самих себя и в наше общество, чтобы укрепить это чувство надежды – ведь именно в нем решение наших проблем, источник оптимизма и света. Взращивая коллективное чувство надежды, мы сумеем пережить трудности, что выпадут на нашу долю. Надежда не просто красивое слово, не соломинка, за которую мы хватаемся от безысходности. В надежде – сила, решение, способность переломить ситуацию.

МХ: Значит, нам надо сосредоточиться на позитивных вещах и действовать с положительным настроем?

ТП: Совершенно верно. Когда речь идет о том, чтобы обеспечить устойчивость системы, нужно позаботиться об устойчивости ее микроскопических составляющих: я говорю о людях и заложенном в них потенциале. Что же может сделать каждый из нас, чтобы поддержать надежду? Человеку присуща способность взращивать сострадание, доброту, оптимизм. Эти прекрасные качества могут стать живительным источником надежды не только для нас самих, но и для окружающих нас людей.

МХ: Что нам делать с такой надеждой?

ТП: Ясность, которую мы обретаем с надеждой, – например, когда перед нами стоит определенная сложная задача, и мы ищем пути ее решения – появляется из нашего взаимодействия с другими людьми в экосистеме. Каждый человек – это сложная органическая система, но все мы существуем во взаимоотношении с окружающими нас вещами.

Один из способов укрепить надежду – это придать ей более четкие очертания, ответив на вопросы: как нам улучшить взаимоотношения друг с другом? Как улучшить состояние общества и окружающей среды? Если мы правильно сформулировали задачу, то это помогает нам найти подход к ее решению. Существует взаимозависимость между тем, насколько отчетливо мы видим свою надежду, и ее устойчивостью. Если надежда представляется нам расплывчатой, она не может быть действенной. Если же, напротив, мы очень ясно видим ее очертания, то уже в силу этой ясности она будет нести чувство уверенности, которое в итоге может распространиться и на окружающих нас людей, и на общество в целом.

Зачастую люди ошибочно полагают, что испытывать надежду, значит пребывать в бездействии – просто сидеть и ничего не делать, а лишь молиться, если речь идет о верующем человеке, или, в случае с людьми неверующими, мечтать о положительном исходе. Такая пассивная надежда несет в себе большую опасность для общества. Хотя в надежде может быть элемент безмятежности, но она непременно должна быть деятельной. Эффект от воздействия надежды имеет свойство накапливаться. Отказываясь от надежды, мы всякий раз что-то разрушаем в нашем обществе. И наоборот, каждый шаг, укрепляющий в нас чувство надежды, делает сильнее не только нас самих, но и все общество в целом.

Нужно помнить, что то, как мы себя ведем, оказывает на окружающих большое влияние, хотя мы, возможно, об этом даже не задумываемся. Стоит нам признать, что наше поведение влечет за собой позитивные поступки окружающих, и мы начнем относиться к надежде гораздо серьезнее. Мы поймем, что речь идет не только о нашей личной надежде, но о надеждах людей вокруг нас, о надеждах всего мира.

МХ: Вы хотите сказать, что мы обязаны надеяться?

ТП: Надежда – это ответственность, которая лежит на каждом из нас. Если мы хотим выжить как биологический вид, если хотим сохранить нашу планету, то обязаны питать надежду, потому что она придает нам новый импульс в поисках решения стоящих перед нами задач.

МХ: Может быть, вы хотели бы добавить что-то еще?

ТП: Нам просто необходимо уделить пристальное внимание трансформации своего ума и образа мыслей. Для преобразования образа мыслей, нам понадобятся специальные средства тренировки или обучения, которые помогут избавиться от «близорукости» мировоззрения. Мы больше не можем позволить себе заботиться лишь о том, что будет через десять, пятнадцать или двадцать лет. Нам надо думать как встарь: что мы можем сделать на благо следующих семи поколений?

Перевод: Елена Ондар
ensia.com

Видео по теме:

Видеозапись лекции «Поиски счастья в современном мире» для студентов Калмыцкого государственного университета. Элиста, Калмыкия. 10 апреля 2012.

Перевод: Юлия Жиронкина
Видео: Константин Мамышев

Досточтимый Тензин Приядарши

Досточтимый Тензин Приядарши родился в индуистской семье в Вайшали, Индия. Он происходит из семьи государственных деятелей, политических лидеров и выдающихся мыслителей. В десятилетнем возрасте он по собственному желанию поступил в буддийский монастырь в Раджгире, вблизи древнеиндийского университета Наланда. Он изучал индо-тибетскую традицию буддизма в Индии и Непале и японскую ― в Японии, получив монашеское посвящение от Его Святейшества Далай-ламы, который является его духовным наставником. Он одновременно получал как светское, так и традиционное буддийское образование, обучаясь под руководством нескольких великих учителей, в том числе Сакья Тризина, Дрикунга Чецанга, Кушока Бакулы Ринпоче, Самдонга Ринпоче. Он также получал наставления по медитации от Друбванга Ринпоче. Досточтимый Тензин Приядарши известен своей любовью к буддийским источникам, относящимся к санскритскому канону. На протяжении нескольких лет он изучал Веданту и кашмирский шиваизм в Калькутте и поддерживал близкие отношения с Ашрамом Миссии Рамакришны.

В ранние годы своего обучения он познакомился с Матерью Терезой в Калькутте и узнал многое о человеческой природе и сострадании, наблюдая за тем, как она помогала бедным. Так в нем зародился живой интерес к межрелигиозному диалогу, и в 1997 году он представлял буддийскую традицию на встрече с Папой Римским Иоанном Павлом II. После этого он участвовал в диалогах с архиепископом Десмондом Туту, папой римским Бенедиктом XVI, Гьялвангом Кармапой и другими религиозными лидерами. Тензин Приядарши открыто высказывался о своем восхищении святым Франциском Ассизским, он часто посещает Италию, участвуя в духовном диалоге с христианской монашеской общиной.

Тензин Приядарши обучался в Центральном институте высшей тибетологии в Сарнатхе и санскритском университете в Варанаси, Индия. Он получил степень бакалавра в области философии, физики и религиоведения в Колледже Ле Мойен, где также изучал международные отношения и японский язык. В 2003 году закончил магистратуру по сравнительной философии религий в Гарвардском университете.

Тензин Приядарши читает лекции по буддийской философии и социально-политическим вопросам в разных странах мира, в том числе в Американской академии гуманитарных и точных наук, а также различных учебных заведениях. Он активно участвует в диалоге между буддийскими учеными-философами, созерцателями и представителями современной нейронауки. Его считают влиятельным учителем несектантского движения «римэ». Он основал Институт «Праджнопая» как площадку для серьезного изучения и практики буддийской философии в Европе и Северной Америке.

После цунами, обрушившегося на страны Азии в 2005 году, Тензин Приядарши основал Фонд «Праджнопая», всемирную гуманитарную организацию, предоставляющую помощь бедным слоям населения развивающихся стран в области здравоохранения, образования и социального обеспечения. Он был советником в проекте по разработке безопасных и недорогих жилищ для шриланкийских семей, в котором принимали участие архитекторы из Массачусетского технологического института, Гарварда и Кембриджа. Фонд активно проводит проекты по поддержке здравоохранения в Индии, включая систематическое применение методов борьбы с туберкулезом и предоставление медицинской помощи жителям сельских регионов. Он также инициировал проекты по оказанию гуманитарной помощи бедным слоям населения в таких странах, как Непал, Шри-Ланка, Япония, США, и содействию углубленного понимания их культуры.