Дели, Индия, 24 марта 2015 года – Сегодня в Университете Дели открылась двухдневная международная конференция. Ученые, философы и учителя, питающие интерес к знаниям древней Индии, собрались, чтобы обсудить пути для создания более полного и всестороннего образования, в котором материалистические цели были бы дополнены изучением нравственных ценностей. Встреча, на которую собрались студенты Университета Дели, прошла в Центре науки, нравственности и образования им. Даулата Сингха Котари. Профессор Минакши Тхапан, ведущий первой сессии, сказал, что Д.С. Котари был выдающимся преподавателем и ученым, который стремился объединить науку, образование и нравственные ценности. Одним из важнейших его достижений было учреждение Комиссии по среднему образованию, названной в его честь.

Его Святейшество Далай-ламу, который тоже выступает сторонником внедрения светской этики в современную систему образования, попросили открыть конференцию.

«Старшие братья и сестры, профессора, а также юные братья и сестры. Университет Дели организовал встречу по вопросам науки, этики и образования при поддержке некоторых монгольских организаций. Всем известно, что наука дает нам важные методы для исследования реальности. Понимание реальности бесконечно важно, если мы хотим, чтобы наш подход был реалистичным, чем бы мы ни занимались. Если мы далеки от реальности, то вряд ли преуспеем.

«Наука интересовала меня с самого детства. Мне всегда было любопытно, как все устроено и почему. Когда мне дарили механические игрушки или часы, я играл с ними некоторое время, а потом разбирал на части, чтобы посмотреть, что у них внутри. Порой мне удавалось собрать их снова».

Интерес Его Святейшества к науке навел его на мысль начать диалог с учеными. Это произошло уже более 30 лет тому назад, вопреки замечанию одной из его знакомых, что наука убивает религию. В результате встреч с учеными был учрежден Институт «Ум и жизнь», который стал одним из спонсоров нынешней встречи.

Его Святейшество объяснил: «Многие современные ученые питают живейший интерес к древней индийской науке об уме. Поначалу они предполагали, что ум является производной мозга и полностью зависит от мозговой активности, поэтому если умирает мозг, умирает и ум. Однако сегодня появились научные данные, свидетельствующие о том, что тренировка ума может изменить мозг».

Его Святейшество подчеркнул, что многие проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, вызваны дисбалансом в развитии нашего ума и сердца. Слишком часто мы прикладываем все силы для развития блестящих умственных способностей, забывая о том, что как люди, мы все потенциально способны развить и душевную теплоту. Любой человек, испытавший в материнскую любовь и нежность, может в свою очередь дарить любовь и нежность другим. Ученые провели такой эксперимент: малышам показывали картинки, на которых люди помогали друг другу или чинили препятствия, и оказалось, что дети предпочитают взаимопомощь. Это показывает, что по природе своей человек склонен к щедрости и взаимопомощи. По мнению Его Святейшества, здравый смысл подсказывает, что можно быть счастливым даже если мы бедны, но обладаем душевной теплотой; тогда как богатство и чрезмерный эгоизм делают нас несчастными.

Из семи миллиардов людей, живущих сегодня на Земле, один миллиард открыто заявляет о своем безразличии к духовным материям. Его Святейшество спросил, как этим людям может помочь идея, что нравственные ценности, которые зачастую связывают с религиозными воззрениями, и есть истинный источник счастья. Он предположил, что необходимо разрабатывать светский подход к этике. Светский в индийской трактовке, которая подразумевает равное уважение всех религиозных традиций, а также взглядов неверующих. Светская этика должна опираться на научные изыскания, общий для всех опыт и здравый смысл, тогда ее можно будет вводить в светских учебных заведениях. Если это начинание увенчается успехом, у нас появится реальная надежда сделать 21-й век эрой мира и сострадания.

Помощник заместителя ректора, профессор Судхиш Пачаури, преподающий язык хинди, произнес краткую речь на хинди, поприветствовав Его Святейшество и делегатов конференции.

Затем профессор Тхапан, ведущий утренней сессии, представил профессора Гананатха Обейесикере, который родился и вырос на Шри-Ланке, а позже стал почетным профессором антропологии Принстонского университета. Он рассказал, что в юности столкнулся с сухим изложением буддийского учения, изобиловавшим абстрактными академическими терминами. Это так не походило на переживания, которые он испытал совершая паломничества и слушая живые рассказы паломников и их учителей.

Он поделился одной такой историей о том, как мужчина женился на женщине, которая оказалась бесплодной. Тогда он женился на другой, в надежде иметь детей, и бесплодная жена отравила соперницу. Умирая, отравленная жена поклялась отомстить; с этого началась череда рождений, в которых две женщины становились курицей и кошкой, тигром и оленем, охотясь одна на другую. В конце концов во времена Будды у одной из них родился ребенок, а другая обрела рождение как женщина-демон. Будда положил конец их раздорам, попросив мать дать злобному демону подержать ребенка. Когда мать передала ребенка на руки сопернице, та преобразилась и расплакалась. Профессор Обейесикере завершил речь, заметив, что подобные истории играют огромную роль в преподавании.

В свою очередь Его Святейшество отметил, что людям присущи разные склонности и убеждения. Будда понимал это и учил в соответствии с нуждами своих учеников. Люди различаются, поэтому разнообразные подходы служат на пользу человечеству. Он также еще раз подчеркнул, что очень важно, размышляя о различиях между религиями, помнить, что их все объединяет общая цель – развитие любви и сострадания. Если, напротив, мы начнем делать чрезмерный упор на расхождениях между ними, то возникнет опасность разделения людей на своих и чужих, что зачастую ведет к конфликтам и насилию.

После обеда, который был накрыт для Его Святейшества, делегатов и студентов в общей столовой, сессия возобновилась. Радхика Херзбергер, директор образовательного центра «Риши Вэлли», основанного Джидду Кришнамурти, сделала краткий доклад. Вслед за Кришнамурти, она спросила, какое место отведено знаниям в преображении человека. Во времена, когда большинство образовательных теорий опираются на рационализм, он высказывал мнение, что обучение отталкивается не столько от рациональных идей, сколько от идей, проникнутых мыслями и чувствами, сформировавшихся под сильным влиянием социального окружения. Она также процитировала слова нейролога Антонио Дамасио о том, что на обучение, внимание, память, процесс принятия решений и выполнение социальных функций серьезнейшим образом влияют наши эмоциональные процессы.

Ведущий второй сессии, японский нейролог Манабу Хонда, представил Батаа Мишигиша, получившего монастырское образование в Улан-Баторе и продолжившего академическое обучение на Гаваях и в Японии. Он исследует проблемы, возникающие в отношениях общества и буддийских организаций в Монголии, стране, которая обрела свободу и демократию в 1990 году. Он изучает, как общественные, культурные и образовательные аспекты возрожденных буддийских традиций вписываются в рамки современного общества.

Его Святейшество заметил, что впервые посетил Монголию в 1979 году, когда направлялся с визитом в Москву. В то время монастырь Ганден обладал некоторой свободой, которой почти не было за его стенами. Когда страна обрела свободу, началась модернизация.

«Однако модернизация склонна заманивать нас в ловушку внешнего развития в ущерб внутренним ценностям, – заметил Его Святейшество. – А ведь именно внутренние ценности наиболее важны. Буддизм – неотъемлемая часть национальной культуры Монголии, и чтобы его сберечь, нужно делать упор не на построении храмов и возведении статуй, а на сохранении и применении на практике буддийских знаний».

Вторым докладчиком дневной сессии стал Ха Винх Тхо, поделившийся личным опытом внедрения образовательных программ, опирающихся на сострадание, в Бутане и Вьетнаме. В попытке заново определить цели образования, выделили четыре принципа: учиться, чтобы знать; учиться, чтобы действовать; учиться, чтобы быть; учиться, чтобы жить вместе.

Последние два положения показывают, как важно прививать детям социальные и эмоциональные навыки. Последние научные исследования показывают, что сострадание, альтруизм и любящую доброту можно взращивать и тренировать. Ха Винх Тхо рассказал о том, сколько положительных эмоций он испытал во время внедрения программы под названием «Призыв к заботе», разработанной при посредничестве института «Ум и жизнь». Пилотные проекты этой программы начаты в Израиле, Бутане и Вьетнаме. В этом прикладном, практическом проекте особая важность придается трем видам заботы: умение принимать заботу, проявлять признательность; умение проявлять заботу о себе, осуществляя самоконтроль; и умение заботиться о других, распространяя сострадание на все более широкий круг людей.

Его Святейшество внимательно слушал доклад и смотрел видео-презентацию, а затем сказал, как сильно он благодарен за проведенный труд. В ответ на скептическое замечание из зала, Ха Винх Тхо сказал, что эти программы призваны дать образование будущему поколению.

Завтра состоится второй день докладов, посвященных теме «Наука, нравственность и образование».

Перевод: Ольга Селезнева