Тхекчен Чолинг, Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия, 17 декабря 2021 г. – Сегодня утром по просьбе буддистов из Южной и Юго-Восточной Азии Его Святейшество Далай-лама начал даровать учения по Махасатипаттхана-сутте. Встречу открыли монахи из Таиланда и Шри-Ланки, которые прочитали молитвы на пали. Досточтимый Дхаммапала Маха Тера пожелал Его Святейшеству доброго утра и сказал, что для всех собравшихся большое счастье и благословение послушать учения духовного лидера. Он упомянул, что в Мангала-сутте говорится о преимуществах общения с мудрыми. Затем он представил Далай-ламе его старых друзей из Шри-Ланки, Таиланда, Малайзии и Индонезии, участвующих в видеоконференции.


Главный настоятель храма «Ват Па» в Бодхгайе достопочтенный Прабодхинандхамуни произносит вступительное слово в начале первого дня учений Его Святейшества Далай-ламы по Махасатипаттхана-сутте. 17 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.

Главный настоятель храма «Ват Па» в Бодхгайе достопочтенный Прабодхинандхамуни начал краткое приветственное слово с молитвы о долгой жизни Его Святейшества на тибетском языке:

В Тибете, стране, окруженной снежными горами,
Вы – единственный источник благополучия и счастья.
Не оставляйте же нас, пока не иссякнет самсара,
О, могущественный Ченрезиг, Тензин Гьяцо.

Он поблагодарил Его Святейшество за согласие даровать учения по Махасатипаттхана-сутте, которая, как изрек сам Будда, служит источником знаний о единственном пути к освобождению.

Достопочтенный Прабодхинандхамуни также перечислил организаторов встречи: Медитационный центр «Ват Па Дхаммачат Буньярам» (Таиланд); Государственный буддийский колледж Шривиджая (Тангеранг, Бантен, Индонезия); Буддийский совет Тхеравады в Малайзии; Общество тибетского буддийского братства Шри-Ланки; проект «АСЕАН Дхаммадута» (Таиланд); Тибетский буддийский центр Сингапура и Малайзии.

В ответ Его Святейшество произнес: «Каждая встреча приносит нам большую радость, ведь все мы ученики одного учителя – Будды. В первую очередь я процитирую строфу из “Восхваления взаимозависимого возникновения”, сочиненного тибетским наставником XIV века Чже Цонкапой:

Я отрекся от мира, следуя этому Учителю,
Немалы мои познания в Слове Победителя,
Я буддийский монах, усердный в практике йоги;
И таково мое почтение к этому великому провидцу! (53)»

«Это четверостишие дорого моему сердцу, оно глубоко повлияло на меня. Мне посчастливилось получить монашеские обеты еще в юности, и эти обеты служат основой моей практики нравственности. У меня также была возможность заниматься у выдающегося наставника Йонгзин Линга Ринпоче. Именно благодаря его доброте я познакомился с обширными учениями Будды, а также с учениями великих наставников, пришедших после него. Я уделял время тому, чтобы постичь смысл учений, и у меня была возможность применять их на практике, использовать полученные знания в повседневной жизни».

«Опираясь на практику нравственности, я стараюсь практиковать однонаправленное сосредоточение (шаматха), которое позволяет нам концентрировать внимание на определенном объекте. Главным объектом сосредоточения в этой практике служит развитие бодхичитты, альтруистического устремления достичь состояния будды ради блага всех живых существ. Линия преемственности обширных деяний – та основа, на которой мы в тибетской традиции практикуем бодхичитту».


Его Святейшество Далай-лама обращается к слушателям во время первого дня учений по Махасатипаттхана-сутте. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.

«Во-вторых, я практикую учение о шуньяте, пустотности, которое помогает глубже понять природу действительности. Оно принадлежит к линии преемственности глубокого воззрения».

«В-третьих, я практикую учения, дарованные нам индийским наставником VIII века Шантидевой. В них особое внимание уделяется развитию альтруизма посредством практики, известной как уравнивание себя с другими и обмен себя на других. Учения Шантидевы повествуют о том, что в сердце можно взрастить альтруистические устремления».

«Чем больше я совершенствуюсь посредством этих практик, тем глубже становится мое уважение и почтение к Будде. У нас, буддистов, принято обращаться к Будде каждый день, каждое утро. Я также читаю посвященное ему восхваление:

"Зависимое от условий
Пусто от самобытия!"

Это Учение больше нигде не найти,
Поэтому только Ты – Учитель,
Для тиртхиков же это лишь льстивое слово:
Все равно что лисицу назвать "львом" (7)».

«Когда речь заходит об учениях, прозвучавших из уст самого Будды и сохранившихся до наших дней, можно выделить палийскую традицию и санскритскую традицию, значительную часть которой составляет наследие Наланды. На сегодняшней встрече собралось множество представителей палийской традиции».

«В рамках учения Будды существует целый ряд философских подходов. Сначала у нас возникло восемнадцать философских школ, однако по прошествии времени наиболее распространенными стали взгляды четырех крупнейших школ: вайбхашики (последователей теории частностей), саутрантики (последователей сутр), читтаматры (школы «только ум») и мадхьямаки (срединности)».

«Это разнообразие философских воззрений объясняется тем, что Будда не давал одно учение для всех. Более того, он призывал своих последователей тщательно анализировать его слова: “Подобно тому, как мудрец проверяет чистоту золота, подвергая его действию огня, разрезая и растирая его, так и вы, бхикшу, должны принимать мои слова, лишь проанализировав их, а не из простого почтения ко мне”».

«Поскольку Будда дал нам свободу исследовать и осмысливать его учения согласно нашему собственному пониманию, возникло разнообразие философских взглядов. Опираясь на такой аналитический подход, буддийские философы пришли к выводу, что некоторые учения Будды можно понимать буквально, тогда как другие нуждаются в толковании».

«Будда даровал учения для того, чтобы мы постигли истинную природу действительности. Чтобы понять его слова, мы должны задействовать свой ум. Каждое высказывание Будды можно подвергнуть анализу, исследовать с помощью логических доводов. Такой анализ дает начало непоколебимой вере, основанной на доводах и доказательствах».


Его Святейшество Далай-лама дарует учения по Махасатипаттхана-сутте буддистам из Южной и Юго-Восточной Азии. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.

Его Святейшество заявил, что мы живем в мире, богатом духовными традициями. По его мнению, практикующие должны уметь находить точки соприкосновения с последователями других религиозных течений, отмечать принципы, которые их объединяют: нравственность, непричинение вреда, развитие добросердечия и сострадания. Все перечисленное, наряду с терпением и прощением, составляет свод общечеловеческих ценностей.

Далай-лама назвал себя большим поклонником индийского наследия, которое позволяет множеству духовных традиций – например, буддизму, нескольким течениям индуизма, исламу, христианству, иудаизму и сикхизму – процветать на одной земле. Другая важная составляющая индийского наследия, которой восхищается Его Святейшество, – это ахимса, отказ от насилия, непричинение вреда, которого человек начинает придерживаться после того, как взрастил в себе каруну, или сострадание.

Его Святейшество процитировал заключительные строфы шестой главы трактата Чандракирти «Введение в мадхьямаку» (Мадхьямака-аватара), гласящие, что бодхисаттва ясно видит изначальную нерожденность трех миров и благодаря силе относительной истины приходит к прекращению. Он питает сострадание к беззащитным. Словно царь лебедей, летящий во главе стаи, он расправляет два крыла: мудрости и сострадания, и достигает дальних берегов добродетели пробуждения. По словам Далай-ламы, Чандракирти описал устремление к пробуждению, вложив в него глубокий смысл.

Духовный лидер подчеркнул, что необычайно важно не довольствоваться простым изучением новых для себя тем. Необходимо применять полученные знания на практике, делая их частью каждодневной жизни. Только так вы ощутите настоящий вкус учений. И именно таким образом вы придете к преобразованию своего ума.

Далай-лама сказал, что многие члены сангхи, собравшиеся на сегодняшние учения, уже знакомы с Махасатипаттхана-суттой, а потому нет нужды сейчас подробно изучать ее текст. Он отметил, что четыре установления памятования играют ключевую роль среди тридцати семи факторов пробуждения наряду с четырьмя совершенными устранениями, четырьмя «ногами» магических сил, пятью силами, пятью видами мощи, семью факторами совершенного пробуждения и восьмеричным путем.

Он предложил взглянуть на столь замечательное сочинение сквозь призму своего собственного опыта. По признанию Его Святейшества, он предпочитает рассматривать подобные учения не по отдельности, а в более широком контексте – в данном случае в соотношении с тридцатью семью факторами пробуждения, которые предполагают знакомство со всей картой пути к пробуждению.

Практика Дхармы требует знания буддийской философии. Во-первых, необходимо изучать, слушать и читать буддийские сочинения. Во-вторых, следует практиковать созерцание, дабы проанализировать изученное и с опорой на критическое размышление укрепиться в понимании. В-третьих, необходимо преобразовывать изученное в духовный опыт посредством медитации. Лучше всего не разделять эти этапы, а проходить их одновременно, сочетая один с другим. Тогда практика Дхармы не будет для вас чем-то сторонним, но будет непосредственно влиять на ваше состояние ума. Таким образом вы непременно усвоите обретенные знания.

Как сказал Его Святейшество, успешна ваша практика или нет, можно понять по вашему эмоциональному отклику на такие термины, как взаимозависимое возникновение, или пратитьясамутпада. Если ваша практика поверхностна, эти ключевые термины останутся для вас не более чем простыми словами. Если же вы по-настоящему усердно занимаетесь практикой, они будут нести для вас глубокий смысл.


Его Святейшество Далай-лама во время первого дня учений по Махасатипаттхана-сутте. Дхарамсала, штат Химачал-Прадеш, Индия. 17 декабря 2021 г. Фото: дост. Тензин Джампхел.

Его Святейшество процитировал строфы из поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара), которые он считает невероятно вдохновляющими и стремится претворять в своей жизни:

Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье другим.
Всякое страдание, какое только есть в этом мире,
Проистекает из стремления принести счастье себе (8.129)

Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе сансары откуда возьмется счастье? (8.131)

Оседлав скакуна бодхичитты,
Разгоняющего всякое уныние и усталость,
Будет ли унывать тот,
Чей ум восходит от радости к радости? (7.30)

Его Святейшество также коснулся размышлений на тему собственного «я». Он заявил, что цепляние за «я» служит основой множества отрицательных эмоций, приводящих к эгоцентризму и привязанности. Однако духовный лидер признал, что понятие «я» можно использовать и в созидательном ключе. В качестве примера он привел семичастный анализ, предложенный Чандракирти, который вопрошал, идентично ли «я» психофизическим совокупностям; отлично ли «я» от этих совокупностей; находится ли «я» в совокупностях; обладают ли совокупности своим «я»; можно ли назвать «я» проявлением совокупностей или их собранием и так далее.

Проводя такой анализ, мы приходим к выводу, что независимое «я» невозможно обнаружить, поэтому нет никаких оснований для сильной привязанности, которую оно порождает.

Очень важно, пояснил Его Святейшество, рассматривать учение Будды не как нечто стороннее, внешнее по отношению к нам, а как традицию, которая обогащает ваш духовный опыт. Вот почему оно актуально, а его практика приводит к подлинным переменам.

Отвечая на вопросы слушателей, Его Святейшество с сожалением заметил, что, сталкиваясь с трудностями, большинство людей склонны пытаться обвинить в своих бедах кого-то другого. Учение о памятовании и Четырех благородных истинах позволяет нам яснее увидеть причины происходящего. Будда наставлял, что страдание и счастье зарождаются в нашем собственном уме. Взращивание покоя ума придает нам сил и помогает противостоять трудностям.

Если вы по-настоящему осмыслите и усвоите учение о Четырех благородных истинах, то поймете, что сложная ситуация, в которой оказались, также представляет собой некую ценность. Иначе говоря, вы не будете воспринимать ее в штыки.

«Самое прекрасное в учении Будды о Четырех благородных истинах в том, что первая истина гласит о страдании, однако это не повод терять присутствие духа и опускать руки, ведь третья благородная истина рассказывает о прекращении страдания и подводит нас к необходимости найти путь, ведущий к прекращению».

Его Святейшество признал, что Махасатипаттхана-сутта может быть актуальной сегодня, поскольку содержит краткое изложение пути, предложенного Буддой. Четыре благородные истины служат нерушимой основой. Страдание и его причины, истина о прекращении и истина о пути ярко иллюстрируют закон причины и следствия.

Один из слушателей рассказал, что существует обычай читать Махасатипаттхана-сутту на похоронах и спросил, полезно ли это. Его Святейшество ответил ему, что умерший, находясь в промежуточном состоянии, может услышать звучание сутры, и это может пойти ему на пользу. Кроме того, чтение сутры, вероятно, помогает семье усопшего обрести покой. Его Святейшество назвал человеческое сознание и тело двумя разными потоками существования. После смерти тело разлагается, исчезает, но сознание остается. Он сравнил промежуточное состояние с телом сновидения и перешел к обсуждению йоги сновидений и осознанных сновидений.

Его Святейшество подтвердил, что четыре установления памятования, включая памятование о дыхании, помогают практикующему обрести власть над своим собственным умом. Он в общих чертах обрисовал различные уровни сознания, о которых говорится в традиции ваджраяны, в том числе сознание состояния бодрствования, сна, сновидения, глубокого сна, а также ясность и осознавание, проявляющиеся во время смерти.

Памятование также во многом помогает монахам защищать и сохранять обеты. Умение осознанно ходить, стоять, сидеть, лежать, а также спать, бодрствовать, есть и так далее влияет на их поведение в повседневной жизни. Его Святейшество упомянул, что, наряду с памятованием, внимательно следить за своим поведением и мыслями практикующему позволяет мета-осознанность, или ясное знание. В таком контексте становится понятно, почему монашеские обеты были изложены столь подробно.

Ведущий объявил об окончании сессии и высказал пожелание, чтобы все живые существа были здоровы и счастливы. Слушатели ответили традиционным «садху, садху, садху», что значит «хорошо, превосходно, благоприятно».

Перевод: Инна Балтырева.