Барри Керзин – буддийский монах и личный врач далай-ламы, очень интересный человек Он, гражданин США, уже 20 лет живет в Дхарамсале, оказывая медицинскую помощь не только буддийским ламам, но и беднякам, не имеющим возможности оплатить свое лечение.

Широко известен он и своим участием в научных исследованиях природы медитации. В 2005 году Керзин впервые принял приглашение известных нейробиологов из Висконсинского университета в Мэдисоне, выразивших желание изучить состояние его мозга в процессе глубокой медитации.

В Туве Барри Керзин побывал уже дважды. Нынешней осенью он принял участие в работе семинара для преподавателей школ республики «Преподавание религий в школе в условиях современного общества», а также в работе конференции «Образование, наука, религия в современном мире: новые подходы». По просьбе редакции с Барри Керзиным встретилась известный тувинский ученый, доктор философских наук Ольга Хомушку.


Осенью в Саянах, сентябрь 2012 г.

– Досточтимый Барри Керзин, вы в Туве уже во второй раз, какие видите перемены, и есть ли они?

– Да, я вижу перемены по сравнению с предыдущим приездом, особенно в своих слушателях, учениках. Я сужу не только по учебным заведениям Кызыла, но и по другим городам и селам Тувы. Люди проявляют больше интереса к беседам о буддизме, меньше отвлекаются, буквально не отрывают глаз, впитывая каждое слово. Что меня поразило – к каждой встрече ученики очень тщательно готовились: все были очень нарядно одеты, с красивыми прическами. Конечно, это многое говорит и об их учителях, об их отношении и подготовке, но все же это было очень приятно. Это значит, что все воспринимали эти встречи и беседы как очень важное событие в своей жизни. И еще – было гораздо больше вопросов. В прошлом году ученики чаще стеснялись. Сейчас вопросов было много, спрашивали, что означает «будда», что такое карма? Одна девочка лет четырнадцати спросила: каково происхождение мира? Как возникла Вселенная? Ее волнуют серьезные мировоззренческие вопросы. Это говорит о том, что молодежь старается размышлять и слушать разные объяснения, в том числе и буддийские.

И еще, что хотелось бы отметить, – учителя стали гораздо активнее принимать участие в диалоге, им хочется, чтобы ученики больше знали обо всех буддийских понятиях, о буддизме в целом.

– Расскажите, пожалуйста, о себе, как вы пришли в буддизм, что стало отправной точкой для этого?

– Я родился в либеральной еврейской семье, где мало говорили о Боге. Наша семья не уделяла этому большого внимания. В 11 лет я серьезно заболел, у меня обнаружили абсцесс головного мозга, я чуть не умер. Хирург, спасший мне жизнь, оказал на меня огромное влияние, я захотел стать врачом. А в 14 лет мне случайно попалась книга по дзен-буддизму, я не до конца понимал смысл, но она меня глубоко взволновала. Потом я учился 4 года в калифорнийском университете Беркли на бакалавра философии, стал посещать занятия по буддизму. Потом еще 4 года на медицинском отделении в университете Южной Калифорнии. Когда я поступил учиться на медицинское отделение, я женился, но семейное счастье продолжалось недолго: через несколько лет супруга скончалась, и, чтобы пережить горе, я обратил свои взоры к буддизму. Некоторое время моя жизнь была почти черной, буддизм мне помог это преодолеть.

Еще три года после смерти жены я занимался медицинской практикой (Барри Керзин – член Американской академии врачей в области семейной практики. – прим. авт.), а потом, в середине 80-х годов уехал в Дхарамсалу. Предполагал, что на шесть месяцев, оказалось – на всю оставшуюся жизнь. Я преподавал методы исследования тибетским врачам, учил их, как изучать духовные состояния, используя научные методы. Через год я начал гораздо больше заниматься буддизмом, читать, проводить ретриты, много медитировал, несколько раз уходил в трехмесячные затворничества. Десять лет тому назад Его Святейшество посвятил меня в монахи. Я уже 23 года в Дхарамсале, по-прежнему практикую медицину, но не беру за это плату.

Шесть лет назад Его Святейшество попросил меня поехать в другие страны, учить буддизму в Северной Америке, Японии, Индии, России, Европе, Малайзии и др.

– Я знаю, что вы участвуете в научных исследованиях взаимосвязи физиологических процессов с состоянием медитации?

– Да, в Германии в Институте Макса Планка проводятся важные исследования по выяснению положительного воздействия сострадания, в которых я также принимаю участие. По результатам этой работы будет издан труд «Альтернативные корни сострадания: мудрость, умение прощать». Директор института Таня Зингер проявляет большой интерес к исследованию мозговой деятельности с помощью магнитно-резонансной томографии. Сегодня главная тема ее исследований, можем ли мы научить состраданию? Отец Тани Зингер – Вульф Зингер – лучший специалист по нейрофизиологии.

Все эти исследования показывают, что быть сострадательным полезно для здоровья.

– Наверное, в мире нет человека, представляющего природу медитации четче и шире, чем вы. Что же это такое и что представляет собой состояние «тукдам»?

– Прежде всего, давайте разберем составные части этого понятия. Тукдам – это тибетский термин, первый слог, «тук», представляет собой уважительное название ума. У второго, «дам», много разных значений: священный, святой. В совокупности получаем «священный, или святой ум». Речь идет о наитончайшем сознании, в основном, проявляющемся в момент смерти. Но оно может проявляться и в другие моменты жизни: когда мы чихаем или кашляем, например. Но обычно в такие моменты мы не способны его распознать. Природа этого наитончайшего сознания – глубокое блаженство. Так, если мы чихаем, то после этого испытываем огромное облегчение, чувствуем себя хорошо. Но это – всего лишь верхушка айсберга.

В полной мере наитончайшее сознание открывается опытному созерцателю, который много медитировал при жизни. Ему удается распознать и удержать проявляющееся в процессе умирания переживание так называемого «ясного света», которое на тибетском языке обозначается словом «восер».

Медитация, которой занимается такой созерцатель, относится к тантре. Всего выделяют четыре класса тантры, мы с вами говорим о наивысшем из них, который носит название ануттарайога-тантра, или высшая йога-тантра. В этом классе тантр выделяют две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. Важное значение здесь имеют практики цалунг тигле. Практика цалунг дает здоровье и благополучие, повышает качество жизни, но истинная цель ее выполнения — способствовать переживанию природы ума. Ца – тонкие энергетические каналы в теле. Существует 72 тысячи энергетических каналов. У нас есть центральный канал, он как сердцевина, «согшин», древо жизни, вокруг которого формируется все остальное. Лунг – это та энергия, которая перемещается по каналам. А тигле – нектар, существующий внутри этих каналов. Если мы занимаемся практиками стадии завершения, то используем цалунг тигле. Здесь мы опираемся на медитацию и визуализацию и собираем всю энергию в центральный канал, от 72 тысяч энергетических каналов в центр. Когда медитирующему удается собрать энергию в центральный канал естественным образом, без усилий, он переживает определенные внутренние видения. Он последовательно переживает восемь видений: мираж (вода), клубящийся белый дым, светлячки, огонек свечи, которая вот-вот угаснет, белизна (сравнимая со светом луны), краснота (свет закатного солнца), полная темнота и, наконец, ясный свет.

По мере выполнения этой практики переживания утончаются, они становятся неконцептуальными и недвойственными: нет осознавания себя субъектом и нет осознания того, что ясный свет – это объект восприятия. Мы как бы становимся этими видениями, мы неотделимы от них.


После лекции в лицее в Кызыле. Сентябрь 2012 г.

– Как же это связано со смертью?

– Во время смерти все мы проходим все эти восемь стадий и эти восемь видений. Если наш ум недостаточно ясный, то нам не удается их распознать. Но мы в любом случае их проходим независимо от того, что явилось причиной смерти: даже если смерть наступает стремительно, например в результате катастрофы. Проходим мы их, и умирая от хронических заболеваний. В отличие от простых людей, йогины и йогини, которые занимались медитацией при жизни, умирая, способны войти в состояние медитации. Они будут переживать эти видения двояко: естественный процесс, который мы обычно проходим во время смерти, объединится с переживаниями, искусственно порождаемыми в медитации. Когда они доходят до восьмой стадии, то удерживают это восьмое состояние – переживание ясного света. Именно восьмая стадия соответствует смерти. Как только переживание ясного света заканчивается – мы покидаем этот мир.

Если рассматривать эти процессы умирания только с точки зрения физиологии, то любое движение в теле прекращается на четвертой стадии: сердце перестает биться, прекращается кровообращение, дыхание останавливается. С европейской точки зрения – человек умер, с буддийской точки зрения – нет.

– Что же дальше происходит с йогином, который, умирая, вошел в состояние медитации?

Если йогин медитирует в процессе умирания, то он может продлить это важное переживание «ясного света», которое у обычного человека может завершиться довольно быстро и остаться практически незамеченным. Это состояние называется в буддизме «встречей матери и сына»: ясный свет, переживаемый в процессе умирания, объединяется с ясным светом, порождаемым в медитации.

Обычно прохождение всех восьми стадий умирания занимает максимум три дня. Но если созерцатель способен удержать переживание ясного света, то его сознание может оставаться в теле гораздо дольше. Это удерживаемое переживание ясного света и носит название «тукдам». Мы несколько раз в году выявляем таких людей – монахов, находящихся в состоянии «тукдам» после смерти. Если йогин пребывает в состоянии «тукдам» (уже после того, как врачи уже зафиксировали факт его смерти), то его тело не разлагается, не теряет пластичность, кожа сохраняет свежесть. Те люди, которые окружают такого человека, тоже испытывают счастье.

– А вы сами видели таких людей?

– Да, мне выпадала честь ухаживать за некоторыми созерцателями в состоянии «тукдам». Если человек способен пребывать в таком состоянии больше трех недель, – а это случается редко, – то его тело постепенно сжимается, и в конце концов все, что остается от него, – это волосы, ногти, одежда… Обычно в этом случае все, кто жил рядом, видят радуги, которые светятся на небосводе на протяжении нескольких дней. Человек, который вот так уходит из жизни, смог преобразовать грубые энергии в тонкие. Он обрел «радужное» тело, подобное иллюзорному. Десять лет назад в провинции Кам в Тибете был зафиксирован такой случай. Это высшее состояние – приближенное к состоянию Будды. Если созерцатель сумеет и дальше удерживать это медитативное состояние, он сможет стать Буддой. Достигая таких высоких духовных свершений, созерцатель тем самым приносит пользу другим, и все окружающие чувствуют глубокую радость.

– Традиционный вопрос – что бы вы пожелали нашим читателям и всем жителям Тувы?

– Я желаю, чтобы жители Тувы и жители всех стран уделяли больше внимания внутренним ресурсам и постоянно открывали все те богатства, которые есть внутри нас. Я два раза был в Туве, и надеюсь, что все, что мы обсуждали здесь, о чем говорили, те зерна духовности, которые мы посеяли, дадут хорошие плоды – будут способствовать состраданию и мудрости.

Ольга Хомушку
доктор философских наук
Тувинская правда

Видео по теме:

Скачать

Барри Керзин ― доктор медицины (США), личный врач Его Святейшества Далай-ламы и буддийский монах, читает лекцию по теме «Тонкая энергетическая система в грубом физическом теле».

Тонкие энергетические ветры в грубом физическом теле распространяются 72-м тысячам тонких энергетических каналов, пронизывающих тело. На лекции Барри Керзин подробно рассказывает о системе этих каналов, о чакрах, представляющих собой «входные ворота» в центральный канал, а также о «бинду», или каплях в центральном канале.

2 сентября 2012
Перевод: Наталья Иноземцева
Видео: Игорь Янчеглов