Делийский университет, одно их самых престижных высших учебных заведений Индии, расположен в старом Дели. 14 января здесь состоялся исторический диалог, в котором приняли участие члены преподавательского состава и студенты университета, Его Святейшество Далай-лама, а также представители института «Ум и жизнь», занимающиеся научными исследованиями в новых областях знания.

Вице-ректор, профессор Динеш Сингх и проректор Вивек Сунеджа встречали Его Святейшество у ворот университета. После короткой встречи в кабинете вице-ректора они отправились в конференц-зал, где должен был проходить диалог.

Во вступительной речи проректор сообщил, что в университете принято решение о создании нового курса, объединяющего изучение тела, ума и сердца, в рамках которого студенты будут размышлять о самоанализе и этике. Он сказал: «Индия светское государства, и это прекрасная атмосфера для содержательного обсуждения вопросов этики. И кто, как не вице-ректор и Его Святейшество Далай-лама, почетный профессор нашего университета, мог бы наилучшим образом направлять такую дискуссию?».

Вице-ректор открыл диалог словами: «Я здесь, чтобы учиться у Его Святейшества, в чьем сердце наш университет занимает особое место. Это здание посещал в свое время Махатма Ганди, а ранее оно было частью резиденции вице-короля. И я рад приветствовать Его Святейшество в этих исторических стенах.

Всемирный экономический кризис, разразившийся недавно, принес простым людям много несчастий. Похоже, что в этом повинны люди, закончившие западные университеты. Мы видим крах финансовой системы и нарушение законов морали. Ганди, сделавший Джамналала Баджажа своим приемным сыном, ясно продемонстрировал тем самым, что он не против бизнеса как такового. Но он сказал: 'То, что вы делаете руками, проникает и в ваше сердце'».

Его Святейшество в своем выступлении ясно выразил, чего ожидает от сегодняшнего обсуждения:

«Братья и сестры, я надеюсь, что мы сможем найти новый подход к созданию нового, более счастливого общества. Из интереса я спрашивал у некоторых своих друзей с опытом ведения бизнеса, которые все свое время посвящают размышлениям об экономике, в чем причина экономического кризиса? Их ответ был: алчность и спекуляции без оглядки на реальное положение дел, алчность и неведение. Я думаю, это симптомы более глубоких проблем, связанных с нашими умами, с неспособностью комплексно посмотреть на долгосрочные перспективы.

Число образованных людей растет, и все же мы сталкиваемся с кризисом. Я встречаюсь с состоятельными, успешными предпринимателями, которые, несмотря ни на что, чувствуют себя несчастными. Они находятся в состоянии стресса и одиночества. Повсюду религиозные лидеры проповедуют мораль, однако сами не всегда следуют тому, о чем говорят. Создается впечатление, что иногда религия становится прикрытием для лицемерия».

Его Святейшество также воздал должное Индии, которая, по его словам, является для тибетцев учителем, источником знаний. Он описал отношения между тибетцами и индийцами как отношения между гуру (учителем) и чела (учеником), пошутив, что тибетцы показали себя хорошими чела, сохранив буддийское знание и культуру, тогда как на своей родине, в Индии, буддизм знал взлеты и падения. Он также выразил озабоченность тем, что Индия, несомненно, очень религиозная страна, столь подвержена коррупции. Во многих семьях существуют часовни с изображение божества, перед которым ежеутренне совершают подношения и читают молитвы, но это мало влияет на уровень коррупции, которая процветает в каждодневной жизни индийцев. Его Святейшество припомнил, что три года назад в Джодпуре один студент сказал ему, что, не сможет рассчитывать на хорошую карьеру по окончании обучения, если не будет давать взятки. А несколько дней спустя в Мумбаи один предприниматель тоже признался Далай-ламе, что успех его дела прямо зависит от взяток, которые он вынужден давать. Взятки и коррупция прочно въелись в общественную жизнь Индии.

С другой стороны, Индия – это единственная страна, в которой на протяжении многих веков идея ахимсы, или ненасилия, была частью культуры и образа жизни. Благодаря этому здесь процветает межрелигиозная гармония, это единственная страна, в которой все мировые религии уживаются друг рядом с другом в атмосфере взаимного уважения и дружбы.

«Наша задача думать о человечестве как о большой семье и заботиться о том, чтобы построить более счастливое и справедливое общество. Одними молитвами этого не добиться. Если бы молитвы обладали такой силой, мы давно уже жили бы в другом обществе. У Индии в этом отношении особое положение, благодаря своей светской конституции, она может способствовать развитию светской этики. Некоторые мои друзья с опаской относятся к слову 'секулярный' или светский, но я употребляю его в том смысле, который вкладывают в него в Индии: с равным уважением относящийся ко всем религиозным традициям. Другие утверждают, что нравственность должна быть основана на религиозной вере, но если мы посмотрим на мир в целом, то встанет вопрос: какой должна быть эта вера? Из семи миллиардов людей, живущих на планете, одни миллиард называют себя неверующими. Однако, есть основания полагать, что многие другие на столь серьезны в своей вере, и их тоже можно причислить к неверующим. А потому светская этика – это самая подходящая основа для позитивных изменений. Она подобна хорошей почве, в которую какое растение ни посади, оно вырастет крепким и здоровым. Вот почему я считаю, что Индия – это подходящая страна для апробации внедрения светской этики в образование».

По словам тибетского духовного лидера, нам нужна этика, опирающаяся на здравый смысл и научные данные. Это путь к развитию здоровья ума и тела. Подобно тому, как мы соблюдаем физическую гигиену для поддержания здоровья, мы нуждаемся и в гигиене эмоций и ума. В качестве примера Его Святейшество привел результаты одного научного исследования, которые показали, что люди, чаще других пользующиеся словом «я», более подвержены риску инфаркта, что свидетельствует о том, что эгоцентризм является источником многих наших неприятностей. Если думать только о себе, то наши проблемы покажутся невыносимыми. Если же мы заботимся о благе других, то собственные неприятности начинают казаться гораздо менее значительными.

Его Святейшество сказал, что все люди рождаются от матерей. И те из нас, кто в детстве получил достаточно материнской заботы, в дальнейшей жизни, как правило, становятся более счастливыми. Те же, кто по разным причинам недополучил в детстве материнского тепла, в последующем испытывают более глубокое чувство незащищенности, им сложнее доверять другим. Будет ли ваша семья счастливой или нет, больше зависит не от материального достатка, а от любви. Забота о других ослабляет чувство страха, а это, в свою очередь, создает позитивную атмосферу, так что в результате семья становится счастливее. Об этом говорит простой здравый смысл, однако в последнее время появились и научные данные, подтверждающие такой вывод.

«Когда мы введем в систему обучения понятие ментальной гигиены, ситуация изменится. А чтобы обеспечить гигиену ума, нам нужна карта ума. Мы должны больше узнать об уме и о том, как он работает. Поняв, что эмоции, приносящие радость, позитивные, а эмоции, приносящие боль, негативные, мы должны изучить, какие факторы способны противостоять негативным эмоциям.

Мы, люди, благодаря своему интеллекту, обладаем способностью судить, что отвечает нашим долгосрочным интересам. И здесь на первый план выходит такое понятие, как сердечная теплота. Нам необходимо понимать, что мерило ценности светской этики – это наши собственные долгосрочные интересы, Она ценна именно потому, что отвечает этим интересам, а не потому, что об этом сказано у Будды, Бога или в конституции».

В завершение своего выступления Его Святейшество сказал, что в целях улучшения качества образования мы должны начинать учить светской этике с детского сада и до университета. Он предложил создать в Делийском университете специальный комитет для обсуждения, развития и апробации внедрения светской этики в учебную программу. Если эксперимент окажется удачным, его можно будет распространить и на другие учебные заведения.

После выступлений студенты и сотрудники университета задали много вопросов. Вице-ректор сказал, что мы должны руководствоваться в своей жизни примерами великих людей. Он снова процитировал Ганди, который сделал истину своим высшим стандартом. Его Святейшество согласился с этим утверждением, добавив, что зачастую мы говорим, что великие исторические личности, Ганди, например, были особенными, и мы не способны подражать им. Но надо помнить, что все великие люди были, прежде всего, людьми, такими же как мы. Он отметил, что индийцы вправе гордиться тем, скольких великих мыслителей явила их страна на протяжении веков.

Отвечая на один из вопросов, Его Святейшество пояснил, что он различает насильственные и ненасильственные действия не по физическому характеру самого действия, но по тому, какая мотивация лежит в его основе. Он также заметил, что в нравственных вопросах нет черного и белого, и всегда возможны исключения.

Оставшаяся часть дня была посвящена докладам членов института «Ум и Жизнь», в которых говорилось в основном о научном подтверждении связи между созерцательными практиками и развитием чувства заботы и сострадания. После короткого перерыва Артур Зайонц сделал доклад «Созерцательная педагогика: сердце высшего образования». Он спросил, с какой целью мы учимся, и ответил, что в получении знаний и состоит цель человеческой жизни. По его мнению, созерцательные традиции помогают нам наиболее полно раскрыть потенциал собственного ума. А созерцательная педагогика помогает развивать сосредоточение и удерживать эмоциональное равновесие. И здесь очень полезным для понимания процессов оказалось открытие нейропластичности мозга.

Ричард Дэвидсон рассказал о созерцательной нейронауке и развитии дисциплины. По его словам, учеными в «понимании научной основы созерцательной педагогики были сделаны огромные шаги, но мы должны признать, что еще очень много не знаем».

Он говорил об основополагающей доброте в связи с работой с совсем маленькими детьми; о том, что мозгу свойственна пластичность, и он может изменяться под действием определенных упражнений; о том, что обучение созерцательным практикам способно развивать осознанность, и что мозг можно подвергать структурным и функциональным преобразованиям. Поскольку преобразование ума производит изменения в мозге, то для того, чтобы светская этика оказалась эффективной в долгосрочной перспективе, необходимо понимать, что мозг может меняться.

Таня Сингер сделала доклад «Взращивание сопереживания и сострадания: взгляд социальной нейронауки». Она говорила о том, как мы понимаем, что на уме у других людей. Она выделила аффективные и когнитивные процессы, а также рассмотрела разницу между эмпатией, которую она определила как сопереживание (когда тебе больно, мне тоже больно), и состраданием, которое связано с озабоченностью и сильным побуждением сделать что-то, чтобы облегчить страдания другого.

И, наконец, Туптен Джинпа рассказал о стэнфордской методике тренировки сострадания. Он также подчеркнул значение открытия нейропластичности мозга. Туптен Джинпа подробно описал программу тренировки сострадания, которая проводилась в Стэнфордском университете на протяжении восьми недель и включала по два часа очных занятий в неделю, а также предварительно записанные 20-30 минутные наставления для ежедневного прослушивания. Участники программы должны были в результате повысить свою осведомленность о том, что забота и сострадание присущи им от природы, и лучше почувствовать это; а затем развить в себе природу сострадания и заботы, чтобы она стала частью повседневной жизни. По словам докладчика, результаты оказались очень многообещающими, у всех участников значительно улучшились межличностные отношения.

За докладами последовали обсуждения. Ричард Дэвидсон отметил, что результаты этих исследований, будучи применены на практике, например, в Делийском университете, привели бы к тому, что преподаватели стали бы приходить на работу с мыслью о том, что своей деятельностью они вносят вклад в процветание всего человечества.

В конце встречи вице-ректор отметил, что он с большим удовлетворением наблюдал, как студенты провели в конференц-зале весь день и очень внимательно следили за ходом дискуссии. Он выразил уверенность, что все, о чем говорилось, удастся воплотить.

Его Святейшество еще раз повторил, что главная цель проекта – это внедрение светской этики в образовательные программы. При этом необходимо помнить, что задача образования сформировать здоровую личность. Он сказал: «Мы должны задать вопрос, что не так в сегодняшнем обществе, и найти положительное решение».

Он также поблагодарил всех участников встречи, в особенности вице-ректора и проректора за то, что они выступили инициаторами этого важного мероприятия, а также всех, кто участвовал в организации сегодняшнего диалога.

dalailama.ru