Мумбаи, Индия, 23 января 2013 года - Сегодня Его Святейшество Далай-лама воспользовался давним приглашением и посетил римско-католический колледж Святого Франциска Ксаверия, расположенный в самом сердце Мумбаи. Директор колледжа, отец Фрэйзер Маскаренас встретил Его Святейшество у машины и проводил во внутренней двор колледжа, где Его Святейшество был встречен взрывом приветственных возгласов и аплодисментов восторженных студентов, собравшихся не только во дворе, но и заполнивших все окна и балконы верхних этажей.

Когда Его Святейшество вошел в зал, куда его пригласили произнести речь, слушатели снова разразились бурей приветствий. Судя по всему, им было не просто любопытно посмотреть на знаменитого духовного лидера, но они были по-настоящему обрадованными его приездом.

Отец Фрэйзер произнес короткую вступительную речь: «Мы принадлежим к традиции иезуитов. Мы стремимся не только к академическим успехам, но хотим также обогатить свои сердца и души. Мы счастливы видеть вас здесь, потому что вы один из немногих людей, живущих в наши дни, кто олицетворяет собой совесть этого мира. Мы верим, что вы несете важное послание людям 21 века».

Его Святейшество ответил в своей привычной манере: «Духовные братья и сестры, юные братья и сестры, когда я встречаю других людей, похожих на вас, я всегда думаю, что все мы являемся просто человеческими существами. Это важно. Сегодня, мы, все семь миллиардов людей, похожи: эмоционально, ментально и физически. Мы все хотим прожить счастливую и успешную жизнь, и мы все имеем на это право».

Но несмотря на это, объяснил Его Святейшество, мы все сталкиваемся с большим количеством проблем, и многие из них создаем своими собственными руками. Почему? Потому что мы сосредоточены на второстепенных различиях между нами – на расе, национальности или религии, а внутри этих групп мы разделяем людей на бедных и богатых, образованных и нет. И в то же время мы пренебрегаем тем, что мы все члены одной большой человеческой семьи. Мы обижаем, обманываем и эксплуатируем друг друга. Можем ли быть счастливыми в такой ситуации?

Его Святейшество сказал, что сегодня, в 21 веке, со всем нашим образованием и техническим прогрессом, мы просто обязаны быть счастливее, но часто даже обеспеченные люди очень несчастны внутри. Они издерганы, разочарованы, недоверчивы и подозрительны. И все же, мы, люди – животные социальные; мы не можем жить поодиночке.

Только лишь материальное развитие не делает людей счастливее. Его Святейшество заметил, что иногда ему кажется, что возможно, животные, , конечно, когда им не угрожает непосредственная опасность, более спокойны и довольны своей жизнь, чем люди. С другой стороны, у нас есть интеллект, чудесный человеческий мозг. И ключом к раскрытию нашего интеллекта является образование. Однако часто создается впечатление, что современной системе образования чего-то не хватает. А не хватает ей моральной перспективы. В наши дни образованные интеллигентные люди, полностью лишенные моральных ценностей, не редкость. Его Святейшество вспомнил террористов, совершивших атаку на Нью-Йорк 11 сентября 2001 года. Люди, планировавшие атаку, были очень умны. Неумные люди вряд ли справились бы с такой задачей, но результат был ужасен.

«Нам нужен не только развитый интеллект, но и теплое любящее сердце. Тогда чувство солидарности и ответственности появится само собой. Кроме передачи знаний, иезуиты заботятся о моральном благополучии. Христиане внесли огромный вклад в развитие образования по всему миру. Я уже давно перестал удивляться встречам в беднейших уголках мира с христианскими братьями и сестрами, которые помогают там бедным и нуждающимся».

В то же время, продолжил Его Святейшество, есть христианские миссионеры, которых интересует только обращение других в свою веру, и этого одобрить нельзя. Его Святейшество сказал, что такое желание ведет только к проблемам. Вера является делом личного внутреннего выбора. Способствовать межрелигиозной гармонии – это одна из важных задач в его жизни. Индия уже тысячу лет позволяет различным религиям мирно и дружно сосуществовать бок о бок на ее территории. Когда Его Святейшество путешествует за границу, он очень часто приводит Индию в пример, как страну, где в наши дни существует настоящая религиозная гармония. И это не только дань какому-то древнему обычаю, это очень актуально и значимо сегодня. Самая суть духовной практики – любовь, сострадание, терпимость, умение довольствоваться тем, что имеешь – является частью общего для всех послания, которое находит поддержку во многих философских воззрениях.

Его Святейшество провозгласил, что наши религиозные традиции приносят человечеству колоссальное благо, и он предвидит, что так будет продолжаться и в будущем. Однако из семи миллиардов людей, живущих сегодня, около одного миллиарда считают себя атеистами. Из оставшихся шести миллиардов, большинство не следует искренне вере, которую они считают своей. Здесь в Индии, стране глубоко религиозной, каждый день огромное количество семей молятся и приносят подношения богам. Но если мы посмотрим, как проходит их повседневная жизнь, то можем решить, что в молитве они просили: «Пожалуйста, благослови на успех мою безнравственную и эксплуататорскую деятельность». Как можно просить у бога таких вещей?

Задача сегодняшнего дня, сказал Его Святейшество, убедить таких людей в ценности правды, честности, сострадания и заботы о других. Как нам этого достичь? Все стремятся к образованию. Нам нужно найти пути, чтобы развивать душевную теплоту и отзывчивость в процессе образования. Один из путей – это показать, что теплое и любящее сердце становится источником внутреннего мира, приносит внутреннюю силу и уверенность. Сегодня научные исследования показали, что жизнь в постоянном страхе и озлобленности разрушает нашу иммунную систему, что весьма плачевно сказывается на физическом здоровье. Его Святейшество также сказал, что читал, что люди, обманывающие других, подвергаются большему стрессу.

«У меня самого был такой опыт. Между 1952 и 1958 годами, когда власть в Тибете впервые попала в руки китайских коммунистов, я часто должен был улыбаться и делать вид, что все замечательно. Позже, в 1959, я совершил побег из Лхасы и пришел в Индию. В течение 9 лет я жил как лицемер, и смог избавиться от этого только когда достиг свободной Индии. Моя жизнь не была легкой. В 16 лет я потерял свою свободу, а в 24 потерял свою страну. Теперь на моей родине, в Тибете ситуация все ухудшается. Тибетцы продолжают доверять мне, и на мне лежит тяжелый груз ответственности перед ними».

Его Святейшество рассказал историю одного из своих помощников, монаха, который провел в китайской тюрьме 18 лет, а потом, воспользовавшись коротким периодом «потепления» в Тибете в 80-е годы, сумел уйти в Индию. Этот монах рассказал Его Святейшеству, что в тюрьме ему угрожала опасность. Его Святейшество подумал, что речь идет об угрозе его жизни и стал расспрашивать дальше, но монах объяснил, что угрожала ему потеря терпения и сострадания к китайским тюремщикам. Его Святейшество назвал это настоящим примером духовной практики в действии.

Студенты задали Его Святейшеству несколько вопросов. Первый вопрос касался моральных ценностей, и Его Святейшество ответил, что то, что приносит радость, люди склонный называть хорошим, а то, что приносит боль, мы считаем отрицательным. Нам нужно научиться отказываться от всего негативного и воспитывать в себе положительные качества. Как мы соблюдаем физическую гигиену для поддержания здоровья нашего тела, нам нужно развивать привычку к гигиене чувств для поддержания нашего ментального здоровья.

Его Святейшеству, как известному поборнику ненасилия, был задан вопрос, может ли применение силы быть оправдано в каких-либо случаях. Он ответил: «Насилие порождает еще больше страданий. Война – это узаконенное и организованное насилие. В прошлых веках люди могли себе позволить отгораживаться от других, но времена меняются, и в сегодняшнем мире проблемы глобальной экономики не признают государственных границ и затрагивают нас всех. В наших интересах быть тесно связанными с другими. Поэтому война безнадежно устарела. Двадцатый век был эрой насилия и кровопролития. Давайте надеяться, что 21 век будет другим. Ему следует быть веком диалога».

«Буддизм учит, что разница между насилием и ненасилием заключается в мотивации, а не в самом действии. Я надеюсь, что нынешнее юное поколение сможет взрастить в себе понимание того, что не только ссоры и конфликты должны решаться через мирные переговоры, но что весь мир в будущем должен быть демилитаризован».

Был задан также вопрос о науке и духовности, и Его Святейшество рассказал о шестидневной встрече между учеными и монахами, которая завершилась накануне в монастыре Дрепунг, одном из тибетских монастырей, возрожденном в штате Карнатака, и в которой он принимал участие. Его Святейшество спросили, как найти равновесие между материализмом и духовностью, и он ответил, что духовность направлена на достижение спокойного ума, тогда как материализм работает на достижение физического комфорта. Нам необходимо и то, и другое. Нам также не нужно забывать об огромной пропасти между бедными и богатыми и решать эту проблему.

Его Святейшество закончил встречу обращением к молодым людям: «Старшее поколение, те из нас, кому за 50 или 60, принадлежат к двадцатому веку, время которого прошло, и мы уже ничего не можем изменить. В лучшем случае мы можем извлекать уроки из воспоминаний. Я верю, что вы, дети 21 столетия, должны стремиться к тому, чтобы грядущий стал эрой сострадания, когда созданные людьми проблемы пойдут на убыль, а мир и гармония расцветут в полную силу. Вы те, в чьих силах начать действовать и менять мир к лучшему; людям моего поколения осталось только наблюдать со стороны. Будущее в ваших руках».

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru