Сидней, Австралия, 14 июня 2013 года – На второй день своего пребывания в Сиднее, сразу после завтрака, Его Святейшество Далай-лама отправился на встречу с более чем двумястами китайскими студентами, учеными и просто друзьями, которые с нетерпением ожидали беседы с тибетским духовным лидером. Он начал говорить по-тибетски, а переводчик переводил на китайский.

“Между нами существуют связи не только на уровне отдельных людей, но и на уровне наших народов в целом. Взаимоотношениям между тибетцами и китайцами не одна сотня лет. Политические системы приходят и уходят, но наши духовные и культурные отношения останутся неизменными”.

Снова обращаясь к прошлому, Его Святейшество сказал, что в VII-IX веках Тибет и Китай были двумя отдельными государствами, о чем есть свидетельства в китайских летописях. Но времена изменились, и современный Китай стал могущественной экономической державой, в то время как Тибет остался относительно экономически неразвитым. Поэтому для Тибета было бы выгодно входить в состав Китайской народной республики. У тибетцев есть свои неповторимый язык и богатейшая буддийская культура; все, что им нужно – это истинная автономия, которую предусматривает и закрепляет китайская конституция.

В сиднейском Центре развлечений после приветствий, которых требует обычай, Его Святейшество занял свое место в кресле у края сцены. Его окружили монахи и монахини нескольких буддийских традиций. По просьбе Далай-ламы сперва была прочтена Мангала Сутта на языке пали, затем Сутра сердца на китайском, и в завершение короткая строфа на тибетском.

“Когда я читаю лекции по буддизму, то во вступлении обычно говорю несколько слов о контексте, в котором буду давать учения. На нашей планете живут семь миллиардов людей. У каждого из нас есть чувство 'я', мы все способны ощущать боль и испытывать удовольствие. Все мы обладаем врожденным желанием прожить счастливую жизнь. От животных нас отличает способность мыслить и воображение. Нам недостаточно одних только чувственных переживаний, чтобы чувствовать себя счастливыми”.

Его Святейшество сказал, что люди зачастую обращаются к религии в поисках утешения и источника надежды, на эмоциональном уровне опираясь на религиозные таинства и обряды. Есть теистические религии, в которых существует концепция творца; другие не признают творца, и мы называем их нетеистическими. В Индии возникла идея об освобождении, которое достигается с опорой на мудрость, посредством преодоления ошибочных воззрений и умерщвления плоти для очищения тела. Будда учил срединному пути, на котором мы избегаем крайностей аскезы и наслаждений. Он утверждал, что физические испытания не избавляют от ментальных препятствий, которые можно устранить только с помощью ума.

В нетеистическом направлении школы санкхья, а также в джайнизме и буддизме, нет концепции творца. Но буддизм отличает утверждение о том, что не существует “я”, независимого от тела и ума. Буддизм, единственная из всех религий, считает, что личность – это лишь обозначение, наложенное на основу тела и ума. Затем Его Святейшество указал на различные уровни и степени тонкости тела и сознания. Тело сновидения значительно тоньше, чем обычное физическое тело, а тело и ум в глубоком сне еще тоньше.

Его Святейшество привел слова немецкого нейрофизиолога Вольфа Зингера, который сказал, что мозг представляет собой сеть взаимозависимых нейронов, в которой отсутствует центральная власть, что, по мнению Далай-ламы, прекрасно вписывается в буддийскую концепцию об отсутствии самобытия личности.

Согласно закону причинно-следственных связей, ответственность за то, что происходит с нами сейчас и будет происходить в будущем, лежит только на нас самих. Если мы совершаем благие действия, то пожнем добрые плоды; если нет, то результаты будут плачевными. Различие между положительными и отрицательными действиями определяется тем, несут ли они благо или вред окружающим.

Обратив внимание слушателей на кажущиеся противоречия в наставлениях Будды, дарованных в разных местах в разное время, Его Святейшество рассмеялся и сказал, что это не означает, что Будда запутался или же хотел запутать других. Он давал разные наставления, поскольку у всех людей разные склонности и способности. Будда также говорил, что мы сами хозяева своей судьбы, и хотя он и преподал учение, осуществить его на практике должны мы сами.

Будда даровал учение о Четырех благородных истинах, на которое опираются все буддийские традиции. Никто не хочет страданий, но чтобы их преодолеть, недостаточно одной только веры и усердных молитв; нужно устранить причину страданий, а для этого необходимо преодолеть неведение.

“Я”, наложенное на совокупность тела и ума, нельзя обнаружить в ходе исследования. Вот поэтому мы и говорим, что личность это лишь обозначение.

Во время обеденного перерыва, разделившего утреннюю и дневную сессии, Его Святейшество встретился с более чем тысячей вьетнамцев, к которым он обратился, назвав их братьями и сестрами: “Мне очень приятно встретиться здесь с моими вьетнамскими братьями и сестрами; вам пришлось пройти через трудности, подобные тем, с которыми встретились и тибетцы, и вам тоже пришлось приложить много сил, чтобы сохранить ваше богатое культурное наследие. Недавно группа вьетнамцев приезжала на мои учения в Дхарамсалу, я также встречался с вьетнамцами во Франции и Швейцарии, поэтому мелодичное звучание вашего языка стало привычным для моего слуха. Находясь в изгнании, бесконечно важно сохранять родной язык, культуру и обычаи”.

Когда около трех с половиной тысяч слушателей снова собрались в зале, Его Святейшество возобновил наставления, начатые утром. Он сказал, что корень сансары кроется в неправильном представлении о самости личности, противоядием от которого является понимание бессамостности личности. Подобным же образом и разрушительные эмоции тоже коренятся в неведении. Его Святейшество добавил, что если мы хотим преобразовать свой ум, то должны в полную силу задействовать свои умственные способности. Основополагающая природа ума – это ясность и способность познавать. Устранение препятствий на пути познания с опорой на мудрость создает основу для достижения пробуждения. Мудрость усиливается бодхичиттой, устремленностью к совершенному пробуждению ради освобождения всех живых существ, что открывает мощнейший источник для накопления заслуг.

Обратившись к тексту “Драгоценный светильник: хвала бодхичитте”, Его Святейшество сказал: “Я получил устную передачу этого текста напрямую от автора, Куну Ринпоче; это было самое первое учение, которое он мне даровал. Текст рассказывает о взращивании бодхичитты, альтруистического устремления достичь пробуждения на благо всех живых существ. К этой цели ведут два основных пути. Первый из них ‒ семичастный метод причин и следствий, который учит нас думать о том, что все живущие были когда-то нашими матерями, в силу чего мы начинаем испытывать желание отплатить им за проявленную к нам доброту; а второй ‒ метод уравнивания и замены себя другими, описанный в поэме Шантидевы ‘Путь бодхисаттвы'”.

Его Святейшество рассказал, что Куну Ринпоче родился в Киннауре в северной Индии, а затем отправился учиться сначала в Центральный Тибет, а потом в Дерге, в тибетскую провинцию Кхам. Он следовал несектантскому подходу, хотя его монастырь принадлежал традиции друкпа кагью. Куну Ринпоче искренне и методично взращивал бодхичитту, и в ходе аналитической медитации он ежедневно сочинял одну строфу восхваления [бодхичитты]. Впоследствии, кто-то случайно узнал об этих сочинениях и убедил его собрать и опубликовать все строфы в одной книге.

Великий практикующий Трехор Кьерпон, который, завершив собственное обучение, выбрал жизнь отшельника, видел этот текст и сказал, что автору удалось выразить самую суть многих великих классических текстов. Куну Ринпоче был хорошо знаком со всеми “большими” и “малыми” науками, а также в совершенстве владел искусством поэзии, грамматики и композиции. Когда он обучал этим навыкам других, то сочинял предложения и строфы, которые отражали содержание пяти “великих” разделов буддийского учения. Кенсур Пема Гьялцен, сам прославленный ученый и мыслитель, изумлялся глубине познаний Куну Ринпоче.

“Он жил тихой, скромной жизнью отшельника в уединенном доме своего друга в Варанаси, и именно там я, взволнованный до глубины души, получал от него эти наставления”.

Указав, что в первой строфе воздается почтение Будде, Дхарме и Сангхе, Его Святейшество напомнил, что очень важно понимать, что значат эти слова, а также, что значит обращаться к ним за прибежищем.

Его Святейшество, как он делает повсюду, где проводит учения, призвал слушателей стать буддистами двадцать первого века, сказав, что в своей практике они должны опираться не только на веру, но также на понимание и логические рассуждения.

Завтра Его Святейшество продолжит учения по тексту “Драгоценный светильник: хвала бодхичитте”.

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru