Мумбаи, штат Махараштра, Индия, 1 июня 2014 года – Третий день учений Его Святейшество Далай-лама начал с объяснения поэмы Шантидевы «Бодхичарья-аватара».

«Я выбрал в качестве темы учений главы шестую и восьмую, поскольку в шестой главе говорится о том, как преодолевать гнев и ненависть – самые серьезные препятствия на пути к безграничному альтруизму. А в восьмой главе объясняется, насколько полезен альтруизм. Бодхичитта – это сочетание беспредельного альтруизма и мудрости. В сочинении, которое мы рассматривали вчера, рассказывалось о взращивании положительных действий и устранении негативностей в контексте стремления к более высокому уровню человека, и о мудрости как причине высшего блага. Сегодня я дам пояснения к шестой главе».

Его Святейшество сказал, что можно выделить два вида сострадания: желание, чтобы другие были свободны от страданий, и решимость, которую можно выразить словами: «Да сумею я освободить других от страданий». Чтобы исполнить это, мы должны прежде всего знать, что страдания можно преодолеть. Нужно понимать, что страдания произрастают из трех или пяти разрушительных эмоций: неведения, гнева и привязанности, к которым можно добавить зависть и гордыню. Все они коренятся в неведении, противоядием от которого является знание вещей такими, каковы они в действительности. Нагарджуна описывал неведение как цепляние за представление о вещах, как обладающих самобытием. Его Святейшество напомнил, что в сочинении Арьядевы «Четыре сотни строф о Срединном пути” говорится, что поскольку неведение пронизывает все разрушительные эмоции, когда мы устраняем неведение, мы тем самым искореняем разрушительные эмоции.

Как нам этого достичь? Через понимание взаимозависимого возникновения. Нам кажется, что наше «я» и «другие» наделены независимым существованием. Но постигая, что все вещи зависят от других факторов, мы осознаем, что они не могут быть независимыми. Поэтому, необходимо прикладывать все усилия, чтобы понять идею взаимозависимого возникновения. Неведение – это цепляние за то, что не является реальным, и преодолеть его возможно. Мы в силах побороть наше искаженное восприятие.

Шестая глава поэмы Шантидевы посвящена терпению и начинается с предупреждения, что все благодеяния, накопленные в течение длительного времени, например, щедрость, в мгновение ока могут быть уничтожены вспышкой гнева. Поскольку решение о том, что необходимо прообразовывать разрушительные эмоции, мы должны принять сами, нам нужно взвесить все за и против гнева и ненависти. Его Святейшество подчеркнул, что мы не обретем ни мира, ни радости, если наше сердце пронзило жало ненависти. Он предложил реалистичный и практичный совет – если беде можно помочь, для беспокойства и разочарования причин нет, а если нельзя, то беспокойство и разочарование тем более бесполезны. Коснувшись темы восьми мирских забот, Его Святейшество заметил, что мы не хотим, чтобы наши друзья и родственники, да и мы сами подвергались оскорблениям и унижениям, но нашим врагам мы желаем прямо противоположного.

Победа над нашим истинным врагом – ненавистью, требует храбрости. В то же самое время нужно взращивать сострадание к другим, лишенное надменности, жалости или снисхождения. Поскольку ум нематериален, другие не могут причинить ему вреда. Обидные слова не причиняют вреда телу, тогда почему же в ответ на них в нашем уме вспыхивает гнев? Это снова имеет отношение к восьми мирским заботам. Зачем злиться на людей, причиняющих нам страдания, ведь они добры к нам, как Будды, поскольку дают нам возможность практиковать терпение. Вместо гнева, нам следует испытывать к ним признательность и сострадание.

На возражение, что наши враги и не думают быть добрыми по отношению к нам, скажите, зачем тогда с доверием и уважением относиться к медицине, ведь и у нее нет намерения помочь нам. Никто, кроме наших недругов, не предоставит нам возможности практиковать терпение, поэтому к врагам нужно относиться с уважением. Удача, слава и счастье в этой жизни пришли, потому что раньше вы помогали другим живым существам. Практикуя терпение мы обретаем красоту, здоровье, долгую жизнь и счастье.

Затем Его Святейшество ответил на вопросы из зала. Он пояснил, что решил дать объяснения шестой и восьмой главы поэмы Шантидевы, потому что они учат нас, как справиться с гневом и развить альтруистический настрой ума, что бесконечно ценно и принесет пользу любому человеку, независимо от его религиозной принадлежности. Иногда люди выражают обеспокоенность мотивами и поведением последователей других религий, и Его Святейшество подчеркнул, что идея «одна истина, одна религия» могла быть приемлемой в прошлом и может быть приемлема сегодня на индивидуальном уровне. Но что касается всего общества в целом, следует признать, что существует множество религий и множество истин. Он добавил, что межрелигиозные конфликты возникают из-за нехватки общения и понимания между представителями различных вероисповеданий.

Его Святейшество добавил, что многие из проблем, с которыми мы сталкиваемся, вероятно не отступят еще на протяжении 30-40 лет, но если сегодня мы предпримем шаги по их устранению, в долгосрочной перспективе многое изменится. Вот почему Его Святейшество занимается продвижением светской этики, важности душевной теплоты, основанных на мысли о том, что мы все принадлежим к одной большой человеческой семье. В этом контексте различия в вере, расе и национальности второстепенны. При жизни Будда никогда не делал попыток обратить других в свою веру. Лучше держаться родной веры, но в то же время уважать все остальные.

Что касается учебной программы по введению светской этики в образование, о которой упомянул Его Святейшество, она все еще находится в стадии разработки. Ученые, работники сферы образования и другие заинтересованные лица трудятся над ней в США, Европе и Дели. Его Святейшество подтвердил, что когда подготовка будет завершена, программа станет общедоступной и пилотные проекты буду вводиться в некоторых школах. Если эксперимент увенчается успехом, можно будет внедрять программу более широко.

Во второй половине дня Его Святейшество пригласили обратиться к руководителям и предпринимателям в «Сомая Бхаван», главном офисе группы «Сомая», расположенном в Южном Мумбаи. Он поприветствовал собравшихся словами, ставшими традиционными в его устах:

«Братья и сестры, для меня огромная честь встретиться с вами. Мы все одинаковые люди; каждый из нас посредством искренней улыбки умеет выражать доверие и удовольствие. Конечно, вам наверняка известна также и сила фальшивой улыбки. Я хотел бы рассказать вам о своих интересах и обязательствах».

Его Святейшество объяснил, что главным обязательством его жизни является продвижение общечеловеческих ценностей, ведь каждый человек хочет прожить счастливую жизнь и нуждается в друзьях. Он сказал, что взращивая искреннюю заботу о благополучии других, мы создаем основу для доверия, из которого рождаются счастье и настоящая дружба. Это приносит пользу и нашему здоровью: ученые пришли к выводу, что постоянный гнев, страх и подозрительность подрывают нашу иммунную систему. Его Святейшество сказал:

«Быть может, вы из личного опыта знаете, что даже если у вас много денег, но вы полны зависти и недоверия, то вы чувствуете себя несчастными. С другой стороны, бедные семьи, в которых царит любовь, живут полной, счастливой жизнью. Душевная теплота и забота о благополучии других непременное условие счастья, независимо от того, интересуют вас духовные материи или нет. Как обычный человек, я хочу рассказать вам о важности любви и нежности в наших отношениях с друг с другом. Во-вторых, как буддийский монах я верю, что вопреки различиям в философских воззрениях, все основные религиозные традиции несут одно и то же послание любви и сострадания, поэтому они достойны самого искреннего уважения».

Его Святейшество предположил, что руководители компаний могут внести значительный вклад в развитие всего общества. Он заметил, что колоссальное количество людей все еще прозябает в нищете, среди сверкающих зданий мы не замечаем трущоб, где живут такие же люди, как мы с вами. Тибетский духовный лидер добавил, что состоятельные люди несут определенную ответственность за помощь бедным, особенно в сферах образования и здравоохранения, но и бедные в свою очередь должны развивать уверенность в собственных силах и усердно трудиться.

Его Святейшество предположил, что поскольку Индия сельскохозяйственная страна, развитие сельской местности так же важно, как и развитие городов. Города, с их огромным количество машин, дорог и эстакад, стремительно развиваются, но нельзя забывать о построении больниц, школ и развитии производства в деревнях. Он попросил присутствующих поразмышлять над его словами, тогда, быть может, они не останутся лишь пустыми мечтами.

На вопрос, не является ли алчность неотъемлемой частью человеческой природы, и как с ней бороться, Его Святейшество ответил, что нужно осознать важность умения довольствоваться тем, что имеешь. Он обратил внимание, что у миллиардера всего десять пальцев, и что если он наденет кольца с бриллиантами на каждый из них, это будет выглядеть странно и безвкусно. Подобным образом, желудок богача не может вместить больше, чем желудок нищего. Что касается конкуренции, по мнению Его Святейшества, она бывает двух видов. Соперничество, целью которого является устранение конкурентов и врагов, по сути своей негативно; соперничество, мотивированное желанием, чтобы преуспели все, позитивно. Его Святейшество заметил, что в буддизме, когда мы говорим, что принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, в значении слова Сангха подразумевается наличие некоторого оттенка соревнования между ее членами, которые должны быть друг для друга источником вдохновения, чтобы в итоге все достигли освобождения.

Его Святейшество сказал, что в условиях бурно растущего населения Земли, огромного разрыва между бедными и богатыми и истощения природных ресурсов нам крайне необходима забота о других. На вопрос, в чем смысл жизни, Далай-лама ответил, что смысл в обретении счастья и удовлетворения.

Напомнив, что тибетцы по традиции считают индийцев своими гуру, Его Святейшество процитировал строфу великого тибетского наставника 14-го века Чже Цонкапы: «В Стране снегов снег ослепительно белый, но все же Тибет был окутан тьмой, пока в него не пришел свет из Индии». Его Святейшество добавил, что куда бы он ни приезжал, он всегда высоко отзывается о традиции ахимсы, ненасилия, и межрелигиозной гармонии, процветающей в Индии. Он сказал, что часто называет себя сыном Индии, потому что каждая клеточка его мозга пропитана знаниями монастыря-университета Наланда, а его тело вот уже почти 55 лет питается индийским рисом, далом и чапати.

Его Святейшество сфотографировался на память со всеми желающими и подписал им книги, а затем посетил книжный магазин центра непрерывного образования, расположенного в том же здании. На это завершилась программа этого дня. Завтра Его Святейшество прочтет публичную лекцию по светской этике и закончит объяснения поэмы Шатндидевы «Бодхичарья-аватара».

Перевод: Ольга Селезнева
dalailama.ru

ФОТОРЕПОРТАЖ

Его Святейшество Далай-лама приветствует слушателей в начале третьего дня учений в "Сомая Видьявихаре". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Третий день учений Его Святейшества Далай-ламы в "Сомая Видьявихаре". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Третий день учений Его Святейшества Далай-ламы в "Сомая Видьявихаре". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

Третий день учений Его Святейшества Далай-ламы в "Сомая Видьявихаре". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Третий день учений Его Святейшества Далай-ламы в "Сомая Видьявихаре". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-ламу встречают в центре непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

Его Святейшество Далай-ламу встречают в центре непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама беседует с бизнесменами в центре непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама раздает автографы в центре непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

Его Святейшество Далай-лама в книжном магазине в центре непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама угощается десертом в кафе при книжном магазине в центре непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)Его Святейшество Далай-лама уезжает из центра непрерывного образования "Сомая Бхаван". Мумбаи, Индия. 1 июня 2014 г. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)