Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США, 5 ноября 2014 года – Сегодня утром, когда Его Святейшество Далай-лама ехал по улицам Нью-Йорка, они казались унылыми под хмурым серым небом. Он прибыл в Конференц-центр им. Джейкоба Джавитса, где состоялась одна из последних официальных встреч нынешнего визита в США. Внутри здание пестрело яркими красками, а лица пяти тысяч собравшихся здесь тибетцев озарились радостными улыбками, когда их духовный лидер показался на сцене, на заднем плане которой был изображен дворец Потала. Все собравшиеся стоя выслушали тибетский национальный гимн, а затем президент Тибетской ассоциации Нью-Йорка и Нью-Джерси прочел подготовленный для Его Святейшества отчет. Он рассказал, что их организация была основана в 1979 году как несектантское общество, равно уважающее все религии. Тибетская ассоциация ставит своей целью объединить тибетцев и поддержать сохранение родной культуры. Ассоциация также помогает тибетским детям в изучения родного языка, оплачивая их занятия. Внося добровольные ежегодные взносы, добровольные налоги, члены ассоциации собирают около 200 тысяч долларов в год в пользу Тибетского правительства в изгнании.

Члены Тибетской ассоциации сказали, что считают Его Святейшество не просто лидером тибетцев, но лидером всего мира, и, принимая на себя обязательство следовать его советам, молятся о его долголетии.

«Мои дорогие тибетские братья и сестры, – ответил Его Святейшество, – сегодня, когда я увидел всех вас, мне на мгновение показалось, что я дома, в Тибете, или в одном из больших тибетских поселений в Южной Индии. Вы усердно трудитесь ради сохранения тибетской культуры и нашего духа, и я благодарен вам от всего сердца! Здесь, на этой новой земле, у вас родилось так много детей! Постарайтесь, чтобы они выросли настоящими тибетцами. Они могут выучить строфы о принятии прибежища, но этого мало. Даже попугая можно научить их повторять. У нас во дворце Норбулинка жил один попугай, который читал мантру, мило кивая головкой в такт. Детям необходимо изучать и осмысливать Дхарму. Буддистам 21-го века нужно учиться. Совершение простираний, чтение мантр и обход ступ занимают определенное место в буддийской практике, но не в них ее главный смысл. Необходимо знать, как преобразовывать свой ум».

Его Святейшество продолжил, объяснив, что тибетская буддийская традиция, которая берет истоки в традиции монастыря-университета Наланда, поистине представляет большую ценность. Это культура мира и ненасилия, которая может внести огромный вклад в наш мир, разрываемый конфликтами и соперничеством. Сегодня, добавил Его Святейшество, даже ученые начали проявлять живой интерес к знаниям об уме и эмоциях, скрытых в тибетской традиции. Для нас бесконечно важен покой ума, однако повторениями молитв его не обеспечить.

Его Святейшество объяснил, что знания, собранные в собраниях Кангьюра и Тенгьюра, следует разделять на три основные части: науку, философию и религию. Он также подчеркнул, что подходы школ читтамара (только ум) и мадхьямака (школа срединного пути) во многом близки к квантовой физике и могут привлечь многих людей, однако, такие буддийские учения, как например учение о Четырех благородных истинах, в основном вызывают интерес только у буддистов. Недавно был опубликован двухтомник на тибетском языке, в котором собраны положения буддийской науки; вскоре должен появиться перевод «Сжатого изложения буддийской науки» на английский, китайский и другие языки.

После того, как буддизм появился в Тибете, сострадание стало одной из важных ценностей тибетского общества. У тибетцев есть письменный и устный язык, который на сегодняшний день является лучшим посредником для описания буддийского пути, включая тантру, логику и теорию познания. Его Святейшество поощряет изучение классических буддийских произведений, даже в тех монастырях, где раньше все внимание сосредотачивали на выполнении ритуалов. Уже появились первые монахини, которые благодаря усердной учебе готовы сдать экзамены на степень геше-ма (доктор буддийской философии). Люди, которые питают интерес к буддизму, должны учиться. В Ладаке, например, с этими целями миряне организуют дискуссионные группы, и до его Святейшества дошли слухи, что такие группы создаются и в Тибете. Вовсе не обязательно собираться вокруг ламы. Это один из путей сберечь тибетскую религию и культуру.

«Я последователь тибетского буддизма, и с какими бы людьми я ни встречался в самых разных уголках мира, наша традиция наполняет меня чувством гордости и уверенности. Я с уважением отношусь ко всем основным религиозным традициям, но насколько мне известно, из всех великих духовных учителей только Будда призывал своих последователей подвергать сомнению и исследовать его слова».

Обратившись к текущей ситуации в Тибете, Его Святейшество сказал: «Шесть миллионов тибетцев в Тибете – наши настоящие учителя. Они переживают тяжелые времена, и во многом виной тому действия сторонников жесткой линии в руководстве Китая. И все же тибетцы не сдались и не падают духом. Подобно тому, как китайцы гордятся культурой своей родной земли и любят ее, и мы, тибетцы любим свою. Жителей трех тибетских регионов объединяет чувство принадлежности к одному народу, и мы, живущие за границей, обязаны оказывать им помощь и поддержку.

При любом удобном случае я встречаюсь с китайцами. Много лет назад я начал призывать к созданию китайско-тибетских групп для общения между представителями наших народов, и они оказались вполне эффективными. Сегодня в Китае 400 миллионов человек называют себя буддистами, и многие из них питают живой интерес к тибетскому буддизму. Многие китайцы озабочены сохранением хрупкой природы Тибета. Наши отношения с простыми китайцами улучшились. Тибетский вопрос, на мой взгляд, – это борьба между силой оружия и силой правды. В краткосрочной перспективе, быть может, оружие и сильнее, но в конечном итоге все равно восторжествует правда.

В пору моей молодости, когда я жил в Лхасе, служители [во дворце Потала] рассказывали мне о происходящем. Я рано узнал о недостатках государственного устройства, при котором слишком много власти сосредоточено в руках нескольких человек. Когда все зависит от ваших знакомств. Я захотел изменить такое положение дел, но мои попытки начать реформы были пресечены [китайцами]. Мы начали процесс демократизации в 1960 году, а в 2011 году, когда избрали новое руководство, я полностью сложил с себя политические полномочия. Потребовалось, конечно, некоторое время, но мы добились того, что сегодня все наши лидеры избираются посредством голосования».

Его Святейшество объяснил, что виная, или сборник правил монашеской дисциплины, тоже опирается на демократические принципы. Примером тому может служить вопрос о полном посвящении для монахинь, которое он полностью поддерживает. Многие люди, особенно жители Запада, спрашивают, почему бы ему не решить спор своим распоряжением, и даже полагают, что он препятствует прогрессу, не делая этого. Но на самом деле, чтобы изменения винаи были легитимными, требуется коллективное решение по крайней мере пяти квалифицированных представителей.

Его Святейшество уделил также некоторое время вопросу поклонения Шугдену (Долгьялу). Он сказал: «Я был в Дромо, с нами тогда не было Нечунга и Гадонга, государственных оракулов Тибета, однако там жил медиум, который хотя и был неграмотным, славился точными предсказаниями. Так начались мои отношения с Долгьялом. Я также держатель традиции Пабонки Ринпоче, поэтому в 1950-70 годах выполнял практики поклонения Долгьялу. В 60-х годах Нечунг заметил, что не стоит выполнять практики поклонения скитающемуся духу. Я попросил его не говорить об этом и продолжил свои практики.

Затем появилась “Желтая книга”, в которой говорилось, если последователи школы гелуг выполняют практики из других традиций, это навлекает на них гнев Долгьяла. Я обратился к Нечунгу и он поведал мне длинную историю, после чего я провел особое гадание с подношениями Палден Лхамо, на котором присутствовал настоятель монастыря Намгьял. Он не знал, по какому поводу я проводил гадание, но когда я ему рассказал, он заметил, что это очень серьезный ритуал. Я задал вопрос, следует ли мне прекратить практики поклонения Долгьялу, и в случае положительного ответа, должен ли я это сделать немедленно или постепенно. После чего практики я прекратил. Я рассказал об этом Лингу Ринпоче, который очень обрадовался, поскольку весьма неодобрительно относился к моим взаимоотношениям с Долгьялом. Я также объяснил свое решение Триджангу Ринпоче, заметившему, что гадание, обращенное к Палден Лхамо, надежное и безошибочное. У него не возникло и тени сомнения по поводу ответа, и он добавил, что Нечунгу можно верить. Он сказал, что для полученного ответа должна быть серьезная причина и не выразил ни малейшего раздражения или недовольства.

Сторонники поклонения Долгьялу, протестующие на улицах, кричат о религиозной свободе, но моя религиозная свобода была ограничена, пока я выполнял эти практики. Я хотел получить учения Гухьягарбхи от Кхуну Ламы Ринпоче, но поскольку он с опаской относился к Долгьялу, Линг Ринпоче отсоветовал меня от этой затеи. Я обрел свободу только после отказа от поклонения Долгьялу, что дало мне возможность получить множество учений от Дилго Кхьенце Ринпоче.

Долгьял – это мирской дух. Некоторые утверждают, что он является проявлением Манджушри, но ведь и Нечунг надмирное божество. Тринадцатый Далай-лама предупреждал Пабонку Ринпоче, что поклонение Долгьялу подвергает его опасности нарушить обеты прибежища, о чем Пабонка Ринпоче упоминает в своей автобиографии. Пятый Далай-лама говорил, что Долгьял – это порождение искаженных молитв, что он дух, которым воплотилось сознание умершего, и приносит вред другим. Многие великие учителя традиции гелуг, такие как Тричен Нгаванг Чокден выступали против этой практики. Протестующие заблуждаются и идут на поводу у неведения, но я не чувствую гнева по отношению к ним.

Они говорят: “Прекратите лгать!”, но вы меня поддерживаете, за что я вам благодарен. Эти практики приносят вред, но слушать меня или нет, их личное дело. В любом случае, я считаю своей обязанностью предупреждать людей о вреде этой практики и разъяснять положение дел. Я никогда не говорил, что кто-то должен ко мне прислушиваться».

Кроме того, Его Святейшество рассказал об учебных программах по преподаванию светской этики, которые вводятся сейчас в школах Ванкувера и Британской Колумбии. В завершение беседы Его Святейшество даровал передачу мантр Будды, Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани, Тары, Хаягривы, Ваджракилаи и Будды медицины. Он добавил, что его путешествие длится уже почти 20 дней и его здоровье в порядке. И попрощался с тибетцами словами: «Будьте счастливы. Таши делек!»

После обеда в гостинице перед отъездом в аэропорт Его Святейшество встретился с группой китайских студентов, учащихся в Нью-Йорке и его окрестностях. Назвав их братьями и сестрами, он напомнил о давних отношениях, сложившихся между тибетцами и китайцами. Отношения эти как правило были добрыми, хотя иногда возникали некоторые трения.

«Одна из проблем в наших отношениях – это неведение. Слишком долго многие считали тибетцев отсталыми и невежественными. Но сегодня у китайцев появилась возможность бывать в Тибете, и многих восхищает тибетская культура. Духовно Китай и Тибет очень близки. Сегодня, по некоторым оценкам около 300-400 миллионов китайцев называют себя буддистами, многие из которых искренне интересуются тибетским буддизмом».

Отвечая на вопросы собравшихся, он вкратце описал отношения между Китаем и Тибетом за последние 50 лет, как подчас рождалась, а потом снова таяла надежда на примирение. Его Святейшество рассказал, что пытался начать реформы в Тибете, но столкнулся с серьезными препятствиями, после чего реформы были проведены Китаем с применением грубой силы.

Его Святейшество добавил, что тибетцы ищут материального развития, и в их интересах оставаться частью Китайской Народной Республики. Он выразил восхищение духом Европейского Союза, добровольного объединения государств Европы, которые поставили общие интересы выше частных. Он также обратил внимание на многокультурность Индии, заметив, что она не несет никакой угрозы целостности страны. Он также упомянул о своем желании совершить паломничество к горе Утайшань.

Покинув гостиницу, Его Святейшество отправился в аэропорт им. Джона Кеннеди. Оттуда он улетел во Франкфурт, где совершит пересадку по пути домой в Индию.

Перевод: Ольга Селезнева

Фото по теме:

Его Святейшество Далай-лама здоровается с людьми, приветствующими его у входа в Джавитс-центр, куда он прибыл на встречу с тибетцами, живущими в США. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам ЗоксангНа встрече Его Святейшества Далай-ламы с тибетцами, живущими в США. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам ЗоксангБолее 5200 тибетцев пришли на встречу с Его Святейшеством Далай-ламой в Джавитс-центр. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам Зоксанг

Его Святейшество Далай-лама обращается к тибетцам, собравшимся в Джавитс-центре. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам ЗоксангТибетцы слушают Его Святейшество Далай-ламу во время встречи в Джавитс-центре. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам ЗоксангЕго Святейшество Далай-лама обращается к тибетцам, собравшимся в Джавитс-центре. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам Зоксанг

Тибетцы слушают Его Святейшество Далай-ламу во время встречи в Джавитс-центре. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам ЗоксангТибетцы слушают Его Святейшество Далай-ламу во время встречи в Джавитс-центре. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам ЗоксангЕго Святейшество Далай-лама машет на прощание рукой, покидая Джавитс-центре после встречи с тибетцами, живущими в США. Нью-Йорк, США. 5 ноября 2014 г. Фото: Сонам Зоксанг

5 ноября в Нью-Йорке Его Святейшество Далай-лама встретился с тибетцами, живущими в США.