«В течение последних трёх лет я работала над документальным фильмом об одном из самых, на мой взгляд, выдающихся представителей калмыцкого народа 20 века – геше Нгаванг Вангьяле (тиб. ngag dbang dbang rgyal; 1901–1983), учителе, который воспитал прекрасных ученых буддологов, таких как Роберт Турман и Джефри Хопкинс.

Его «Прощальная речь» была записана на видео в окружении его учеников летом 1982 года, в саду «Тибетского центра обучения» (Tibetan Learning Center), Вашингтон, штат Нью-Джерси. Я благодарна Джошуа и Диане Катлер за предоставленную видеозапись. А также я хочу выразить огромную признательность Бему Митруеву за перевод.

Биографию великого ламы называют «намтар» (тиб. rnam thar) – биографией освобождения, так как она побуждает слушателей следовать примеру учителя, чтобы достичь освобождения и пробуждения. Биография геше Нгаванг Вангьяла действительно вдохновляет!

На данный момент мы закончили монтаж документального фильма о нем и работаем над звуком. Премьера фильма о геше Вангьяле состоится в 2021 году».

Режиссер Элла Манжеева

«Эти слова были сказаны незадолго до смерти геше Вангьяла в 1982 году. Они адресованы его ближайшим ученикам, среди которых чета Катлеров, с кем он строил центр в Вашингтоне, Нью-Джерси, кого он в течение многих лет обучал тибетскому языку и буддийской философии. Тогда уже было известно, что геше Вангьял болеет раком и ему осталось жить совсем недолго. В своем эмоциональном прощании он дает последние наставления своим ученикам, его “американским девочкам и мальчикам”, о чьем благе он заботился все эти годы. Многие из них получили докторские степени именно по настоянию геше Вангьяла – вот почему он упоминает это в своей речи. Он говорит им, что они могут сделать свои жизни лучше, устраняя дурные поступки и негативные эмоции. В то же время, прощаясь, геше Вангьял подбадривает своих учеников, наставляя их не забывать о том, чего они уже добились за эти годы. Оборачиваясь назад и глядя на прожитые годы, геше Вангьял подводит итог своей жизни простыми словами: “Моя работа и есть мое богатство”».

Ачарья Бем Митруев, переводчик

Геше Вангьял:

Я рад рассказать о том, что мы делаем сегодня, теперь, когда в субботу открылась наша школа. Сегодня воскресенье, и сегодня наконец-то первый учебный день в школе. Но так как у нас не так много студентов, следовательно, и речь должна быть краткой, мы должны поговорить о материальных результатах нашей работы.

В своем Учении Будда сказал следующее:

ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱིས།།
ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས།།

Я показал вам метод достижения освобождения,
Но освобождение зависит от вас самих.

Эти слова, сказанные Буддой о его учении, возможно, были его последними словами:

«Я показал вам метод достижения освобождения,
Но освобождение зависит от вас самих».

Так я перевел на мой скудный английский язык эти тибетские слова.

Учителя, которые обучали учеников, указывали путь – как слушать Учение. Путь – как уйти от негативных действий, как накопить добродетельные действия. А также путь – как практиковать, чтобы достичь конечной цели. Вот чем должны заниматься мы, учителя. Многое зависит от наших учеников, которые получают Учение. Ученики должны практиковать его без отвлечений ума и постоянно держать полученное Учение в памяти. Если ученик слушает и не запоминает или не удерживает в уме, то хотя он и слушает учение святой Дхармы, он не поймет его смысл, даже его слова.

Вне зависимости от того, что мы изучаем, какие учения мы слушаем, такое слушание не принесет пользы. Даже если ученики слушают учение, в совершенстве удерживают его в уме, заучивают его наизусть, если в слушающем есть привязанность, или жадность, или стремление к личной выгоде, то такое слушание учения не будет благим слушанием, а такой слушатель не станет благим слушателем. Необходимо оставить такие себялюбивые стремления, чтобы получить учение. Также сказано (несравненным Гампопой):

На тибетском:

ཆོས་ཆོས་བཞིན་མ་སྤྱད་ན། ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད།

Если ты не практикуешь Учение в соответствии с Учением, то Дхарма также станет причиной для падения в несчастливые уделы.

Получив Учение от почтенного Учителя, мы должны практиковать соответственно и в особенности без эгоистичных помыслов. Если слушать Учение с эгоистичным настроем, то Учение не пойдет на пользу. Напротив, вместо того чтобы пойти нам на пользу, оно приведет к обусловленному существованию в низших мирах.

Какими бывают себялюбивые стремления? Из-за эгоистичных чувств мы обретаем ошибочное понимание Дхармы, превратное понимание Учения. В нас появляется зависть к другим учителям, гордыня и высокомерие. Такие ошибочные представления совершенно не нужны, когда мы слушаем Учение. Нужно слушать само Учение должным образом. Необходимо избавиться от недостатков слушателя, чтобы стать правильным слушателем. Чтобы быть надлежащим сосудом для получения противоядия в виде Учения.

Существует три аспекта пороков слушателя:

རྣ་བ་མ་གཏད་ཁ་སྦུབས་ལྟ་བུའི་སྙོན།
ཡིད་ལ་མི་འཛིན་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན།
ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་སྐྱོན།

1) изъян перевернутого сосуда – неспособность слушать;
2) изъян дырявого сосуда – неспособность запоминать услышанное;
3) изъян сосуда, испорченного ядом, – обыкновение смешивать [услышанное] со своими заблуждениями.

Это три вида или категории изъянов сосуда, т.е. ученика. Тот, кто слушает Учение, не направляя [на него] собственное восприятие, подобен перевернутому сосуду. Противоядие Учения не поможет трансформации ума, если человек подобен перевернутому сосуду. Слушающий или ученик должен держать Учение в памяти, в уме, иначе он похож на сосуд, с отбитым дном. Человек, который не запоминает учение, не хранит его в памяти, не жаждет получить Учение должным образом. Даже если он и слушает Учение, оно уходит через дыру в дне сосуда. Поэтому совершенно необходимо слушать Учение должным образом, то есть слушать с великим стремлением получить святую Дхарму.

Как было сказано ранее, когда слушающий или ученик слушает учение с эгоистичными помыслами, оно не приносит никакой пользы. Эгоистичные помыслы – словно яд. Получать противоядие святого Учения, смешивая его с ядом, неправильно. Нужно слушать должным образом, без эгоистичных концепций.

Когда мы получаем учение, важно, чтобы ум не отвлекался на множество других вещей, не думал о различных других объектах. Мы должны слушать очень внимательно. Человек, который так слушает учение, обладает всеми качествами, [необходимыми] для слушания Учения. Иначе человек совершенно не готов заниматься практикой, т.е. такая личность готова слушать что-то, но ее ум не готов к практике Дхармы. Все это – три вида изъянов сосудов во время слушания, которые необходимо избегать.

Вдобавок к этому, я хотел бы вкратце, не вдаваясь в подробности, рассказать о том, как нужно слушать. Как уже говорилось выше, сам Будда сказал по завершении своего учения:

«Я показал вам метод достижения освобождения,
Но освобождение зависит от вас самих».

Т.е. Будда говорит: «Я не только объяснил вам методы достижения освобождения, но и показал, как использовать Учение».

Поэтому, несмотря на то, что мы с вами обычные люди, мы должны слушать учение. Выслушав Учение, необходимо следовать ему должным образом. Как поступать в соответствии с учением – было изложено нам самим Буддой.


Геше Нгаванг Вангьял читает и переводит сутры в алтарной комнате Ламаистского буддийского монастыря Америки. 1959 г. Фото: David Urubshurow.

Существует шесть видов препятствий на пути слушания (тиб. nyan pa’i dri ma drug).
В «Рассуждениях для объяснения» (санскр. Vyākhyāyukti; тиб. rnam bshad rigs pa) Васубандху сказано:

ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་།།
དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་།།
ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ནང་དུ་སྡུད།།
སྐྱོ་བས་ཉན་པ་དྲི་མ་ཡིན།།

1. Гордыня (тиб. nga rgyal gyi skyon),
2. неверие (тиб. ma dad pa’i skyon),
3. отсутствие желания или намерения слушать (тиб. mos pa med pa’i skyon),
4. отвлеченность на внешние объекты (тиб. phyi rol tu rnam par g.yengs pa’i skyon),
5. излишнее вовлечение ума в концепции (тиб. nang du bsdus pa’i skyon),
6. усталость от слушания (тиб. skyo ba’i skyon).

Эти шесть препятствий должны быть устранены.

1. Гордыня

Гордыня представляет собой помысел о том, что вы уже знаете то, о чем рассказывает учитель. Например, то, что я говорю, может быть не очень точным или хорошо сказанным, но эти слова берут свое начало в Слове Будды, поэтому слушая мою речь, можно извлечь определенную пользу. Хотя может быть мой язык не такой правильный и я объясняю на английском не так хорошо, как это делал вчера Лобсанг Цеден. Я допускаю ошибки в словах, выступая перед вами, и мне недостает практики английского языка, хотя я и изучал его в течение многих лет. Из-за этого многие могут почувствовать надменность, думая: «Геше-ла что-то говорит, но я бы изложил это лучше». Это – гордыня.

Хотя речь моя не слишком притягательна и не очень хорошо звучит, тем не менее, эти слова происходят из высказываний Будды, поэтому неприемлемо так относиться к этим словам. Поэтому следует оставить такую гордыню.

2. Неверие

Второй недостаток – это неверие в священное Учение и досточтимого ламу, от которого вы получили учение. Это второе препятствие. Мы должны получать Учение с огромным уважением, а также почтением к учителю. Неверие к учителю, к священному Учению должно быть устранено. Мы должны почитать учение, мы должны уважать учителя. Внемлите учению с большим уважением. Подобно человеку, который полагается на советы хорошего врачевателя ради излечения от болезни. Когда вы слушаете мои слова, они нуждаются в последующем объяснении, так как мне иногда недостает слов для объяснения.

В «Сутре десяти уровней» (санскр. Daśabhūmik-sūtra; тиб. sa bcu pa'i mdo) сказано:

དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ།།
དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ།།
ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ།།
མྱུ་གུ་སྔོན་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ།།

В людях, у которых нет веры,
Не появляются добродетельные дхармы,
Из сожжённого огнем семени
Не вырастет зеленый росток.

Тот, у кого нет веры, не имеет и желания получить святое Учение. У него нет стремления получить Дхарму. Такой человек подобен сожженному огнем семени, от которого он надеялся получить плоды, такие как благословение и прочие. Но они не могут появиться. Того, у кого нет веры, не защитит Дхарма.

3. Отсутствие желания слушать Дхарму

Я хочу сказать, что те, в ком присутствует третий изъян (отсутствие желания слушать Дхарму), не желают получить Дхарму. Иногда молодых людей заставляют идти на учения, но это не принесет им пользы. Чтобы слушать Учение, нужно определенное намерение. Получать Учение необходимо с великим удовольствием, а не с чувством усталости.

4. Отвлеченность на внешние объекты

Когда мы слушаем учение, мы не должны позволять своему уму быть привязанным к чему-либо, к какому-то представлению или к беседе, в которой участвует много прекрасных людей. Этого вида препятствий к слушанию учения нужно избегать.

5. Излишнее вовлечение ума в концепции

Если слишком напрягать свои органы чувств, то это не принесет большой пользы. Мы должны слушать с уравновешенным сосредоточением и расслаблением, по-тибетски «дим-лхё» (тиб. grim lhod). На тибетском это объяснено как «рен пор чжа» (тиб. ran por bya), т.е. умеренная сосредоточенность. «Дим» значит сосредотачиваться внимательно, «лхё» значит расслаблять. Не обязательно сильно напрягать свои чувства. Будда учил следующим образом на примере Шроны [1]. Шрона был хорошим музыкантом, играл на… Как это называется?

Джошуа Катлер: Гитаре.

Геше Вангьял: Мне становится труднее говорить с возрастом, я знаю слово, но не могу его вспомнить. Он был прекрасным ученым. До того, как стать монахом, он прекрасно играл на лютне. Когда он натягивал струны на инструменте, они не должны были быть слишком натянуты или слишком расслаблены. Точно так же должны слушать и мы. Этого вида препятствий к слушанию учения нужно избегать. Необходимо слушать учение, затем практиковать его, как было объяснено, тогда Учение будет нам помогать. Так нужно внимать Дхарме.

6. Усталость от слушания

Далее нужно размышлять о том, что мы уже услышали. Размышлять снова и снова. Только слушания недостаточно. Так много людей, которые слушают без размышления. Мы должны размышлять, как сказал мудрец Дампа [2]:

བསམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་པས་ལུག་འབྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།

Размышляй о Дхарме, как кочевник-северянин стрижет овцу.

Возьмем за пример кочевников-северян, по-тибетски джангпа хор (тиб. byang pa hor), которые стригут овец. Они делают это очень внимательно и осторожно. Я сам, когда стриг овец, делал это очень осторожно, по чуть-чуть. Таким образом мы должны и размышлять очень внимательно. Сперва мы размышляем, а затем переходим к медитации. Затем необходимо медитировать. Когда вы начинаете медитировать, вы похожи на невежественного, глупого и жадного человека, который пробует вкус пищи.

Мудрец Дампа сказал:

བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གླེན་པས་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།

Медитируй, как дурак вкушает яства.

Очень хороший пример.

Мудрец Дампа сказал:

སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཡག་ལྟོག་གིས་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།

Усердно практикуй Дхарму, как голодный як ест траву.

Когда вы достигаете понимания учения, вы переходите к медитации и медитируете, словно голодный як, который ест траву.

Когда мы достигаем освобождения, оно подобно солнцу в небе, свободному от облаков.

Мудрец Дампа сказал:

འབྲས་བུའི་དུས་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།

Обрети плод, как солнце выходит из-за облаков.

Словно небо, свободное от всех облаков после того, как мы выслушали Учение, мы освободимся от тьмы неведения, ненависти, привязанности и так далее. Практикуя то, что мы с вами делали, вы сможете получить знания. После получения знаний необходимо медитировать.


Геше Вангьял очень ценил свободу вероисповедания в Америке, поэтому его ученики стали ставить флажок на вершину мандалы.

Лама Цонгкапа писал в «Повествовании о своих постижениях “Прекрасные устремления”» [3]:

དང་པོར་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ།།
བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར།།
ཐ་མར་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས།།

В начале я искал обширных знаний,
В середине я стал воспринимать все трактаты как наставления к практике,
И, наконец, практиковал их днём и ночью.

Затем необходимо практиковать Учение денно и нощно. Прежде всего Учение нужно слушать. Эти тибетские слова звучат так красиво.

Конечно же, мы все слышали Учение, невозможно отрицать это. Без слушания или обучения невозможно выучить даже тибетский алфавит (тиб. ka kha). Но существуют разные уровни слушания или изучения. Например, можно стремиться стать профессором в тибетской традиции, однако это не значит, что не надо изучать азы, такие как тибетский алфавит. Без изучения таких простых вещей невозможно научиться произносить буквы тибетского алфавита «ка», «кха», «га» и др. В противном случае мы не будем знать даже этой малости. В то же время во время медитации мы не позволяем дискурсивным мыслям преобладать.

В «Словах моего всеблагого учителя» сказано:

གཞན་ཡང་སྔོན་སོང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་དཔྱོད་པ། མ་འོངས་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མདུན་བསུ་བ། ད་ལྟ་རྟོག་པ་རྐྱེན་ཡུལ་དུ་ཤོར་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཉན་འཆད་སྒོམ་སྒྲུབ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སྤང་དགོས་ཏེ།

Кроме того, когда слушаешь, изучаешь или практикуешь Дхарму, нужно стараться не возвращаться к прошлым впечатлениям, не предвкушать будущих событий, а в настоящем – не отвлекаться на окружающее.

Это необходимо, абсолютно необходимо! От этих концепций нужно отказаться. Мы не должны следовать за материальными вещами. Об этом очень красиво сказано в тибетском тексте.

Гьялсэ Ринпоче [4] сказал:

སྔོན་སྤྱད་བདེ་སྡུག་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ།།
ཟིན་པ་རྗེས་མེད་ཡིན་གྱི་རྗེས་མ་གཅོད།།
ཅིས་ཀྱང་དྲན་ན་འབྱོར་རྒུད་འདུ་འབྲལ་སོམས།།
ལྟོས་ཐུབ་ཆོས་ལས་འདུག་གེ་མ་ཎི་བ།།

Прошлые печали и радости – словно рисунки на воде.
Прошлое не оставляет следа, не старайся его отыскать.
Если очень захочется размышлять о прошлом, подумай о том, что
богатство сменяется нищетой, а встреча – разлукой.
Эй, любители бормотать мантру «мани»!

Прекрасное высказывание. Я сам не принадлежу к традиции ньингма [5], а это текст традиции ньингма, традиции «старых переводов». Несмотря на это, он несет в себе все размышления традиции гелугпа [6]. Но существуют определенные отличия.

То, что мы испытали прежде – великие радости и великие страдания, – все они – словно рисунки на воде. Как круги на воде, следующие один за другим. Вы не можете поймать их, рассматривая или изучая эти волны на воде. Они не бесконечны. Наши счастье и страдания имеют конец. Они возникают снова и снова. Наслаждение, которое мы испытываем, принимая пищу, чтобы утолить голод, временное. Когда вы желаете сделать что-нибудь, необходимо размышлять над тем, что наше существование, существование мира является продуктом причин. Как оно все время изменяется. Как мы расстаемся с нашими близкими друзьями. Например, как мы расстались с Алисой [7] несколько недель назад. Хотя мы любим этих людей, нам приходится расставаться с ними.

Необходимо размышлять о природе такого расставания, вместо того чтобы гнаться за ненужными вещами, за которыми все равно не угнаться. Нет никакого способа остаться [здесь], поэтому надо практиковать Дхарму. В тексте говорится «манива», что в переводе с тибетского значит «тот, кто повторяет мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».

Думаю, этого достаточно. Я говорил о том, как слушать Учение и о пользе от слушания. Об изъянах слушания, в чем различие между ними. Хотя я сам и не следую этому учению, поскольку здесь сделаны довольно ясные заявления, быть может, практикующие будущего поймут эти слова.

Я не хотел произносить так много утомительных речей. Я не хотел продолжать говорить. Возможно, среди нас есть те, кто слушает должным образом, без недостатков сосуда, без шести загрязнений слушания. Оставив три порока слушающего и шесть загрязнений слушания, можно изучать и слушать Учение должным образом. Слишком много возбуждения тоже не очень хорошо. Когда мы снова и снова хотим повторять какое-то действие.

Нельзя много дней подряд, по 2-3 дня, учиться без остановок и без отдыха. Нужно немного отдыхать, затем снова слушать. Должен быть определенный порядок: учеба, потом снова отдых. Но нам кажется, что невозможно учиться слишком много. Марк Купер говорил мне: «Геше ла, вы очень хороши, но все же нужно останавливаться и отдыхать». Когда я был молод, у меня были строгие учителя. Они всегда говорили: «Продолжай!» Я никогда не отдыхал. Из-за этого я не могу остановиться.

Марк Купер говорил мне: «Если бы у вас было свободное время, вы бы преподавали еще лучше. Я знаю, что вы – самый лучший учитель, но, если бы вы отдыхали, вы были бы еще лучше».

Мой учитель был очень строгим и никогда не позволял мне отдыхать. Я учился вот так. То, что говорит Марк Купер, совершенно верно. Иначе это великое желание учиться без остановки не принесет пользы. Нужно иметь определенные границы, чтобы балансировать преодоление трудностей и отдых.

В тибетском тексте «Слова моего всеблагого учителя» сказано:

Если ты слишком глубоко погружен в себя и просто выхватываешь отдельные изречения Дхармы, то напоминаешь медведя дрэмо, который раскапывает норы сурков. Едва поймав одного, он начинает искать другого, забыв о первом. [Поэтому] ему никак не удается переловить их всех.

В северной части Тибета медведь, занимаясь ловлей мышей, кладет пойманных мышей подмышку, но, когда он кладет туда одну мышь, другая убегает оттуда. Так ему не удается поймать ни одной. Слишком большое желание учиться подобно этому. Можно потерять все. Поэтому нужно определенное ограничение. Спасибо!

བདག་གིས་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །
བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གང་ཕན་དང་། །
ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི། །
བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག།

Пусть накопленные мною заслуги
Послужат благу Дхармы и всех живых существ
И тому, чтобы долго сияла суть учения
Досточтимого Лобсанга Дракпы.


Джеффри Хопкинс, геше Нгаванг Вангьял, Роберт Турман и Кристофер Джордж во время занятия по переводу сутр с тибетского языка в Ламаистском буддийском монастыре Америки. 1963 г. Фото: Bettman/Corbis/Associated Press.

Геше Вангьял:

ཪིན་པོ་ཆེ་གསུང་རོགས་གནང་། ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་ནའང་། ཁོང་ཚོས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ལགས་སྲོལ་གནང་བཞིན།

– Ринпоче, расскажите что-нибудь в контексте западной традиции, чтобы они обрели знание.

Ринпоче [8]: В прошлый раз я говорил, что если помыслы чисты, то все деяния человека будут добродетельны. Существует три степени чистых помыслов: низшая, средняя и высокая. Самая высокая степень – это альтруистический настрой для достижения высшего пробуждения. Если у кого-то есть эта мотивация, то и практика будет высшей, практикой махаяны.

Средняя степень – это твердое решение освободиться от цикличного существования. Все, что мы делаем с этой мотивацией, послужит причиной для освобождения.

Последний вид мотивации, которую можно найти среди практикующих Дхарму, – это желание освободиться от перерождений, особенно в низших мирах. Если кто-то практикует с этой мотивацией, то такая практика не становится причиной для достижения освобождения и всеведения будды, но станет причиной для избавления от мучительных рождений.

Бодхисаттва – это тот, кто очень сильно желает помогать другим живым существам. Человек с низшим или средним типом мотивации не обладает этим намерением помочь другим, но избегает при этом причинения им вреда. Он осознанно старается не вредить окружающим. Бодхисаттва же не думает о собственном благе, он радеет о благе других. Он не заботится о себе, для него важнее – другие.

В чем разница между бодхисаттвой и тем, кто обладает определенной решимостью выйти из круговорота бытия? Второй готов пожертвовать благами этой жизни ради благ следующей. Но он не готов, как бодхисаттва, пожертвовать своим собственным освобождением ради других.

В целом, когда мы начинаем практиковать Учение, очень сложно совершенно отказаться от целей этой жизни или уменьшить их значение. И все же чем больше нам удается это сделать, тем лучше.

Для того, чтобы этого добиться, необходим огромный интерес и желание услышать Учение. Это желание важно для людей с любым видом мотивации – низшим, средним или высоким. Вне зависимости от того, [преподается ли] Учение в рамках хинаяны или махаяны.

Необходимо понимать, что пока не появится такой интерес к Учению, ничего не получится. Как, например, у нас есть стремление к чему-либо в этой жизни, так должно быть и стремление к изучению Дхармы.

Также необходима мудрость для различия хорошего и плохого, добродетели и недобродетели. Для ученика Дхармы важно также иметь беспристрастный ум, который не отдает предпочтение одним, пренебрегая другими. Так что даже если мы встретим врага, мы сможем говорить с ним честно. Человек, обладающий всеми этими качествами, – подходящий сосуд для Учения.

Геше Вангьял: Который сейчас час?

Джошуа Катлер: Без пятнадцати двенадцать.

Геше Вангьял: Достаточно учений для этого утра. Нам надо сделать приготовления к обеду.

Переводчица на тибетском: Наверное, можно остановиться, потому что надо делать момо.

Ринпоче: Мы завершим, даже не закончив разбирать все качества сосуда, которыми необходимо обладать. Наш сосуд остался пустоватым. Мы остановимся на этом в объяснении качеств сосуда.

Геше Вангьял: В монастыре Дрепунг Гоманг желтую накидку надевает старейший из монахов. Я здесь самый старший, поэтому я надену эту монашескую накидку для фотографии.

Геше Вангьял: Сфотографировали? Нужно прочесть молитвы?

Ученики: Да, пожалуйста, прочтите молитвы для нас, страдающих живых существ.

སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །
ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང༌། །
དེ་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །
དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བརྒྱན་ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཤོག།

Источник всего без исключения великолепия сансары и нирваны –
Учение Будды, пусть пребудет долго,
Пусть святые учителя, хранящие его,
будут украшены благосостоянием и великолепием.
Пусть их стопы пребудут долго!

བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །
ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །
དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །
Пусть мы, объект почитания и благодетели вместе с окружением
Обретем великолепие долголетия, счастья и благосостояния!
Пусть все желания сбываются согласно замыслам.
Сделайте так, чтобы мы обрели силу приносить благо другим!

བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན།།
བསྟན་འཛིན་སྐྱེ་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །
བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་རྒྱས། །
བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།

Пусть лотосоподобные стопы учителя, который есть великолепие учения,
будут устойчивы.
Пусть держатели учения наполнят поверхность земли.
Пусть приумножится власть и благосостояние благодетелей Дхармы!
Пусть будет благо и счастье долгого пребывания учения!

གངས་རི་ར་བས་སྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ།།
ཕན་དང་བདེ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས།།
སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།།
ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །

В земле, окруженной грядой снежных гор,
Ты – источник всего счастья и блага.
Всемогущий Ченреси, Тензин Гьяцо,
Нерушимо пребудь до исчерпания сансары!

Геше Вангьял: Вы можете снять красивую фотографию. Возможно, лучше, чтобы на ней были все наши друзья.

Ученица: Неужели лучи Будды не делают людей красивее?

Геше Вангьял: Линг Ринпоче [9] как-то сказал мне, что не очень хорошо выходит на фотографиях. Почему? Что-то здесь не так, он сказал. Старость не украшает человека.

Мне больше нечего добавить, так много уже было сказано. Но мне необходимо сказать несколько вещей, чтобы мои друзья запомнили:

Дорогие девочки и мальчики, мы жили вместе, мы учились вместе и многого добились: получили степени докторов наук. Продолжаем учиться все больше и больше. У нас есть даже доктора медицинских наук. Я этим горжусь.

У нас была возможность жить вместе, учиться вместе. Я не смогу отплатить вам за всю доброту, которую вы проявляли ко мне. За вашу заботу, работу и за то, что разделили со мной столько дел. Я думаю, что это происходило не только в этой жизни. Не думаю, что мне долго осталось. Для меня огромное удовольствие выразить вам свою благодарность. Я приехал в США 27 лет назад [10] и все это время я работал, но до сих пор ничего не достиг. Однако в будущем мои друзья, ученики приумножат плоды моей работы. Я же уйду на покой и отойду от дел.

Все, что вы сделали, – очень хорошо. Вам необходимо продолжать работу, которую вы выполняете. Так и с ежедневными молитвами – никогда не пропускайте их. Я особенно благодарен за то, что вы не пропускали молебнов. За то, что вы посещали занятия, несмотря на мой скудный английский, считая меня своим учителем. Я чувствую, что вы продолжите свою жизнь в этом ключе и в будущем. Это принесет вам пользу не только в будущих жизнях, но и в этой жизни тоже. Исправляйте свои ошибки, избегайте дурных поступков. Мы все родились вместе в этом мире. С самого начала этого мира мы рождались вместе все это время, помогали друг другу.

Сейчас пришло время для того, чтобы сделать вашу жизнь лучше. Думаю, что вместо практики буддизма – не практикуя одно лишь учение, – мы можем исправить свою собственную жизнь, устраняя дурные поступки, привязанность. Я думаю, это будет очень полезно. Я не могу в этом помочь, потому что вы, мои мальчики и девочки, в самом деле удачливые. Не забывайте об этом. О том, чего вы добились, и как вы это сделали. Моя работа и есть мое богатство.

Я мог показаться очень строгим, но это вовсе не так. Вы узнали это на собственном опыте. Перенимайте мои хорошие стороны, оставьте плохие.

Ученики: У вас нет плохих качеств. Мы не видели ваших плохих качеств, никогда.

Геше Вангьял: Прибавьте это к своей американской жизни, это будет полезно для вас. Если эти качества вам нужны.

Ученики: Они нам нужны. Это ваша помощь нам.

Геше Вангьял: С тех пор, как я поселился среди вас, прошло 9-10 лет. С некоторыми из вас я работал 4-5 лет. То, что вы успели сделать, – прекрасно. Я не могу словами отплатить вам за вашу доброту. Я могу отплатить вам только в будущих жизнях, потому что мне осталось совсем недолго. Пусть мы проживем вместе сто лет!

Ученики: Пожалуйста, живите!

Геше Вангьял: Я прожил уже 80 лет, поэтому вы должны помочь мне в этом. Я провел здесь 27 лет и все еще не сделал ничего особенного.

Ученики: Вы принесли в Америку буддизм. Это ничего? Это много!

Геше Вангьял: Кроме этого мне нечего больше сказать. Продолжайте и в будущем заниматься тем, что делаете сейчас. По меньшей мере, храните свои четки при себе, это важно.

Джошуа Катлер: Багши, вы говорите, что не сможете отблагодарить нас за доброту. Но наша доброта – ничто по сравнению с вашей. Как мы можем отплатить вам за доброту? Вот в чем вопрос.

Геше Вангьял: Мне вы отплатите, если будете следовать моим словам. Внимательно слушать Учение согласно тем наставлениям, что я дал. Мне больше нечего сказать. Я говорю все время, когда у нас есть возможность. Мы и так уже задержались. Так как вы хотели посидеть вместе, я сказал несколько слов. Удачи вам всем.

Наслаждайтесь жизнью, следуйте Учению, следуйте наставлениям Будды, а не моим. Наставления Будды будут вести вас по правильному пути. Мы все больны, сейчас мы можем излечить наши болезни. Это то, что принесет вам пользу. Даже после того, как я умру, это будет приносить вам пользу до конца жизни. Это учения, как я уже говорил, преподанные Буддой. Помните, что психически больному человеку нужен совет доктора, чтобы искоренить болезнь. Ментальную болезнь, чтобы стать совершенно здоровым.

(Кому-то в сторону) Если вы хотите идти, вы можете идти. Не задерживайтесь..

Джошуа Катлер: Спасибо, багша! Пожалуйста, оставайтесь с нами долго, чтобы учить нас.

Геше Вангьял: Спасибо! Ваши искренние молитвы помогут мне остаться подольше. Я не могу остаться своими силами. Когда посланники Ямараджи придут, мне нечем будет бороться с ними. Но ваши искренние молитвы помогут мне остаться чуть дольше. Спасибо! На этом все.

Джошуа Катлер: Диана говорит, мы будем молиться, чтобы в будущем мы снова встретились, и вы всегда были нашим проводником.

Геше Вангьял: Ок, ок.

Ученики:

སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་དང་འདེབས་མུས་རེད། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། རང་ཅག་གི་དྲིན་ཅན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། དོན་དག་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་སྟེ་རྒན་དབང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་ཚེ་རིང་པར་བཞུགས་པར་ཤོག། མྱུར་ཞིང་མྱུར་བར་ཐང་པར་ཤོག། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་། བསྟན་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྩོལ།

Дабы ваша жизнь была непоколебимой, мы снова и снова создавали молитвенные устремления, выражаем их сейчас, а также будем продолжать это делать впредь. Наш добрый духовный наставник, чье имя учитель Вангьял, пусть вы будете жить долго! Пусть вы поправитесь как можно скорее! Просим вас, сделайте так, чтобы жизнь учителя была устойчивой, а учение Будды процветало! Учитель, йидамы, дхармапалы и защитники, заботьтесь о нас денно и нощно и даруйте нам свое благословение!

Геше Вангьял:

ཁྱེད་རང་རྣམ་པ་སྙིང་ནས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། གྱུར་བ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཤིག། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་ཅིག།
བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱིད་པོ་ཡོང་ཡ་ཆེད་དུ།
ཁྱོད་རྣམས་ལ་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་བར་ཆད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བའི་ཆེད་དུ།
ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོང་བའི་ཆེད་དུ།
ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་ཡོང་ཡ་ཆེད་དུ།
ཁྱོད་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ།
དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་དང་འདེབས་མུས་ཡིན། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཞུས་ཀྱི་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

Пусть ваши искренние молитвы сбудутся! Ради этого пусть учитель, йидамы, дхармапалы и защитники заботятся о вас! Пусть они благословят вас! Также, чтобы вы были счастливы, чтобы ваши болезни, чинимый демонами вред и препятствия были устранены, чтобы ваши жизни были долгими, чтобы ваши помыслы сбывались в соответствии с Дхармой, я всегда и всеми способами обращаюсь и молюсь учителю, йидамам, дхармапалам и защитникам и буду продолжать это делать! Пусть будет благо и счастье!

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

Пусть будет благо и счастье!

Ученики: Спасибо, багши!

Геше Вангьял: Благословение. Подходите.

Ученики: Спасибо, багши!

Геше Вангьял: Пожалуйста!

Перевод: ачарья Бем Митруев.

Примечания

[1] Здесь геше Вангьял перепутал Ананду (санскр. ānanda; тиб. kun dga’ bo) с другим ключевым персонажем повествования – Шроной (санскр. śroṇa; тиб. gro bzhin skyes).

[2] В своей речи геше Вангьял опирался на главу «Наставления относительно поведения, которого следует избегать» из книги «Слова моего всеблагого учителя» (тиб. kun bzang bla ma’i zhl lung), написанной Патрулом Ринпоче (тиб. dpal sprul rin po che; 1808–1887). Этот текст цитируется по русскому переводу «Слова моего всеблагого учителя. Устные наставления по предварительным практикам учения Дзогчен лонгчен нингтиг», перевод с английского: Ф. Маликова. Редакция: Т. Науменко, А. Кулик. СПб.: Уддияна, 2004. – 536 с. Тиб. текст цитаты:
དེས་ན་རྒྱ་གར་དམ་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རི་དྭགས་སྒྲ་ལ་ཉན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསམ་པའི་དུས་སུ་བྱང་པས་ལུག་འབྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གླེན་པས་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ གཡག་ལྟོག་གིས་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟ་བུ ་ཞིག་དགོས།འབྲས་བུའི་དུས་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས།

[3] На тибетском rtogs brjod ‘dun legs ma. В русском переводе Майи Малыгиной «Чже Цонкапа. Счастливая судьба».

[4] Гьялсе Тогме (тиб. rgyal sras thogs med; 1295 – 1369) – известный тибетский наставник, автор «Тридцати семи практик бодхисаттвы».

[5] Ньингма (тиб. rnying-ma) – одна из четырёх школ тибетского буддизма. «Ньингма» в переводе с тибетского дословно – «школа старых переводов». Последователи школы ньингма считали себя приверженцами учения, которое принесли в VIII веке н. э. в Тибет Шантаракшита и гуру Падмасамбхава.

[6] Гелу́г (тиб. dge lugs) – традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357–1419).

[7] Одна из учениц геше Вангьяла.

[8] По всей видимости, это тибетский лама Зоргье Ринпоче.

[9] Линг Ринпоче (1903–1983) – старший наставник Е.С. Далай-ламы XIV.

[10] Геше Вангьял прибыл в Америку в 1955 году. Из этого можно сделать вывод, что эта речь была произнесена в 1982 году. 30 января 1983 года геше Вангьял покинул этот мир возрасте 82 лет.