Религия – лекарство, которое прописывается каждому пациенту индивидуально, считает Далай-лама XIV

Тэнзин Гьяцо (род. 1935 г.), Далай-лама XIV, в 1940–1959 гг. духовный и светский лидер Тибета. В 1959-м был вынужден покинуть Тибет. С 1960 г. проживает в Дхарамсале. В 1989 г. Далай-ламе XIV вручена Нобелевская премия мира.

В индийском городке Дхарамсала, где находится резиденция духовного лидера тибетских буддистов Далай-ламы XIV, 10 декабря начался традиционный фестиваль Тибета. В рамках этого мероприятия проходили Дни культуры Калмыкии.

Представительная делегация республики, в состав которой вошли депутаты парламента, ученые, деятели культуры, встречалась с общественностью Дхарамсалы, участвовала в концертах и других культурных мероприятиях, посетила Институт тибетской медицины и астрологии, библиотеку тибетских рукописей. Прибыл в Индию и президент Калмыкии Кирсан Илюмжинов, вручивший Далай-ламе XIV высшую награду республики – орден Белого лотоса.

В рамках Дней культуры Калмыкии прошла встреча Далай-ламы XIV с журналистами, в ходе которой лидер тибетских буддистов ответил и на вопросы корреспондента «НГР».

– Ваше Святейшество, во время недавнего визита председателя правительства КНР Ху Цзинтао в Индию один из проживающих в этой стране тибетских студентов пытался совершить акт самосожжения. Не возникает ли у вас опасений, что борьба за независимость Тибета может принять более радикальные формы?

– Да, конечно, я испытываю опасение и беспокойство на сей счет. Я сам придерживаюсь подхода, который называю политикой «Срединного пути». Он заключается в том, что мы не добиваемся отделения Тибета от Китая, а пытаемся найти взаимоприемлемое решение в рамках Конституции КНР.

Однако сегодня я не вижу никаких признаков прогресса и, что наиболее важно, никаких признаков улучшения ситуации в самом Тибете. Напротив, со стороны китайских властей усиливается давление на тибетцев, а критика в адрес политики «Срединного пути» становится все резче. Вполне естественно, что в этих условиях тибетское сообщество начинает испытывать глубокое разочарование. Инцидент, о котором вы упоминали, – это знак того, что тибетцы начинают терять терпение.

– Каким вам видится будущее института Далай-лам в Тибете?

– Еще в 1969 году я выступил с весьма определенным заявлением, сказав, что будущее этого института должен решить тибетский народ. Работу по демократизации тибетского общества мы начали тогда же, в 60-е годы. В 2001 году мы избрали политическое руководство посредством демократических выборов. Так что с этого момента я «наполовину в отставке». В своих будущих воплощениях Далай-лама не будет выполнять политических функций.

– Как бы вы оценили состояние межрелигиозного диалога в современном мире?

– Если говорить о взаимоотношениях различных религий, то совершенно ясно, что дух плюрализма возрастает. Приведу пример. Покойный Папа Римский Иоанн Павел II выступил инициатором первой встречи лидеров различных религиозных традиций в итальянском городке Ассизи в 1986 году.

Теперь подобные встречи организуются все чаще. Совместные молебны и богослужения становятся весьма распространенным явлением в самых разных точках земного шара. В то же время, несмотря на позитивные сдвиги, для улучшения межрелигиозного климата необходимо прилагать больше усилий, ведь конфликты на религиозной почве имеют место по-прежнему.

– Что могло бы служить основой для диалога между различными религиями?

– На философском, теоретическом уровне между религиями существуют различия ключевого характера. Есть теистические религии, признающие существование Бога-творца, и нетеистические религии, отрицающие его существование, в частности буддизм и джайнизм. Если вести обсуждение на этом уровне, то представителям теистических религий буддизм и вовсе будет казаться формой атеизма.

С практической же точки зрения для всех религий очень важны любовь, сострадание, умение прощать, довольствоваться малым, самодисциплина. Однажды мне довелось посетить католический монастырь на юге Франции. И я увидел, что их монастырская система практически идентична тибетской. С точки зрения практики сходство между религиями очень велико.

Основное послание теистических религий – это взращивание любви и сострадания. Для нетеистических религий, например для буддизма, принципиальное значение имеет идея причинно-следственной связи. Действие порождает результат, это закон кармы. Поэтому верующего надо направить на путь правильных поступков. И тем не менее цель различных религий одна – помочь человеку развить в своем сердце основные духовные ценности.

Приведу медицинскую параллель. Если вы заболели, нет смысла спорить, чье лекарство лучше. Лекарства прописываются каждому пациенту индивидуально. Одно и то же лекарство может оказаться полезным для одного и бесполезным или даже вредным для другого.

Однажды в Австралии на публичной лекции, представляя меня, христианский священник заметил: «Далай-лама – хороший христианин».

– Для христианства, ислама и иудаизма актуален вопрос адаптации к реалиям современного мира. Актуальна ли эта тема для буддизма?

– Нынешний Папа Римский Бенедикт XVI подчеркивает два момента, важные для любой религии: веру и логику. Если вы причиняете вред другому человеку, то у вас появляется враг. А ведь никто не хочет врагов. Такова буддийская логика. Действие, спровоцированное отрицательными эмоциями, в основе которых лежит неведение, приносит негативный результат. Поэтому прежде всего необходимо получить адекватное восприятие действительности, изучить явления внешнего и внутреннего порядка. Этим и занимается буддийская наука.

Если мы опираемся на буддийскую логику, то у нас не возникает проблемы, как соотнести буддийские концепции и повседневную жизнь. Буддийской традиции 2500 лет, но она актуальна и сегодня. Нет никакого смысла ее менять.

– Что, на ваш взгляд, необходимо Бурятии, Калмыкии и Туве, где население традиционно исповедует буддизм, на пути религиозного возрождения?

– Буддизм является одной из основополагающих характеристик национальной самобытности этих республик, поэтому его, безусловно, надо сохранить. Помимо этого в наше время особую роль начинают играть буддийская психология и буддийский метод тренировки ума.

Один из моих друзей, американский ученый, обучает буддийской медитации своих учеников. Но не с целью обращения их в буддизм, а для того, чтобы добиться умиротворения и покоя. Для буддистов по рождению также имеет смысл изучать этот метод, чтобы применять его в повседневной жизни. Это поможет нам построить счастливую семью и счастливое общество.

Источник:
Независимая газета
Татьяна Макарова