Тензин Приядарши, директор-учредитель действующего под эгидой Далай-ламы «Центра
за этику и ценности, ведущие к трансформации» при Массачусетском технологическом институте,
выступает в центре "Новый Акрополь".
5 марта, 2012.

Вновь о ненасилии говорили 4 марта в Сахаровском центре в Москве. На этот раз не только в контексте движения Махатмы Ганди и Далай-ламы, но и - египетской революции. Ведь она стала неожиданным и ярким примером победы ненасилия, причем в рекордно сжатые сроки, по сравнению с той же Индией, откуда приехал гость-инициатор дискуссии – лама Тензин Приядарши.

Он находится в России по приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче с целой серией лекций. Посетители музея-центра А.Д. Сахарова смогли услышать лекцию на тему "Философия ненасилия Далай-ламы XIV: безвольное смирение или путь к гармонии?" А на следующий день представитель Далай-ламы прочитал в Центре-музее им. Н.К. Рериха лекцию "Буддизм в диалоге религий", а в Культурном центре "Новый Акрополь" – лекцию "Молитва и созерцание - искусство обретения внутреннего покоя".

В Калмыкии с 7 по 10 марта достопочтенный монах прочитал цикл лекций по тексту буддизма Махаяны "Бодхичарья-аватара", написанному мыслителем VIII века Шантидевой. Всё это происходило в стенах главного храма Калмыкии "Золотая обитель Будды Шакьямуни". Прямая видеотрансляция велась на сайте "Сохраним Тибет".

Но вернемся в Сахаровский центр. Тибетского ламу, индийца и индуиста по происхождению, переводила с английского Юлия Жиронкина, известный защитник прав человека в Тибете и организатор поездок российских буддистов к Далай-ламе в Дхармасалу. Она представила Тензина Приядарши почему-то как "буддийского капеллана", рассказав о недавно открытом "Центре за этику и ценности, ведущие к трансформации" имени Его Святейшества Далай-ламы XIV при американском Массачусетском технологическом институте. Этот центр и возглавляет Тензин Приядарши.

Достопочтенный монах признался, что "ненасилие требует от человека больше мужества, смелости и силы, чем какая-либо другая стратегия, а люди за последний период истории человечества, возможно, растеряли эти качества". Но, прежде всего, лидеру ненасильственного движения необходима глубокая практика созерцания. "Она может уходить корнями в какую-то религию, а может и не уходить ни в какую, - допускает Тензин Приядарши. - Нельзя быть злобным и одновременно проповедовать ненасилие. Да, у вас могут быть минуты неудовлетворенности и раздражения, но вы не можете проявлять гнев, даже оказавшись в ситуации, которая вас абсолютно не устраивает. Иначе вы не сможете пройти по пути, показанному Махатмой Ганди, Мартином Лютером Кингом, Нельсоном Манделой и Десмондом Туту".

Второе, что необходимо таким лидерам, по мнению ламы, это "осознанность, такая же сильная, как луч лазера": "Всегда более 15 разных дел будут пытаться привлечь ваше внимание и испытать ваше терпение. Вам нужно выбрать одно или два дела и полностью сконцентрироваться на них. Например, когда вы боретесь за свободу, то вы боретесь за свободу, а не занимаетесь политикой".

У последователей философии ненасилия непременно будут возникать сомнения в эффективности ненасильственных методов. "С ними, - считает лама, - нужно разбираться также ненасильственно. Не нужно раздражаться на сомнения и считать себя слишком важным человеком, который не может сомневаться. Сомнения присущи всем лидерам". Более того, они необходимы. "Поэтому лучше всего окружите себя советниками, которые время от времени могут критиковать вас", - советует буддийский наставник.

Тензину Приядарши абсолютно ясно, что Далай-лама – лидер ненасильственного движения за право тибетского народа на самоопределение: "Он прекрасно понимает, что для победы может потребоваться не одно поколение тибетцев. Необходимо колоссальное терпение, однако ненасилие - единственное средство борьбы, которое не поставит под угрозу человеческое достоинство. Первейший обет ненасильственного движения – не отбирать ничью жизнь, вражескую в том числе".

В конце концов, Далай-лама не требует невозможного. Он говорит всего лишь о статусе Гонконга для Тибетской автономии, а китайское правительство обвиняет его в сепаратизме. В общем, "в огороде бузина, а в Киеве дядька". Что может повлиять в таких условиях на КНР?

Представитель Далай-ламы напомнил о так называемой "Переломной неделе" (Climactic Week), когда половина иностранных инвесторов неожиданно перестала вкладываться в экономику ЮАР: "Поскольку экономика и политика тесно переплетены, в Южной Африке стали по-быстрому избавляться от апартеида. Главную роль здесь сыграли не столько личности Нельсона Манделы и Десмонда Туту, а та международная сеть, которую им удалось создать. Мы не должны забывать о том, что на планете Земля живет 7 миллиардов человек и большинство из них считает человеческую жизнь наивысшей ценностью. Поэтому вне зависимости от их национальности и религии они становятся вашими соратниками".

Во время дискуссии достопочтенный монах ответил на вопрос "Портала-Credo.Ru" о впечатлениях от Матери Терезы: "Я встретился с ней в Калькутте, когда мне было 11 лет. Я тогда убежал из дома, чтобы впоследствии стать буддийским монахом в университете Наланда под Ражгиром. В таком возрасте не очень реагируешь на харизматические черты той или иной личности, поэтому я не состоял в ее фан-клубе. Я пришел узнать, чем же на самом деле занимается эта женщина, и 2 года ходил за ней. Меня поразила ее доброта, а также уверенность, с которой она помогала людям. Доброта делает нас людьми. На любой стадии своего развития ваша доброта может изменить жизнь других людей".

Далее лама поделился впечатлениями от Папы Римского Иоанна Павла Второго, на межрелигиозной встрече с которым в 1997 году Тензин Приядарши представлял буддийскую традицию: "Конечно, я много думал о том, что, собственно, католики делают в Индии. Но когда я увидел Папу, первой моей мыслью было: "Этот человек знает, как молиться". Это полностью изменило мое представление о нем. Он воплощал в себе огромную силу, он был лидер. И, как это часто бывает в истории, у католической Церкви нескоро будет лидер такого же масштаба, как Иоанн Павел Второй".

На вопрос о том, почему международное сообщество не может "решить" проблему Тибета, хотя ей уже 50 лет, лама ответил, что во всем мире не хватает мужественных лидеров, и всё сводится к тому, "кто перед кем задолжал и у кого в руках железный кнут контроля над государственными границами".

"Я говорю о ненасилии не просто потому, что я буддист, - добавил Тензин Приядарши. - Это напрямую относится к тому, как складывались международные отношения последние века. На данном этапе развития цивилизации война вышла из моды. Пока существует человечество, будут существовать разногласия между людьми и причины для насилия. Но весь вопрос в том, сможем ли мы свести к минимуму его масштаб. Какая альтернатива этому? Частичное или полное уничтожение человеческой расы? Можем ли мы это принять? Здравый смысл подсказывает, что нет".

Были заданы после лекции и такие специфические вопросы: "Что имел в виду Будда под самодисциплиной и самоконтролем, и не является ли она насилием над собой?" Монах разъяснил, что речь идет не об ограничении своих чувств и эмоций, но о систематической работе с ними, анализе их роли в нашей жизни: "Различайте, какие мысли из приходящих вам в голову благоприятны для вашего развития, а какие являются просто мусором. Вы или сами определяете, когда вам испытать зависть, ревность и страх, или же вас контролирует кто-то или что-то другое? Это ваш ум и ваша жизнь, и лучше, если они под вашим, а не под чьим-то контролем".

На щекотливый вопрос о возможности насилия в мягких формах - чтобы обратить внимание властей на животрепещущие проблемы - Тензин Приядарши ответил интересным примером из жизни лауреата Нобелевской премии мира Джуди Уильямс: "Она добилась запрета противопехотных мин. От них много жертв среди мирного населения, особенно детей, по всей планете: в Камбодже, в Чечне и так деле. Джуди Уильямс было очень трудно привлечь внимание международных чиновников к этой проблеме, они, сидя в своих пятизвездочных отелях, не очень-то понимали, о чем вообще речь. И тогда Джуди Уильямс решила создать для них соответствующий контекст. На пути этих бюрократов она закладывала мины, хотя и не смертельные, но с грохотом и вспышкой. Естественно у бюрократов возникло ощущение страха, и они быстро приняли соответствующие решения. Никто не пострадал, но контекст был создан".

Правозащитник Валерий Никольский рассказал о Жасминовой революции в Китае: "Мы сейчас живем в другом контексте, уже после национально-освободительных движений, лидерами которых были Мандела и Ганди. Последние недели призывы к Жасминовой революции раздаются в Китае, но не в таких регионах, как Синьцзян или Тибет, где население отличается по этническому составу. Речь идет о центральном Китае, Пекине и Шанхае. Инициаторы движения противопоставляют его прежним революциям, говоря о том, что сила народа не в пушках, а в смехе, пении и приветствиях. Эти протесты призывают проводить каждое воскресенье. До сих пор только Тибет был особой зоной для туристов и журналистов. Но теперь китайские власти заявили, что журналистам нельзя посещать места протестов в Пекине, Шанхае и других городах. Власть испугалась, на улицы вывели отряды вооруженной милиции, она боится своего народа. И значит, движение имеет успех. Так говорят одни. Другие говорят, что это не успех, что мало протестов, мало людей и что нужно, чтобы были какие-то политические лидеры".

Тензин Приядарши предостерег от прямых аналогий между тем, что произошло в Египте, и тем, что может произойти в Китае: "Власть просто выведет танки и устроит второй Тяньаньмэнь. Нужно понимать, на что они способны, и придавать соответствующие формы своему ненасильственному движению. В то же время "никогда не говори никогда", когда речь заходит о том, как сработает ненасильственное движение".

Феликс Шведовский,
для "Портала-Credo.Ru"

Объявленная на субботу, 5 марта, в Центре-музее им. Н.К. Рериха в Москве лекция ламы Тензина Приядарши "Буддизм в диалоге религий" заинтересовала публику заявленной темой. У автора этих строк всегда возникал вопрос: а могут ли представители авраамических религий вести диалог и находить общие религиозных принципы с представителями таких исповеданий, как буддизм, индуизм, даосизм и прочих религиозных культур к востоку от Ирана? Есть ли у взаимодействия буддизма и других религий какие-то глубинные духовные предпосылки? Полностью или частично ответ на этот вопрос и хотелось получить во время намеченной лекции-беседы.

Родившийся в семье индуистских браминов, Тензин Приядарши в 10-летнем возрасте по своему желанию поступил в буддийский монастырь. Получив монашеское посвящение от Далай-ламы, он изучал различные буддийские практики в Индии, Непале и Японии. Он также изучал шиваитскую традицию индуизма в Индии. Приядарши получил дипломы физика и религиоведа в Гарвардском университете США.

Свою лекцию г-н Приядарши, сопровождаемый главой российского фонда "Сохраним Тибет" Юлией Жиронкиной, выполнявшей обязанности переводчика, начал с того, что поздравил собравшихся с наступлением 5-6 марта Нового года по тибетскому календарю. Затем индийский учитель перешел к определению религии, как ее понимают буддисты. Религия, сказал Тензин Приядарши, возникает из того, что человек задает себе вечные вопросы о цели своей жизни, о взаимодействии с другими людьми. "Религия - это то, что дает нам возможность ощущать чувство соединения и связи с другими людьми", - в таких словах сформулировал свое понимание религии выступающий. Однако при этом в мире очень часто религия не столько соединяет, сколько разъединяет людей, и происходит это потому, считает Тензин Придаярши, что люди часто испытывают излишнюю привязанность к своему пониманию религии, формируя для этого теологические догмы и создавая религиозные институты. Такие "религиозные институты", по мнению ламы, надлежит отличать от религии как таковой. Первые преходящи, а вторая существовала и существует во все времена.

В настоящее время, заявил выступающий, существует несколько моделей межрелигиозного диалога. Самая распространенная из них: "У нас своя религия, у вас своя". Но такой "диалог религий" представляет собой скорее отсутствие диалога, и всякий раз, когда в нем затрагиваются догмы той или иной религии, представители последней начинают ощетиниваться, словно еж или дикобраз со своими иголками, образно заметил г-н Приядарши.

Между тем, религия может играть роль платформы для диалога, поскольку нравственно-этические ценности - такие, как любовь и сострадание - едины для буддизма и христианства. Но у такого диалога должны быть предпосылки, заключающиеся в изменении нашего собственного мышления. Прежде всего, мы должны глубоко и хорошо знать собственную религию. Одного только утверждения, что я - христианин (мусульманин, буддист и т.п.), потому что я "по "рождению принадлежу к этой традиции, недостаточно, и это еще отнюдь не делает человека по-настоящему верующим и глубоко укорененным в религии. Необходимо обратиться к традициям и опыту других религий, причем это вовсе не означает принятия этих религий, но лишь то, что духовный опыт этих учений занимает определенное место в формировании вашей собственной религиозной традиции. Очень важно также свидетельство межрелигиозного диалога людям неверующим, в том числе и тем, кто сегодня формирует политику. В конце сольной части своего выступления, Тензин Приядарши подчеркнул значение свободного выбора религий и посоветовал духовно ищущим людям быть более любопытными.

Автор этих строк уже раньше заметил, что буддийские мастера очень часто оговаривают, что их "лекции" - это не лекции в традиционном смысле слова, а скорее беседы в форме вопросов и ответов. Не стала исключением и данная встреча, большая часть которой пришлась именно на вопросы и ответы.

Вопрос корреспондента "Портала-Credo.Ru" звучал так: "Было сказано, что религия может служить основанием для диалога. Но насколько это возможно в реальности, если для представителей авраамической триады религия - это связь человека с Богом, в то время как для буддизма это понятие имеет противоположный смысл? Ведь получается, что с этой точки зрения диалог невозможен, что называется, "по определению"?"

Буддийский учитель согласился с тем, что Бога-Создателя в его авраамическом понимании в буддизме нет. В то же время, он еще раз повторил тезис о том, что в любой религии связь, и связь с Богом может быть вторична по отношению к связям между людьми. В пример Тензин Приядарши привел одну притчу: "Однажды к Будде пришел некий человек, и спросил: "Есть ли Бог?" Будда ответил: "Бог есть". Через некоторое время пришел другой человек, но с тем же вопросом, и Будда ответил: "Бога нет". Наконец пришел третий, вопрошающий о наличии или отсутствии Бога в мироздании и Будда… промолчал. Ананда, ученик Будды, присутствовавший при этом, воскликнул: "Учитель! Как ты мог дать три разных ответа на один и тот же вопрос?" "Это не три разных ответа, - сказал Будда. - Это один и тот же ответ на один и тот же вопрос, только задаваемый разными людьми. Первый человек известен своим высокомерием и эгоизм по отношению к другим. Думаю, что, узнав о существовании Бога, он станет более восприимчив к тому, что вокруг него тоже живут люди. Второй человек настолько погрузился в набожную созерцательность, что напрочь забыл, что вокруг существуют люди и их жизнь, и теперь, узнав, что Бога нет, он будет тоже внимательнее к людям, правда, с несколько иной стороны. Ну а третий спрашивающий в своих отношениях с людьми пока что находится так себе, на уровне с серединки на половинку".

Тенцзин Приядарши подчеркнул, что буддисты во всех людях, всех религий видят Будду, то есть воплощение абсолютного добра. И вот этот принцип абсолютного добра, разделяемый всеми религиями, представляет собой фундаментальную основу для диалога. Кстати, Иисус Христос признается в буддизме одним из Бодхисаттв, то есть избавляющих от страданий. И отвечая на вопрос об отношении к страданию в буддизме и христианстве, гость встречи обратил внимание на то, что в христианстве страдание есть путь, на который люди в результате свободного выбора становятся для обретения духовных высот, в то время как буддизм имеет дело с обычными людьми, для которых любое страдание неблагоприятно. Что же касается потенциальной проблемы, состоящей в том, что учение о влиянии предпосылок кармы на человека не соответствует идее Бога-Творца, то на это г-н Приядарши сказал, что вопрос о карме - это вопрос личной человеческой ответственности, и потому он не связан с вопросами творения.

Юлия Жиронкина спросила у Тенцзина Приядарши, какую роль в его миросозерцании играет духовность христианского святого Франциска Ассизского, о близости к которому ранее сам буддийский учитель неоднократно говорил. Тенцзин Приядарши ответил, что он многому научился у францисканцев - прежде всего, традиции созерцательной молитвы. Замечательным во францисканской духовности является, по словам монаха, и то, что человек и природа в ней являются взаимосвязанными и равноправными началами ("брат Солнце, сестра Луна").

Конечно, если бы все религии объединились - это было бы замечательно, считает Тенцзин Приядарши. Однако самый лучший диалог - это диалог безмолвия. Если бы Христос и Будда сегодня встретились, сказал буддийский гость, они скорее всего просто промолчали. Именно безмолвие предполагает наилучший путь к буддийскому идеалу - неизменной пустоте. На последовавший вопрос автора этих строк о том, что же такое эта буддийская "пустота" – это не-бытие или ино-бытие, Приядарши заметил, что ни то, ни другое, а попытки определения таким образом обрисуют нам не пустоту, а скорее наши представления о ней. Пустоту, по его словам, можно представить как существование некоей неизменяемости бытия, в котором человек, его "эго", уже перестает быть центром Вселенной.

Завершая встречу, Тензин Приядарши образно сформулировал основные принципы межрелигиозных контактов: "Священное безмолвие, улыбка на устах и вкусная трапеза". Поэтому в конце встречи все безмолвно помедитировали - каждый в своей традиции. Затем последовала общая фотография с лучезарными улыбками на устах.

А вот трапезы не было. Ее предлагали в другом месте разложенные тут же флаеры сети ресторанов "Тибет-Гималаи".

Валерий Емельянов, ИАЦ "Время и Мир",
для "Портала-Credo.Ru"