Интервью телеканалу «Хамдан ― Калмыкия»



― Вы родом из Индии, живете в Бостоне, активно участвуете в межрелигиозных диалогах и совместной работе буддийских монахов и представителей современной науки. Расскажите, пожалуйста, как вы стали монахом.

Я стал монахом раньше, чем дети обычно поступают в монастыри. В буддийский монастырь меня привели отнюдь не причины рационального характера ― я руководствовался снами и видениями. Когда мне было всего 10 лет, я убежал из дома, бросил школу и поступил в буддийский монастырь, который располагается близ города Раджгир, где Будда даровал своим последователям много учений, и где прежде располагался известный университет Наланда.

― Вы активно участвуете в совместной работе буддийских монахов и ученых. Что представляет собой этот диалог?

Надо сказать, что благодарить за сотрудничество между монахами и современными учеными мы должны, прежде всего, Его Святейшество Далай-ламу, ведь это сотрудничество развивалось по его инициативе.

Все начиналось с диалогов в резиденции Его Святейшества Далай-ламы в Дхарамсале. Его Святейшество пригласил ученых к себе в гости и рассказал, что буддисты думают об устройстве нашего ума, а потом задал им вопрос, а что говорит по этому поводу современная наука?

И сегодня этот диалог идет очень успешно. Через 25 лет после его начала мы наблюдаем активное сотрудничество между ведущими американскими и европейскими университетами и представителями буддийской науки. Темы этих исследований простираются от нейронауки и до устройства Вселенной и экономики. Ученые также исследуют поведенческие механизмы, пытаясь ответить на вопрос, почему люди проявляют доброту и сострадание и что можно сделать, чтобы они проявляли доброту чаще, чтобы это качество укрепилось в их социальном поведении.

В новых отраслях, например нейронауке, а также в медицине, мы найдем целый ряд областей, в которых буддисты сотрудничают с учеными. Изучение боли, потери памяти, развития мозга ― во всех этих областях ученые привлекают к сотрудничеству буддийских монахов. Поэтому я считаю, что это сотрудничество довольно успешное и многообещающее.

― Нейронаука ― это относительно новая область?

Нейронаука существует уже какое-то время, но с появлением новых технологий открываются новые возможности. Большинство нейрологов согласны с тем, что пока мы понимаем механизм работы мозга всего лишь на один процент.

В буддизме же существует тысячелетняя традиция изучения внутреннего мира человека. Буддийские монахи на протяжении тысячелетий учились наблюдать за своим умом, понимать свои эмоции, чувства, процессы мыслетворчества. И это то, что интересует представителей современной нейронауки.

― Вы принимали участие в межрелигиозных диалогах. В чем, на ваш взгляд, ценность таких встреч?

Мы живем в мире, где расстояния перестают иметь какое-то значение. Появился интернет, нам стало легче обмениваться информацией, мы больше путешествуем по миру ― контакты между людьми стали развиваться активно и стремительно.

Тысячелетие назад мы жили замкнутыми общинами в разных частях света и в течение целых месяцев и даже лет знать не знали о том, что происходит в другой стране или другом сообществе.

Тысячу лет назад не было ничего страшного, если каждое из племен считало, что оно ― самое лучшее, что оно ― центр Вселенной. Но современный мир взаимозависим: мы вынуждены признать, что есть и другие люди, другие сообщества, другие религии.

Есть две причины, побуждающие нас к межрелигиозному диалогу. Первая ― мы можем быть движимы простым человеческим любопытством, искренним желанием узнать больше о других людях. Что я могу почерпнуть из другой религиозной традиции? Чему могу научиться у людей, практикующих другие религии?

Вторая цель межрелигиозного диалога ― способствовать взаимопониманию. Ведь большинство религий объявляют своими основными ценностями любовь и мир. Но, к сожалению, на протяжении тысячелетий из-за религий рекой проливалась кровь.

Почему же [религиозные] традиции, в основе которых любовь, ненасилие, миролюбие, становятся одной из главных причин для раздоров и убийств? Новый мировой порядок требует нового взгляда на вещи, и религия может стать соответствующей платформой.

― Вы ― директор и учредитель «Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации». Когда он был создан, какие цели преследует?

Центр был основан два года назад, и его основная цель ― пропаганда этики и общечеловеческих ценностей. Дело в том, что [современное общество] отказалось от большинства традиционных механизмов, которые позволяли прививать этику. Она почти не преподается в школах и университетах. К тому же, большинство людей не испытывают глубокой религиозной веры, а значит в религии они также не могут почерпнуть знаний об этических принципах.

Поэтому в вопросах этического характера мы в основном опираемся на семейный круг, полагая, что родители передадут нравственные ценности своим детям. Но сегодня мир такой скоростной, дети и родители так заняты, что подчас дети не так часто встречаются с собственными родителями.

Итак, мы отказались от всех традиционных механизмов преподавания этики, однако по-прежнему ожидаем от другого человека, что он будет следовать этическим принципам. А ведь это большой риск! Мы почему-то предполагаем, что люди, с которыми мы работаем, следуют этике; что люди, которых мы называем своими друзьями, будут вести себя в соответствии с этическими принципами, а люди, за которых мы голосуем, которые возглавят нашу страну, опять же будут верны этическим принципам.

Мы ожидаем от людей этического поведения, но при этом у нас нет механизмов обучения этике. Получается, что этика у нас переведена в разряд магии. Но это неправильно! Этику нужно воспитывать, прививать. Для этого мы и основали центр. Мы не пытаемся навязывать людям какую-то религию, не стараемся учить их тому, что хорошо, а что плохо. Мы просто создаем платформу, где люди, собравшись, могут обсуждать вопросы этического характера.

Этот центр действует при Массачусетском технологическом институте в г. Кембридж, штат Массачусетс, это его база, но его программы используются в различных университетах Северной Америки, Мексики, Индии. Есть программы публичного характера, а также программы, предназначенные только для студентов конкретного учебного заведения.

― Как часто и где вы даете буддийские учения?

Честно говоря, я не так уж люблю преподавать буддизм. Просто так получается, что меня просят преподать буддийское учение. Когда я учился, то не планировал стать буддийским учителем. Но есть предписание Будды, оставленное ученикам: если у тебя просят учения, то ты обязан их даровать.

На вопрос, как часто я даю учения, отвечаю ― так часто, как меня об этом просят. А просят довольно часто.

― Вы ― основатель нескольких фондов, расскажите, пожалуйста, о вашей гуманитарной работе.

Гуманитарный фонд, который я возглавляю, был основан в 2004 году после цунами [в юго-восточной Азии]. Я руководствовался следующей мыслью: в религии мы много рассуждаем о сострадании, о доброте, а потому нам нужны конкретные области, где мы могли бы применить эти учения о сострадании и доброте.

Наш фонд помогал людям в Шри-Ланке, в Индии, у нас есть консультационные проекты на Гаити и в других местах. Мы занимаемся вопросами здравоохранения в сельских регионах, а также помогаем восстановлению после стихийных бедствий. Мы оказываем помощь не только буддистам. В своей работе мы опираемся на буддийские принципы доброты и сострадания, но она не привязана к определенной религии.

― Какое впечатление произвела на вас наша республика?

Я провел в Калмыкии несколько дней и уже составил некоторое представление. Мне доводилось встречаться с калмыками в Индии в прежние годы, и я нахожу их людьми добросердечными и одновременно очень решительными. Те, с кем я разговаривал, показались мне людьми очень гордыми, в хорошем смысле этого слова: они горды тем, что они калмыки. Я также отметил желание возродить утраченные традиции. Надеюсь, что эти желания исполнятся, а планы осуществятся.

― Как давно вы знакомы с главой буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче?

Мы неоднократно встречались с Тэло Тулку Ринпоче на разных мероприятиях в разных странах, но только недавно мне представилась возможность познакомиться с ним поближе. А в эти дни мы с ним смогли побеседовать более обстоятельно.

Я считаю, что он ― человек дальновидный, у него довольно далекоидущие планы, и он старается привести свой народ к осуществлению поставленных задач. Я думаю, народу Калмыкии имеет смысл поддержать идеи Ринпоче, прислушаться к ним. Ведь посмотрите, какая у него интересная судьба. Он ― калмык, родился в США, учился в буддийском монастыре Индии. Он видел, как устроен мир за пределами Калмыкии.

Я высоко оценил то, чего достиг Тэло Тулку Ринпоче за столь короткое время, опираясь на поддержку правительства и калмыцкого народа. Надеюсь, что в будущем и правительство, и калмыцкий народ продолжат оказывать ему свою помощь. Результаты оправдают затраченное время и ресурсы.

― В Калмыкии вы давали комментарий к главе «Терпение» текста Шантидевы «Бодхичарья-аватара». Терпение необходимо каждому человеку. Посоветуйте нашим зрителям, как развить терпение.

С терпением у нас замкнутый круг: чтобы развить терпение нужно запастись терпением. Но терпение творит чудеса в пространстве человеческого ума. Если практикуешь терпение, то у тебя больше сил, чтобы справиться с негативными эмоциями, такими как гнев, депрессия, беспокойство, страх. Если ты практикуешь терпение, то через какое-то время начинаешь понимать, каковы составляющие счастливой и осмысленной жизни. Учишься видеть вещи в долгосрочной перспективе.

Беседовала Баирта Мацакова, Телеканал «Хамдан ― Калмыкия»