Чогьям Трунгпа Ринпоче
Сердце будды
Серия «Самадхи»
Перевод с английского О. Турухиной
Редактор серии «Самадхи»: А. Нариньяни
М.: Ганга, 2012

Технические характеристики: твёрдый переплёт 7бц - 4+0,
формат 84х108/16, обрезной размер 125х200 мм,
текст 1+1 бумага офсетная 65 г/м. кв., объем 300 полос,
форзац без печати, тираж 1500 экз.,
ISBN 978-5-906154-03-3


В этой книге собраны статьи Чогьяма Трунгпа Ринпоче (1939 — 1987 гг.) — одного из самых ярких и противоречивых учителей, когда-либо распространявших на Западе буддийское учение. Статьи посвящены разным темам: как чисто буддийским — таким как обеты прибежища или практика Ваджрайогини, так и знакомым и понятным каждому современному человеку — деньги, межличностные отношения, алкогольная зависимость и смерть. Это делает книгу интересной для тех, кто уже вступил на буддийский путь, для тех, кто только готовится к этому, и для тех, кто просто хочет познакомиться с буддийским взглядом на различные религиозные и светские вопросы.


«Сердце будды предельно открыто. Этому сердцу хочется исследовать мир явлений, оно открыто для отношений с людьми. Это сердце обладает огромной силой и уверенностью в себе, которая называется бесстрашием. Кроме того, это сердце крайне любопытно… Оно огромно и способно видеть во всех направлениях».

Чогьям Трунгпа Рипноче

Чогьям Трунгпа — тибетский лама и известный буддийский учитель, мастер медитации, учёный и художник — основатель Института Наропы в Боулдере, штат Колорадо, и программы «Путь Шамбалы». Среди других его книг, изданных на русском, такие известные труды, как «Преодоление духовного материализма», «Безумная мудрость» и «Шамбала и священный путь воина».


Приобрести книги и узнать о других новинках серии Самадхи вы можете сайте: www.ganga.ru

Предлагаем вашему вниманию вторую главу из книги Чогьяма Трунгпы Ринпоче "Сердце будды"

Интеллект и интуиция

Перейти от знания к мудрости — это не просто приобрести знание, а затем внезапно помудреть. Мудрость подразумевает, что человек уже интуитивно знает всё, — она не зависит от сбора информации. И всё же, похоже, что мы не знаем, как совершить этот переход от интеллекта к мудрости. Мы видим между ними большой разрыв и не уверены, как тут поступить: как стать одновременно учёным и йогином. Похоже, что для этого нам нужен посредник. Таким посредником является сострадание или теплота: знание преобразуется в мудрость посредством сострадания.

Можно сказать, что существует два различных подхода к духовному пути: интеллектуальный и интуитивный. В интеллектуальной традиции духовным развитием считается оттачивание интеллекта — в первую очередь посредством изучения теологии. С другой стороны, в интуитивной или мистической традиции духовным развитием считается углубление осознанности или преданности посредством таких практик, как медитация. Однако эти подходы друг без друга неполны. Они не являются противоположностью друг друга — скорее они представляют собой два канала, которые, соединяясь, образуют духовный путь.

Давайте рассмотрим интеллектуальную и интуитивную традиции более подробно. На Западе долгое время преобладала интеллектуальная традиция. Да и в некоторых буддийских странах внимание к схоластике было настолько велико, что учёные этих стран полностью утратили связь с традицией медитации. Буддисты, уделяющие основное внимание схоластической стороне традиции, часто считают, что до момента овладения всей теорией начинать медитировать опасно. Поэтому они начинают свой духовный путь с усердного изучения теории и становятся очень учёными. Но, познав всё интеллектуально и полностью изучив теорию буддизма, они уже не чувствуют необходимости в медитации, поскольку считают, что и так знают все ответы. Приверженцы такого подхода считают Будду суперучёным, а просветление — усвоением всей информации в мире.

Приверженцы интуитивной традиции, в свою очередь, считают обучение и анализ препятствиями для духовного развития. Они видят бесполезность накопления знания в отрыве от личного опыта, вследствие чего склонны полностью отвергать интеллектуальный подход. С другой стороны, они подчёркивают важность практики медитации как единственного способа обретения прозрения. С их точки зрения, для достижения просветления вообще не нужно ничего знать. Они считают Будду совершенным мастером медитации и думают, что чем прекрасней ваша сидячая медитация, тем ближе вы к просветлению.

Но оба эти подхода к духовности неполны, поскольку уделяют внимание лишь одной стороне опыта. Созерцательные традиции буддизма, такие как тибетский буддизм и дзен, подчёркивая важность медитации, всё же считают, что ей должно сопутствовать обучение. С их точки зрения, ученик не может полагаться лишь на практику медитации — он должен оттачивать свой интеллект. Их идея заключается в том, что основой должна быть практика медитации. Обретя такую основу, ученик может обратиться к интеллектуальному аспекту традиции. Таким образом, обучение становится подтверждением опыта, а не просто созданием запасов ненужной информации. Благодаря этому ученик становится не глупым мастером медитации или рассеянным интеллектуалом, а умным йогином, учёным и практикующим.

Понятие просветления выходит за рамки как созерцательной, так и схоластической традиции. Будучи описанием человеческой целостности, оно передаёт дух буддийского подхода к духовности. Первые проблески просветления можно описать как разновидность погружённости, или поглощённости. Но это не означает, что просветление — это состояние транса, в котором человек теряет контакт с окружающим миром. Это чувство тотальности, чувство открытости, которой не видно ни начала, ни конца. Такое состояние бытия называется ваджрным самадхи. Ваджра символизирует психологическую несокрушимость. Поскольку качество разумности не имеет изъянов и недостатков, оно полностью едино с собственными способностями и не может быть уничтожено. Самадхи же означает неподвижность ума, который скорее существует сам по себе, чем постоянно несётся вперёд, пытаясь найти ответы на все вопросы. Ваджрное самадхи — это трёхчастный процесс, состоящий из праджни (высшей формы интеллекта), каруны (высшей формы сострадания) и джняны (высшей формы мудрости).


Дилго Кхьенце Ринпоче и Чогьям Трунгпа Ринпоче
Фото: shambhalatimes.org

Праджня, то есть интеллект, полностью интуитивна и одновременно интеллектуально точна. Действие праджни таково, что, когда мы уделяем надлежащее внимание людям и ситуациям, они автоматически дают нам ответы или понимание. Так что нам больше не приходится ничего анализировать и развивать свой интеллект. Качество интеллекта кажется всеохватным и в то же время сконцентрированным на определённом объекте. Оно точно, остро и прямолинейно, но при этом не ограничено как стамеска или канцелярская кнопка.

Каруна, или сострадание, — ещё один аспект процесса самадхи. Слово «каруна» обычно переводится как «сострадание». Однако в английском языке слово «сострадание» имеет коннотации, никак не относящиеся к каруне. Поэтому важно уяснить, что мы понимаем под просветлённым состраданием и чем это просветлённое сострадание отличается от сострадания в нашем обычном понимании. Мы привыкли считать, что сострадательный человек добр, мягок и никогда не выходит из себя. Такой человек всегда готов простить нам наши ошибки и утешить нас. Однако просветлённое сострадание сложнее этого представления о милом, доброжелательном человеке.

В буддийской традиции часто используется следующая аналогия: истинное сострадание подобно рыбе, а праджня подобна воде. Таким образом, интеллект и сострадание зависят друг от друга, и в то же время и то, и другое имеет свои функции и живёт своей жизнью. Сострадание — это состояние спокойствия, обладающее интеллектом и огромной жизненной силой. Без интеллекта и мастерства сострадание вырождается в неуклюжую благотворительность. Например, если мы даём еду голодному человеку, он может временно утолить свой голод. Но на следующий день он снова проголодается. Если мы продолжим его кормить, он усвоит, что всякий раз испытывая голод, он может получить от нас еду. Таким образом, мы добьёмся лишь того, что превратим этого человека в размазню и иждивенца, неспособного самостоятельно добыть себе еду. В сущности, такой подход является несострадательным состраданием или состраданием, лишённым искусных средств. Его также называют идиотским состраданием.

Истинное сострадание обширно, мудро и изобретательно. Этот вид сострадания подразумевает, что мы не просто слепо хватаемся за любой проект, но смотрим на ситуацию беспристрастно. Существует чувство приоритета, в соответствии с которым часть ситуаций заслуживает немедленного рассмотрения, а часть может подождать. Такое сострадание можно назвать умной любовью или умным расположением. Мы умеем выражать свою любовь таким образом, чтобы она не уничтожала человека, а помогала ему развиваться. Такая любовь больше похожа на танец, чем на объятия. И музыка, под которую мы танцуем, это музыка праджни, или интеллекта.

Итак, на сцене исполняется танец сострадания под музыку праджни. Декорациями же служит джняна, или мудрость, — общий вид, обширная перспектива, полная панорама.

Давайте рассмотрим связь между тремя качествами просветления — знанием, состраданием и мудростью — более подробно. Первой идёт праджня, или знание: мы должны знать, где находимся, должны изучить окружающую обстановку, собственное местонахождение во времени и пространстве. Поэтому знание возникает первым. За ним следует мудрость. Если мы знаем, где находимся, мы можем стать мудрыми, поскольку больше не обязаны бороться с собственной ситуацией. Нам не нужно биться за своё место. Так что в каком-то смысле мудрость это проявление ненасилия: нам не нужно сражаться за неё, ведь мы уже мудры.

Перейти от знания к мудрости — это не просто приобрести знание, а затем внезапно помудреть. Мудрость подразумевает, что человек уже интуитивно знает всё, — она не зависит от сбора информации. И всё же, похоже, что мы не знаем, как совершить этот переход от интеллекта к мудрости. Мы видим между ними большой разрыв и не уверены, как тут поступить: как стать одновременно учёным и йогином. Похоже, что для этого нам нужен посредник. Таким посредником является сострадание, или теплота: знание преобразуется в мудрость посредством сострадания.

Сначала мы можем попытаться собрать как можно больше информации, стать великими учёными или ходячими энциклопедиями. В сущности, праджня — чрезвычайно схоластический процесс накопления огромных объёмов информации и изучения логики. На этом уровне мы можем рассматривать свой опыт с точки зрения логики и даже математики. Но как нам сделать этот массив каталогов информации частью себя?

Если мы полностью разовьём праджню — психологически и духовно, то сможем выработать чувство дружелюбия и теплоты не только по отношению к самим себе, но и к миру. Это не означат, что мы укрепляем своё эго и гладим себя по головке за каждую свою учёную степень. Дружелюбие это скорее очарование собранными нами идеями и знанием: мир очаровывает нас, и нам становится крайне любопытно разобраться в нём. Многие великие западные учёные, такие как Эйнштейн, были известны своей эксцентричностью. Кажется, что они вышли за рамки обыденной логики и стали крайними индивидуалистами. Уходя с головой в своё знание или праджню, они развивали качество мягкости или эксцентричности. Похоже, эта эксцентричность и есть область сострадания, через которую можно совершить путешествие от мудрости к знанию и обратно. В этом состоянии ума не существует разрыва между интеллектом и интуицией — есть лишь дальнейшее развитие энергии, которое называется состраданием.

С развитием энергии сострадания мы начинаем радоваться своим открытиям. Нам нравятся приобретённые знания. Мы увидели, как всё работает, и теперь понимание обретает личный характер. Мы хотим разделить его со всеми. Свершается великое торжество. Нам не нужно никому доказывать свои идеи, и мы не чувствуем, что на нас нападают. Чувство радости становится частью знания, и это чувство, запускающее механизм перехода от знания к мудрости, называется состраданием или безусловной любовью.

Похоже, нам требуется немало времени, чтобы достичь мудрости, чтобы избавиться от необходимости в поддержке, одобрении и вообще каких бы то ни было внешних ориентирах. Мудрость чрезвычайно изобретательна — вместо того чтобы изучать определённую область во всех подробностях, мы интуитивно и очень точно ощущаем область целиком. Мы установили контакт с миром. Именно поэтому Будду называют всеведущим — не потому что он был великим учёным, прочитавшим все книги и усвоившим всю информацию, а потому что он обладал точным общим чувством всего. Он ясно видел все концептуальные общие планы мира на уровне мудрости, или джняны, поэтому факты и цифры были для него не так уж важны.

Будучи людьми, идущими по духовному пути, мы всё чаще и чаще видим проблески состояния просветления. Приведу несколько негативную аналогию: если мы заболеваем неизлечимой болезнью, сначала её приступы случаются не чаще раза в месяц. Но со временем болезнь прогрессирует и её приступы учащаются — они могут повторяться по несколько раз в день. Наконец, когда приступы происходят почти непрерывно, болезнь берёт верх и мы умираем. Смерть эго или развитие просветления происходит подобным образом. Нам не нужно постоянно создавать переживания просветления — они возникают сами по себе. Они приходят с развитием нашей жизненной ситуации.

Перевод с английского О. Турухиной
Печатается по согласованию с редактором серии "Самадхи" Александром Нариньяни