Токио, Япония, 7 ноября 2012 г. — 7 ноября в Токио продолжился первый многодневный диалог Его Святейшества Далай-ламы с японскими учеными. Масаси Янагисава из университета Цукуба выступил с докладом «Загадка сна и бодрствования». Профессор отметил, что во сне мозг отдыхает, но это не означает, что в это время его электрическая активность прекращается. Мозг переходит в состояние экономии энергии. Продолжительность сна у разных животных может отличаться — от 4 часов в день у овец до 17 часов у сусликов, — но не существует животных, которые бы вовсе не нуждались в сне. «Почему же нам приходится треть своей жизни проводить в бессознательном состоянии?» — задал вопрос профессор Янагисава. Далее он привел примеры многочисленных экспериментов, в том числе с мышами, а также описал случаи нарколепсии.



По окончании доклада Его Святейшество поинтересовался, могут ли растения спать? На это ученый ответил, что в его области исследований понятие сна имеет очень четкое определение. «Если наличествует хорошо развитая нервная система, тогда существо способно ко сну. Даже плодовые мушки и рыбы спят. А вот растения, хотя и могут отдыхать какое-то время, но это состояние не похоже на сон».

«Я думаю, что сон имеет отношение к уму», — отметил Далай-лама. — Современная наука имеет дело с физическими явлениями, поддающими измерению. А вот ум остается загадкой». Прилетев в Японию и сменив 9 часовых поясов, Далай-лама легко смог перестроить свои циклы сна, а вот телу приспособиться к такой перемене было гораздо сложнее. Это говорит о том, что сон определяется умом. В действительности во время сна сознание, связанное с сенсорным восприятием, ослабевает, что дает нам возможность исследовать ментальное сознание.

Затем выступил Наоки Яхаги, доктор медицинских наук из Токийского университета. Он описал несколько случаев из личного опыта. В первом случае речь шла о 26-летней женщине, поступившей в отделение скорой помощи после того, как под действием депрессии она выбросилась из окна 10-го этажа. Каким-то чудом она выжила, а после рассказывала, что видела яркий свет, а затем внезапно ощутила, что обязана жить. Сам Наоки Яхаги тоже пережил несколько падений. Два из них произошли во время восхождения в Японских Альпах. Он тогда услышал голос, который сказал, что ему не следует больше ходить в горы, и это заставило его отказаться от мечты стать альпинистом. Также он поведал о встрече с целителем.

«Вы столкнулись с загадочными явлениями», — сказал Далай-лама, когда доктор Яхаги закончил свой рассказ. Он отметил, что не стал бы делать из этой истории обобщений, поскольку сам не сильно верит в целительные силы и прочие подобные вещи, хотя в некоторых случаях (здесь он кивнул в сторону доктора Яхкги) такое возможно. Случается так, что люди приходят послушать его, потому что верят, будто Далай-лама обладает магической силой, что у него есть целительские способности. «Это полная ерунда! Если здесь есть кто-то, кто на 100% процентов обладает способностями к целительству, я с удовольствием проконсультировался бы с ним по поводу боли в колене, которая меня беспокоит в последнее время!», — пошутил Его Святейшество.

Нори Каваи, доктор медицинских наук из университета Васеда, выступила с докладом, озаглавленным «Можно ли измерить счастье, ощущаемое человеческим мозгом?». Десять лет она изучала жителей балийской деревни и установила с ними настолько доверительные отношения, что ей позволили поместить электроды на голову исполнителей ритуальных танцев, чтобы измерить мозговую активность в состоянии транса. Еще три года ушло на сбор данных, и в конце концов она выяснила, что у танцоров в состоянии транса в мозге значительно повышался уровень содержания норадреналина, дофамина и бета-эндорфина, а не слышные ухом высокочастотные звуки музыки традиционного оркестра гамелан способны вызывать ощущение счастья.

«Мне часто приходится иметь дело с оракулами, — сказал Его Святейшество. — Некоторые из моих друзей всегда хотели узнать, как меняется физическое состояние человека, находящегося в трансе. Но пока что им не представилась такая возможность. Так что ваше исследование очень полезно.

С буддийской точки зрения духи — это просто еще одна форма жизни. К ним не надо относиться как к чему-то священному или важному. Они просто разновидность чувствующих существ. Так же, как и среди людей, среди них попадаются добрые, нейтральные и злые духи. Но нам не следует впадать в заблуждение и думать, что это особые существа. Если вы слишком много внимания уделяете таким духам, если обращаетесь к ним за прибежищем, то вы не можете более называться буддистом.

Мы не должны говорить, что эти духи пришли к нам из рая. Обитатели рая должны обладать действительно особыми духовными качествами. Подлинная радость или умиротворение приходят в результате тренировки ума. В этом и заключается истинная цель духовной практики».



Затем в заседании последовал обеденный перерыв, после которого состоялось обсуждение и подведение итогов полутора дней работы. Первым был поднят вопрос о том, есть ли сознание у растений. По словам Его Святейшества, он часто размышляет о том, что Будда появился на свет не во дворце, а под деревом. Он достиг просветления под деревом Бодхи и умер тоже под деревьями. Тем не менее, Далай-лама подчеркнул, что в буддизме считается, что растения не обладают сознанием. Джайны и последователи некоторых других религий приписывают растениям сознание, однако буддисты придерживаются в этом вопросе другого мнения.

Далее профессор религиоведения рассказал о трех уровнях жизненного опыта, доступных человеку: видимый уровень, или уровень молитвы и медитации; «полупрозрачный» или наполовину скрытый; и высший уровень, принадлежащий вечности. Его Святейшество Далай-лама не согласился с этим утверждением, отметив при этом, что в буддизме тоже говорится о трех уровнях: видимом, скрытом и тайном. «Но здесь мы должны вернуться к традиции древнего монастыря-университета Наланда, — подчеркнул он. — К трудам, написанным учителями Наланды, такими как Нагарджуна. Иначе, когда буддизм смешивается с верой в местных духов, подлинное учение размывается и приходит в упадок».

Далай-лама повторил мысль, высказанную им на встрече нобелевских лауреатов премии мира в Хиросиме: мир не создашь одними молитвами, для этого необходимы действия. Чтобы помочь другим, мы должны, прежде всего, достичь внутреннего умиротворения. Не существует всеобщей, универсальной религии. Единственное, что доступно всем без исключения семи миллиардам людей, - это здравый смысл, «опирающийся на научные открытия».

На вопрос о жизни после смерти и о Тибетской книге мертвых, Далай-лама ответил, что гораздо важнее думать об этой жизни и о том, как наполнить ее смыслом и сделать более созидательной. «Уделяйте больше внимания практике сострадания. Также как и у смеха, — заметил он, смеясь и обращаясь к профессору Мураками, который говорил об этом накануне, — у сострадания нет побочных эффектов!»

В завершение встречи Его Святейшество сказал, что очень счастлив, что такое обсуждение состоялось в Японии. «У вашей страны небольшая территория, но люди очень умные и трудолюбивые. После Второй мировой войны ваша страна лежала в руинах, но вы сумели буквально возродить ее из пепла, благодаря своей решимости и упорному труду. Прошу вас, уделяйте внимание внутренним ценностям».

На выходе из переполненного зала, в котором два дня велись дискуссии и обмен богатым научным опытом, Далай-ламу остановила телевизионная группа, и репортер задал ему вопрос, о впечатлениях от встречи. Его Святейшество ответил: «Я много лет мечтал о диалоге между древней и современной наукой. Такой диалог полезен для обеих сторон. Вот уже более 30 лет я принимаю участие в подобных встречах на Западе. И я очень доволен и счастлив, что наконец-то и Япония, великая буддийская нация, подключилась к этому процессу, проведя у себя такую двухдневную встречу. Я верю, что это лишь начало. И надеюсь, что в будущем нам предстоит еще много подобных встреч».

Фото: Tibet Office Japan
dalailama.ru