Видеосъемка: Офис Его Святейшества Кармапы
Перевод на русский язык: Мария Васильева
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
30 июня 2013 г.
Дхарамсала, Индия
savetibet.ru

Через несколько дней после своего 28-го дня рождения Гьялванг Кармапа обрадовал учеников и последователей, даровав по их просьбе незапланированные учения в монастыре Гьюто, своей временной резиденции. Хотя учения и были незапланированные, известие о них быстро распространилось, и множество людей заполнило монастырь, стремясь прикоснуться к мудрости Гьялванга Кармапы.

Согласно сложившемуся обычаю, в начале учений Гьялванг Кармапа даровал собравшимся устную передачу на практику Четырехрукого Авалокитешвары. Сказав, что эта практика по своей сути является практикой сострадания, он продолжил, даровав развернутое учение по теме сострадания. Связав необходимость развития сострадания с реальностью взаимозависимости в нашем современном мире, Гьялванг Кармапа акцентировал внимание на связи между нашим собственным благополучием и благополучием других людей.

Расшифровка видео:

Я начну с того, что дам краткую устную передачу на садхану, или текст по практике Благородного Четырехрукого Авалокитешвары, или Ченрези. Этот текст был составлен великим наставником махасиддхой Тхангтонгом Гьялпо. Именно на эту практику Четырехрукого Авалокитешвары я дам вам устную передачу. Я делаю это регулярно.

Вчера, когда мы планировали сегодняшний день, при этом присутствовало довольно мало людей: 30, 40, 50 или 60 человек приблизительно. Я подумал вчера, что на эти учения людей соберется немного, однако сегодня оказалось гораздо больше слушателей, чем я предполагал. Хотя, что касается подготовки к учениям, я потратил столько же времени на подготовку к вчерашним учениям, сколько и к сегодняшним.

Ранее поддерживалась традиция проведения публичных программ до или после дня моего рождения. Я знаю, что многие из вас выразили надежду на то, что и в этом году по случаю дня рождения я дарую учение. И на этот раз я согласился это сделать. Как бы там ни было, вчера лишь немногие люди приняли участие в учениях, а сегодня их стало больше. Так произошло потому, что вы смогли распространить эту новость, чего сам я не смог бы сделать. Даже не знаю, о чем именно мне следует вам рассказать.

Хочу пояснить свою последнюю мысль: вчера я был готов к общению с небольшой группой людей, а сегодня, когда вас собралось так много, я не чувствую себя таким уж подготовленным.

Вначале мне хотелось бы отметить, что столько людей, ‒ включая всех вас, ‒ проявили интерес к моему дню рождения, возносили благожелательные молитвы и праздновали. И я бы хотел выразить свою личную признательность всем вам за такое отношение ко мне. В прошлом я неоднократно говорил, что, не считая великих, духовно развитых существ, все мы, обычные существа этого мира, подвержены страданию, сопряженному с рождением, болезнями, старостью и смертью. Поскольку рождение ‒ один из таких явных видов страдания и, по сути, представляет собой мучение и ничего другого, мы едва ли найдем какой-то особый смысл в переживании страдания, сопряженного с рождением. Я лично не считаю нужным праздновать свой день рождения, поскольку рождение, по сути, это всего лишь страдание. Однако я чувствую, что должен выразить благодарность всем вам и многим другим людям, для которых мой день рождения – это повод вознести благожелательные молитвы и посвятить заслуги.

Словом, у меня нет для вас какого-то особого послания. В целом, мне не сложно выступать перед людьми, то, что представляет трудность, – так это практика. После прибытия в Индию на протяжении первых нескольких лет я выступал с обращениями во время еженедельных публичных аудиенций. А затем по мере того, как проходило время, это стало случаться реже. Если я честно попытаюсь ответить на вопрос, почему произошло это изменение, то, пожалуй, отвечу так: если мы не способны воплотить на практике то, что мы слышим во время лекций или учений, то эти учения сами по себе не приносят большой пользы, поскольку они ничего не меняют. Тем не менее, принимая во внимание необходимость таких лекций и учений ‒ а люди высказывались в пользу их проведения ‒ и поскольку в прошлом я неоднократно давал устную передачу на практику Четырехрукого Авалокитешвары, то надеюсь, что благодаря получению этой передачи и последующей практики, вы сможете взрастить в себе любовь, доброту и устремление к пробуждению – бодхичитту. В остальном же, я никогда не выступал с пространными речами и не собираюсь делать это беспорядочно и необдуманно.

Хочу немного рассказать о практике Авалокитешвары. Ее значение заключается в том, что по сути это практика сострадания. Поэтому мы можем сказать, что практика Авалокитешвары должна сводиться к развитию сострадания. Мы называем состраданием стремление обрести способность защитить живых существ от страдания. Мы можем назвать это решимостью, смелостью или решительным намерением. Все это ‒ сострадание. Речь не идет об интеллектуальном упражнении, относящемся к работе мозга, к интеллектуальной области нашего опыта, но скорее об очень сильном сердечном чувстве, которое должно быть искренним. Я вижу это именно так.

В этом мире много добросердечных людей, людей с благожелательным настроем ума. И все же лишь некоторые из таких доброжелательных людей в своих поступках опираются на эту основополагающую благость. Рассуждая с этой точки зрения, я думаю, что подобное положение дел в мире, опасно. Оно пугает. Например, если мы рассмотрим события Второй мировой войны, то вспомним про холокост, повлекший за собой массовое уничтожение евреев нацистской Германией. Едва ли мы можем утверждать, что люди, совершившие эти преступления, были полностью лишены благожелательности, сострадания и других подобных качеств. Скорее, это явный пример того, как люди, обладая заложенной в них основополагающей способностью к проявлению доброты и сострадания, не могут проявить ее, соединиться с этим базовым чувством, обретя уверенность в его ценности. Именно с таким положением вещей мы сталкиваемся в современном мире. Думаю, нам следует обратиться к заложенному в нас от природы искреннему состраданию ‒ неподдельному желанию облегчить страдания других существ.

Чтобы развить способность чувствовать сострадание к другим, нужно начинать с самих себя. Мы должны почувствовать на индивидуальном уровне, что мы сами подвержены страданию. Наши собственные страдания становятся для нас примером, помогая нам расширить перспективу и понять переживания других людей, независимо от того будут ли они положительными или отрицательными. Я неоднократно говорил об этом в прошлом. Осознавая эту связь, мы стараемся развить сострадание к другому существу, превращая его в объект своего сострадания. Что касается нас самих, то мы здесь ‒ те, кто понимает страдания этого существа или старается развить это понимание. Но если мы при этом будем считать, что сами находимся в благоприятном положении, а другие ‒ в неблагоприятном, то в этом представлении будет присутствовать разделение. Мы не должны позволять этому ощущению разделенности вставать между нами и тем, к кому мы испытываем сострадание. Напротив, мы должны чувствовать, что являемся частью человека, испытывающего страдания. Мы разделяем его чувства и таким образом основываем свое сострадание на прочном отождествлении с этим, другим человеком.

Сейчас в XXI веке мы живем в эпоху, которую можно назвать «эрой информации». В эру информации, как, пожалуй, никогда прежде, страдания других существ становятся частью нашего личного опыта. Это не просто идея, но описание реалий того мира, в котором мы сейчас живем. В информационную эру, в XXI столетии, мы видим, как мир становится все меньше и меньше, а все мы в нем ‒ все ближе и ближе друг к другу. Нам должно быть все очевиднее, что страдание других существ ‒ это часть нашего личного опыта. Это не просто абстрактное понятие или концепция, а скорее констатация фактов нынешней реальности. Страдание других существ ‒ теперь часть нашего личного опыта. И это действительно так вследствие нашей взаимозависимости. Поскольку мы взаимосвязаны и взаимозависимы, все, что влияет на одного индивида, влияет на всех нас. Поэтому проявление сострадание будет наиболее оправданным способом взаимодействия при сложившемся в наши дни положении дел.

Если образ мыслей человека, его ментальность, таковы, что он прежде всего озабочен собственной персоной, тогда в своем взаимодействии с другими людьми, он будет видеть в них одни лишь ошибки, всевозможные недостатки, несоответствиями и то, что будет казаться ему изъянами. Если же нас больше интересует духовный подход, при котором мы взаимодействуем, исходя из ментальных качеств человека, его внутреннего мира, то нам нужно принять во внимание вышесказанное. В наши дни, если мы рассмотрим на условия существования в окружающем нас мире, то они определяются наличием внешних объектов и материального благополучия. Материальная сторона жизни ширится и развивается. Но если мы рассмотрим те переживания, которые есть у нас на внутреннем уровне, то можем обнаружить, что нам чего-то не хватает. Чтобы устранить это несоответствие, нужно принять во внимание наше отношение к другим живым существам. Это поможет развить те духовные качества, которых нам, возможно, недостает, например любви, сострадания, сопереживания и понимания. Если мы стремимся развить эти качества, то нам нужно сместить фокус с тем, чтобы нас более всего заботили другие существа, чтобы они были в центре нашего внимания. Думаю, это очень важно.

Если говорить о нашем уме и о том, что мы называем духовной практикой, то мы пытаемся улучшить те качества, которыми уже обладаем от рождения, включая любовь и сострадание. Поскольку этот мир взаимозависим, то переживая те или иные события жизни, каждый из нас обязательно полагается на других. Достаточно посмотреть, как достается нам пища, которая поддерживает в нас жизнь. Поэтому если мы сумеем включить в свою практику развитие любви и сострадания, то это поможет нам построить более здоровые отношения друг с другом. Если говорить коротко, то главное, чтобы каждый из вас самостоятельно поразмышлял об этом. Вы должны обдумать прозвучавшие здесь слова и решить, имеют ли они для вас смысл или нет. Нужно взять эти наставления и применить их на практике. Только так вы сумеете определить, представляют ли они для вас ценность. Чем попросту принимать мои слова на веру, гораздо лучше проверить их на собственном опыте. Вот почему для всех нас так важно воплотить на практике то, что мы изучаем.

Думаю, на этом мы закончим. Я знаю, что многие из вас приехали в Дхарамсалу издалека, и потому хочу выразить вам свою благодарность за проявленный интерес и за то, что вы преодолели столько трудностей, чтобы приехать сюда на такое короткое время.

Я уже сказал, что вчера я думал, что соберется небольшая группа людей, человек, 30-40, но сегодня здесь столько людей, и я очень этому удивлен …
Словом, хочу сказать вам большое спасибо. Мне нечего вам предложить, но я желаю вам всего наилучшего и удачи во всем.