Коясан, Япония, 14 апреля 2014 года – В отличие от вчерашнего пасмурного дня сегодня утром, когда Его Святейшество Далай-лама направился пешком в аудиторию университета Коясан, на небе ярко сияло солнце. Далай-лама начал с проведения подготовительных церемоний для назначенного на сегодня посвящения Вайрочаны-абхисамбодхи.

Далай-ламу сопровождала группа монахов из монастыря Намгьял, среди которых были настоятель и лопон, во главе с бывшим настоятелем Чадо Ринпоче. Монахи приехали сюда в первых числах апреля и несколько дней посвятили созданию сложной песочной мандалы, предназначенной для проведения посвящения. Сегодня утром они сидели подле Его Святейшества, начитывая молитвы само-посвящения и проводя подготовительные ритуалы.

Оставшееся время утренней сессии Его Святейшество посвятил сжатому объяснению сочинения «Восемь строф о тренировке ума».

«Как я говорил вчера, – начал он, – бодхичитта является основной причиной обретения состояния Будды. Если у вас есть бодхичитта, вы достигнете состояния Будды. “В Сутре сердца” говорится, что Будды прошлого, настоящего и будущего полагаются на мудрость, чтобы достичь полного пробуждения. Если вы обрели понимание пустоты, но стремитесь лишь к собственному освобождению, то вы к нему придете; но если у вас есть бодхичитта, то вы сможете обрести состояние Будды. Бодхичитта подразумевает стремление принести пользу другим и желание обрести состояние Будды.

Состояние Будды равнозначно всеведению, и это очень важно: ведь если вы не знаете, что нужно другим, вы можете совершить ошибку и причинить им вред. Чтобы обрести всеведение, нам нужно преодолеть препятствия, затрудняющие познание. Трактат Чандракирти «Ясные слова» (Прасанапада) определяет препятствия как скрытые отпечатки, оставленные отрицательными эмоциями. До тех пор пока они не устранены, сохраняется двойственное восприятие. Все Будды прошлого, настоящего и будущего достигли пробуждения, опираясь на бодхичитту и мудрость понимания пустоты».

Его Святейшество еще раз подчеркнул, что бодхичитта обязательна и необходима для достижения пробуждения. Она также является важнейшим фактором для обретения высшего рождения, поскольку бодхичитта естественным образом удерживает нас от убийства и других вредоносных деяний, ведущих к более низкому перерождению. В «Драгоценной гирлянде» Нагарджуна восхваляет практику обмена себя на других, а Шантидева говорит, что нет более великой причины для счастья. Бодхичитта – источник всего, что хорошо для нас самих и других. С другой стороны, заметил Его Святейшество, чем более вы эгоистичны, тем больше будете отделять себя от других, и воспринимать их через призму разделения на «я» и «они».

Автор «Восьми строф о тренировке ума», сочинения, посвященного в основном практике бодхичитты, геше Лангри Нангпа был одним из главных учеников геше Потовы, который в свою очередь был одним из главных учеников Дромтонпы, главного ученика Атиши. Его Святейшество обратил внимание, что в оригинальном тибетском тексте в каждой строфе мы даем обещания: «Я сделаю это...» или «Я сделаю то...». Тогда как при начитывании этого текста мы как правило говорим «Да смогу я сделать то-то и то-то…».

Начав чтение с первой строфы, Его Святейшество объяснил, что если мы действительно заботимся о других, то должны не смотреть на них свысока, а наоборот, считать, что они важнее нас самих. Для этого важно осознать, что успеха в мирских делах невозможно добиться без участия других существ. Для обретения более высокого перерождения нам необходимо полагаться на других. И для достижения всеведения нам также нужно полагаться на других. Почему же мы выражаем почтение Буддам, но не другим существам. Чандракирти говорит, что сострадание к живым существам – это и посев, и жатва. Поскольку другие живые существа добры к нам, нам следует быть благодарными и почитать их как высших.

Его Святейшество сказал, что нам следует обращать внимание на то, как в своей речи мы отделяем других от себя. «Как буддийский монах, последователь Будды, приверженец чистой подлинной традиции Наланды, я считаю, что если вы неспособны проявлять заботу о других, вам следует думать о себе, как о нижайшем среди всех».

Мы находимся во власти разрушительных эмоций из-за цепляния за представление о собственном существовании как истинном и из-за себялюбия. К людям, которых говорится в четвертой строфе как о «порочных существах; угнетенных страданием», по мнению Его Святейшества, можно отнести и людей, страдающих тяжелыми заболеваниями. Он рассказал о своем недавнем визите в делийский лепрозорий, и о том, что помощь лепрозорию оказывает в том числе и японец по имени Сасакава.

«Этих людей зачастую сторонятся, к ним относятся враждебно, но, как я сказал индийским чиновникам, они люди, такие же, как мы с вами. Почему же мы их отвергаем?»

Когда кто-то вас обижает или дурно с вами обращается очень сложно проявлять доброту в ответ, особенно, если вы уже пытались помочь этим людям раньше. Бесконечно важно практиковать терпение, и вы можете быть благодарны этим людям за то у вас есть такая возможность. Его Святейшество объяснил, что практика обмена себя на других, описанная так: «Я помощь предложить смогу для тех, кто близок мне, и для существ иных; и в тайне на себя приму страданья матерей моих», быть может и не принесет в действительности пользы другим, но укрепит в вас храбрость и уверенность в своих силах.

Последняя строфа содержит обязательство не позволять мирским заботам, например жажде похвалы или наград, загрязнять нашу практику. Чтобы это выполнить, нужно смотреть на все вещи, как на иллюзию. Его Святейшество заметил, что в учениях, дарованных при первом повороте колеса Дхармы, говорится о бессамостности человека. Однако в учениях о совершенной мудрости, данных во время второго поворота колеса, говорится о том, что все явления также лишены самобытия. Поскольку даже если вы знаете, что явления не обладают самобытием, они все равно выглядят как существующие сами по себе, следует рассматривать их, как иллюзию. Это необходимо делать, чтобы избежать цепляния за внешние проявления, из которого рождаются такие эмоции, как гнев и привязанность. Неведение лежит в основе всех омрачающих эмоций. Преодолевая неведение, вы преодолеете омрачающие эмоции.

В завершение Его Святейшество сказал: «В сочинении геше Лангри Тангпы говорится о важности практики бодхичитты. Будет очень полезно выучить наизусть “Восемь строф” и текст, который я объяснял вчера, “Песнь духовного опыта”, чтобы лучше применять заложенные в них наставления в своей повседневной жизни. А сейчас уже почти полдень и пора посвятить себя обеду!»

После обеда Его Святейшество продолжил учения, указав, что в рамках махаяны существует парамитаяна и ваджраяна. Следуя парамитаяне, вы взращиваете путь, последовательно проходя четыре пути, чтобы достичь пятого, который является состоянием Будды. В ваджраяне вы стараетесь уже сегодня достичь четырех видов чистоты, присущих состоянию Будды, – чистоты тела, чистоты окружения, чистоты средств зарабатывания на жизнь и чистоты деяний – и следуете пути. Ваджраяна практикуется втайне; она считается эзотерическим учением, поскольку Будда преподал ее только немногим избранным ученикам. Даруя учения, связанные с мандалами, он иногда представал перед учениками в образе монаха, но большинство из них он преподал в форме главного божества.

Его Святейшество пояснил, что мантра служит защитой для ума от обыденного восприятия.

Он заметил, что посвящение Вайрочаны-абхисамбодхи относится ко второму классу тантр, чарья-тантре, и сам он получил передачу этой тантры от Линга Ринпоче в Цуглагкханге в Дхарамсале, а впоследствии провел по этой практике затвор. В завершение Его Святейшество заметил, что целью посвящения является осуществление сиюминутных и наивысших целей всех живых существ и что очень важно взращивать сострадание и понимание пустоты.

Затем Его Святейшество вернулся в свои комнаты в храме Конгобудзи, расположенном неподалеку. Завтра он прочтет публичную лекцию в аудитории университета и ответит на вопросы собравшихся, после чего отправится в Токио.

Перевод: Ольга Селезнева