Предлагаем вашему вниманию лекцию, записанную профессором Робертом Турманом для международной научной конференции «Буддизм в диалоге культур Востока и Запада: прошлое, настоящее и будущее», которая проходила в Элисте 21-23 сентября 2015 г. в рамках празднования 10-летия центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни».

Перевод и озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежествоский

РАСШИФРОВКА ЛЕКЦИИ

Добрый день!

Главная тема моей сегодняшней лекции: «Буддийская традиция Наланды в Индии, Тибете и Калмыкии и всемирный кризис». И подзаголовок: «Как Его Святейшество Далай-лама сохраняет учение Будды Шакьямуни на благо всех нас».

Я хочу поблагодарить Тэло Тулку Ринпоче, шаджин-ламу храма «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в Элисте, а также всех организаторов этой конференции за приглашение. Я также приношу свои извинения за то, что не смог присутствовать лично. Мне бы очень хотелось приехать, но мое здоровье и расписание занятий в университете удерживают меня в Нью-Йорке. Я очень надеюсь, что смогу приехать в ближайшие годы, когда я уйду в отставку и смогу позволить себе столь дальние путешествия.

Как бы то ни было, сердцем я с вами, в Калмыкии. Дело в том, что моим учителем был досточтимый геше Наванг Вангьял. Он родился в Калмыкии, а в 1920-м отправился в Тибет. Следующие 35 лет он провел в Тибете и в буддийских регионах Китая. А в конце 1950-х геше Вангьял приехал в Соединенные Штаты. Он скончался в 1983 году. Ему так и не пришлось вернуться на родину, но он всегда проявлял заботу о калмыцком народе. Геше Вангьял был моим замечательным наставником и коренным учителем. В 1964 году он представил меня Его Святейшеству Далай-ламе, с тех пор прошел уже 51 год. Ну и довольно обо мне, перейдем к нашей теме.

Прежде всего: что такое университет Наланда? Почему Его Святейшество Далай-лама называет себя буддистом традиции Наланды? Вообще, это замечательно, что он называет себя последователем Наланды. Дело в том, что на протяжении всей своей жизни, с того дня когда он пришел в Индию в 1959 году (более шестидесяти лет назад), он трудится над тем, чтобы осуществить учение Будды и самому стать пробужденным. Это его первоочередная задача. Но в то же время он несет обязательства, которые накладывает на него его принадлежность к особой линии перерождений, и ответственность за шестимиллионный тибетский народ, который с 1950-х годов подвергается геноциду со стороны китайского коммунистического правительства. Тибетцы в Тибете сегодня по-прежнему страдают под гнетом репрессий, они вынуждены бороться за выживание. А примерно около 150 тысяч тибетцев, которым удалось бежать из Тибета, живут в основном в Индии и Непале, но некоторые обосновались на Западе: в Европе, Америке и Австралии. Далай-лама чувствует ответственность за всех них. Но если посмотреть еще шире, он испытывает ответственность за всех людей. Не только за верующих, но также и за тех, кто ищет смысл существования, стремится к мирной жизни, за тех, кто живет в зонах военных конфликтов, страдает от голода, нищеты. На земле огромное количество бедных людей. И Далай-лама чувствует себя ответственным за них. Поскольку в этом и состоит буддийская традиция, это его буддийская практика.

Почему же он предпочитает называть себя сыном Наланды, а не последователем одной из тибетских буддийских школ? Он пытается донести до людей мысль о том, что так называемый тибетский буддизм в действительности не был создан в Тибете. Настоящая родина буддизма – это Индия, где Будда даровал свои учения. С точки зрения традиции махаяны, где считается, что Будда преподал учение махаяны и даже учение ваджраяны, все три так называемые колесницы буддизма пришли из Индии. Тибетцы же преданно хранили их на протяжении тысячи трехсот лет и тысячи лет с тех пор, как эти учения были уничтожены в Индии. Эту обязанность с ними разделили и монгольские народы: такие как вы, жители Калмыкии, а также жители Внешней Монголии, Тувы, Бурятии и всего мира. Во все эти регионы древнее буддийское учение пришло из Индии через Тибет.

Его Святейшество Далай-лама называет этот буддизм буддизмом традиции Наланды, потому что Наланда была величайшим монастырем-университетом в Индии. В основе учебной программы Наланды лежало преподавание логики, анализа, науки об уме, психологии, философии, а также медицины, инженерного дела, искусств, самых разных дисциплин, и даже своего рода нейронауки (можно назвать это внутренней нейронаукой). Эту учебную программу сохранили в великих монастырях-университетах Тибета, а затем в монастырях-университетах Внешней Монголии, откуда она распространилась по всему монгольскому миру. И даже в Маньчжурском Китае до некоторой степени сохранилась эта традиция. Это наследие хорошо сочетается с современным миром образования и обучения, например здесь, в Калмыкии, в Калмыцком университете и других институтах, а также в «Золотой обители Будды Шакьямуни», где тоже есть учебные программы.

Люди ошибочно полагают, что буддизм – это в основном или только система религиозных верований. Строго говоря, Будда не был просто основателем религии. Да, он действительно встречался с богом, с Брахмой и другими богами. Но он не получил от бога наказ: «Иди и скажи людям, что я их спасу, если они уверуют в меня». А ведь именно таково основное послание всех крупных религий, основанных пророками или оракулами. На самом деле, когда Будда встретился с богом, то бог попросил помощи у Будды. Он спросил, как помочь существам избавиться от страданий? Потому что бог не объявлял себя всемогущим создателем вселенной, а потому и не говорил, что способен освободить существ от страданий. Этот бог, Брахма, как называют его в Индии, был наделен колоссальным умом – могучим и необъятным. (Кстати, в Индии есть и богини-женщины, у них не один бог.) Как бы то ни было, помочь существам было не во власти Брахмы, но и спокойно смотреть на их страдания он не мог. Обладая таким умом, он понимал, что они страдают. И тогда он обратился к Будде, чтобы тот дал ему метод, при помощи которого все существа и сам Брахма могли бы понять устройство мира, который Брахма не создавал.

Будда – это не бог. Будда – это существо, чье название в переводе с санскрита означает «учитель людей и богов». Это просветленное существо, о котором можно сказать, что оно – идеальный ученый, тот, кто пришел к окончательному и совершенному постижению природы реальности. И этого постижения было достаточно для того, чтобы Будда освободился от страдания. Потому что он осознал, что сама реальность дает нам возможность освободиться от страданий, если понять ее природу. Он также понял, что может научить других, как прийти к такому постижению. Будда не говорил, что он единственные пробужденный, а остальные должны полагаться на него. Он сказал: «Я не могу освободить вас от страданий. Вы сами способны освободиться, поняв собственную природу и природу мира».

Итак, Его Святейшество Далай-лама называет себя сыном Наланды, поскольку он сам пришел к пониманию природы мира. Я уверен, что он достиг такого же понимания, как и Будда. Само собой, он не станет об этом говорить. Он всегда подчеркивает, что он простой монах, который продолжает учиться и узнавать новое. Я считаю, что тем самым он подает нам пример. Но я также считаю, что он подобен Будде Шакьямуни. У нег, конечно, нет удлиненных мочек ушей, нет выпуклости на макушке головы – ушниши, у него нет еще некоторых физических признаков Будды. Но я уверен, что он обладает пониманием реальности. Он то, что называют телом эманации, обретенным посредством реинкарнации. Считается, что он − воплощение Авалокитешвары, или по-тибетски Ченрезига – Будды, который постоянно проявляется на разных планетах вселенной, где живут страдающие существа. Ведь он бодхисаттва всеобъемлющего сострадания всех Будд. Это то, каким я вижу Его Святейшество Далай-ламу после 51 года знакомства с ним. Конечно, я могу ошибаться, потому что я непробужденный. Я не знаю наверняка, а он сам никогда о себе такого не скажет. Но кем бы он ни был, каким бы постижением ни обладал, то, что он делает как сын Наланды, достойно восхищения. Он говорит миру о том, какова реальность в разгар кризиса.

Что это за кризис? С буддийской точки зрения в корне мирового кризиса находятся три известных яда: неведение, или заблуждение, или искаженное знание, – первый из них; из него проистекают алчность, или вожделение, желание – чрезмерное желание, которые, в свою очередь, порождают ненависть, гнев и агрессию. Вот три причины из-за которых у нас кризис.

Проще всего справиться с жадностью и ненавистью. Жадность выражается в мировом перепроизводстве коммерческих товаров. А это влечет за собой загрязнение окружающей среды и разрушение природы, отравление почвы, отравление воды. Растет температура окружающей атмосферы, так что в конце концов ни люди, ни животные, ни растения не смогут в ней существовать. Из-за чрезмерного роста температуры усиливаются ветровые возмущения, что проявляется в участившихся ураганах, тайфунах и штормах… Так вот алчность, потребительство – это одна из причин нынешнего кризиса. Технические достижения дали толчок неконтролируемой, безудержной алчности…

А ненависть технические достижения раздули до масштабов ядерной войны и других современных методов ведения войны – бактериологической, ядерной и других. Алчность заставляет людей стремиться заполучить то, что принадлежит другим людям или государствам. Они воюют друг с другом, чтобы отобрать чужую собственность, получить больше богатств. Это выводит милитаризм на новый виток. Они боятся, что другие на них нападут, и все свои ресурсы направляют на вооружение. А затем неизбежно наступает момент, когда оружие становится настолько разрушительным, что уже невозможно вести войну. Но люди не останавливаются и продолжают вкладывать ресурсы в вооружения, что весьма прискорбно. Все это происходит в силу заблуждения, которая лежит в самом корне проблемы.

Будда был прав, что корень проблем – это неведение, то есть ошибочное восприятие человеком себя как чего-то выдающегося, а других как чего-то совершенно от него отличного. Это неизбежно ставит человека в положение конфликта с другими. При таком ошибочном подходе понятие «я» может быть расширено до целого государства, или биологического вида, представителей какой-то одной религии, людей одного пола, одной расы, и так далее. А все, кто находится за пределами этого индивидуального эго или расширенного коллективного «я», с которым мы себя отождествляем, будут восприниматься как враги. Это заблуждение лежит в корне кризиса.

Часть этого заблуждения заключается в восприятии себя как функции или творения некоего бога, который выше закона причины и следствия в моей жизни. А потому, даже если я убийца, алчный, или просто плохой человек, бог все равно может спасти меня, отменив последствия моих дурных поступков, и взять меня в рай. Нужно только, чтобы я уверовал в этого бога. Это такое не совсем здоровое понимание религии. Полностью противоположное воззрение, еще более вредное, из-за которого сейчас рушится наш мир, состоит в том, что бога нет, «я» не существую. Моя жизнь – лишь временная иллюзия, возникшая в силу биологических механизмов в моем мозгу и генах. Но стоит мне умереть, и я просто перестану существовать. А значит, я могу жить так, как мне заблагорассудится, не заботясь о последствиях моих поступков, действий моих ума, речи и тела. Ведь моя смерть автоматически отменит результаты моих действий. И самое страшное, что может со мной произойти после смерти – я просто перестану существовать. А потому мой неправильный образ жизни не будет иметь для меня никаких дурных последствий.

Заблуждения, будь то нездоровый теизм, когда богу все равно, что я делаю, лишь бы я верил в любую из версий его существования – христианскую, индуистскую, мусульманскую, иудейскую или любую другую; или же даже худший вариант: психопатическая идея о том, что «я» не существую вовсе, что делает меня еще более безрассудным. Потому что религии, восхваляя величие и всемогущество бога, который выше закона причины и следствия и может отпустить любые совершенные человеком грехи, простить любой вред, причиненный другим, тем не менее говорят и о том, что если вы ведете себя плохо, бог накажет вас. Богу не нравится, когда вы убиваете, крадете и так далее. То есть в религии по крайней мере присутствует хоть какая-то идея о последствиях, которые наступят после смерти. О посмертных результатах дурных деяний. К сожалению, священнослужители зачастую извращают эту идею, отодвигают ее на второй план, предпочитая вместо этого делать упор на том, что бог может спасти вас, даже если вы сбросили атомную бомбу на других людей. Что является очень большим искажением. Я уверен, что Иисус не поощрил бы бомбардировки. Он никогда не говорил: «Бомбите своего врага», вместо этого он сказал: «Возлюбите врага своего». Будда никогда не говорил: «Ненависть победит ненависть». Он говорил: «Только любовь победит ненависть». То же самое касается и Кришны в индуизме. И Мухаммед в исламе говорил о милости Аллаха, о том, что Аллах требует от нас сохранять жизнь, уважать всякую жизнь и так далее. Он не говорил, что всех немусульман надо уничтожить, хотя сегодня, к сожалению, некоторые экстремисты именно так трактуют его слова.

Итак, вот корни мирового кризиса. Говоря о том, что буддизм традиции Наланды способен помочь преодолеть этот кризис, мы подразумеваем, что буддизм – это традиция, связанная с обучением. Что делает его по-своему уникальным. В Колумбийском университете, где я работаю, у вас в Калмыцком университете, мы хотим, чтобы люди были более просвещенными, чтобы они лучше понимали мир, были добрее друг к другу, лучше разбирались в человеческой психологии, философии, биологии, физике и в любых других областях. Однако же с материалистической точки зрения считается, что человек не может стать пробужденным, достичь высшего знания. Считается, что люди не могут полностью преодолеть присущие им инстинкты и стать поистине сострадательными, достичь полного самообуздания, беззаветного самопожертвования во имя блага других. Некоторые люди способны на такое самопожертвование в крайних обстоятельствах, и другие превозносят их как святых, полагая, что это произошло спонтанно. Однако в действительности в университетах можно обучать людей, чтобы они становились такими великими существами. Именно этим занимались в университете Наланда. Там буквально переделывали характер студентов, поскольку в основе традиции буддийского обучения лежит идея о том, что буквально каждый человек и некоторые существа божественной природы способны стать полностью пробужденными существами. А пробужденное существо отличается любовью, состраданием, ненасилием, щедростью, нравственностью, терпением, творческими способностями, сосредоточением и мудростью. Вот, что такое пробуждение, а вовсе не просто сидеть в позе лотоса, излучать свет из ушей во все стороны и быть святым. Конечно, некоторые пробужденные существа могут обладать и такими качествами – но это своего рода приятное дополнение, но не основной смысл пробуждения. Пробужденные существа обладают огромной мудростью и состраданием, они любящие и очень искусно умеют видеть вред и устранять его, чтобы помочь другим живым существам.

Вот чему должны бы учить университеты, не будь они буквально парализованы материалистической догмой, которая гласит, что наука имеет дело только с тем, что поддается исчислению, чтобы манипулировать измеряемыми величинами, ведь только измеряемая энергия существует. А сознание с этой точки зрения не существует. Но ведь невозможно сосчитать всех рыб в океане или все атомы во вселенной – если научное знание имеет дело только с количественными характеристиками, то невозможно узнать абсолютно все. А значит, невозможно получить целостную картину природы всех вещей – энергии, материи и ума. Но мы обладаем умом, и этот ум может достичь полного пробуждения, или иными словами пробудиться к собственной истинной природе. Эта-то идея и должна лежать в основании любого образования. Я не хочу сказать, что каждый ученик университета Наланды был пробужденным или мог стать Буддой прямо в той же жизни. Но я хочу сказать, что в конечном итоге каждый человек в этой жизни, или в одной из следующих жизней может стать Буддой. А образование способно очень эффективно помогать в достижении этой цели, поскольку мы, люди, обладаем интеллектом. Каждый человек потенциально обладает колоссальными умственными способностями. Даже необразованные люди, которые считают себя очень глупыми, поскольку не умеют ни читать ни писать, обладают мощным компьютером – человеческим мозгом. И человеческим телом, которое с точки зрения буддийской физиологии является продолжением мозга. Этот мозг обладает удивительной способностью познавать себя и окружающий мир, даже если мы не получили современного образования. Это совершенно другой подход к пониманию ценности человека, ценности человеческой жизни с точки зрения возможностей для эволюции сознания. Мы не говорим, что каждый студент каждого университета должен стать буддистом. Во времена Будды и слова-то такого – буддизм – не было. Во времена Наланды людей делили на тех, кто в стенах университета и за его пределами. Те, кто в стенах – «инсайдеры» – следовали учебной программе, предоставлявшей обширные возможности для самосовершенствования не только на протяжении всей текущей жизни, но и в последующих рождениях. Это не как сегодня – отучился четыре года, получил диплом, устроился на работу. И все, обучение закончилось. При этом подразумевается, что есть некое неписанное правило. Оно гласит, что вы не в состоянии понять мироустройство. И даже ваши преподаватели не смогут его понять. Эйнштейн был не в состоянии его понять, и никто не сумеет. Не существует Будды как просветленного существа. В этой системе ценностей нет даже всеведущего бога. В теистических религиях по крайней мере есть эта идея. И пусть ни один человек не в силах полностью познать бога, но в религии есть представление о таком всеведущем боге. Некоторые мистики в теистических традициях прикасались к этому всеведению, у них была духовная наука, наука об уме. И это могло бы быть частью учебной программы Наланды, которая не ограничивалась рамками буддизма. Это очень важный момент.

Итак, как я уже сказал, пробуждение означает понимание природы «я» и мира, альтруизм, искусное оказание помощи другим посредством таких профессий как врач, юрист, ученый, инженер, технолог и так далее.

Его Святейшество Далай-лама понимает эти ограничения. Когда Его Святейшество получил почетную докторскую степень в Колумбийском университете, в своей благодарственной речи он сказал, что ему очень приятно получать почетные степени, потому что ему не нужно ничего для этого делать. У него великолепное чувство юмора! А затем он сказал, что университеты – это самые важные заведения во всем мире. Потому что главная цель любого общества состоит в том, чтобы обучать людей. И лишь образованные, умные и просветленные ‒ он не говорил «просветленные», но хорошо образованные и развитые люди, достигшие зрелости, научившиеся самообузданию, щедрости, действительно могут помочь миру. То есть он объяснил, что для него большая честь получить такую степень от учебного заведения, потому что образование так неимоверно важно. И в-третьих он сказал, что испытывает беспокойство за нашу систему образования в Колумбийском университете, потому что мы все свои усилия направляем на то, чтобы как можно лучше развить мозг наших студентов, и привлекать преподавателей с развитым мозгом. И мы совершенно не думаем о том, как сделать наших студентов, наших клиентов, так сказать, более добросердечными людьми. Потому что развитый мозг без доброго сердца – это плохо для самого обладателя этого мозга. Такой человек может навредить самому себе в силу того, что будет груб в обращении с окружающими и остальным миром. И наверняка он будет причинять вред другим существам. И потому мы должны прикладывать усилия, чтобы воспитывать добросердечие. Далай-лама обратился с призывом к президенту, ректору, членам попечительского совета, профессуре и всем сотрудникам университета думать не только о том, как делать студентов умнее, но и воспитывать у них добросердечие. И в ответ все захлопали, закивали головами: какая прекрасная мысль! Но, к сожалению, мы не мало что сделали, чтобы переместить акцент с развития мозга на сердце. Мы уделяем много внимания премудростям науки и почти не обращаем внимания на гуманитарные аспекты. Это проблема современных университетов в целом: избыточное внимание к наукам, потому что это способ заработать деньги, добиться власти, в ущерб гуманитарным аспектам, которые и делают нас людьми – мягкими, добрыми, способными к самоконтролю. Дают возможность распознавать собственные положительные и отрицательные эмоции, поощряют развивать положительные и ослаблять отрицательные. И это не имеет отношения к религии. Это должно быть частью всеобщего образования. Это то, к чему стремится Его Святейшество Далай-лама, то, как он описывает традицию Наланды.

К счастью, в других религиях тоже есть ученые, занимающиеся вопросами, относящимися к духовной сфере. И Его Святейшество Далай-лама призывает их, вместе с ним, вступить в диалог для того, чтобы решить проблему мирового кризиса и ни в коем случае не превращать религию в еще одну силу ‒ наряду с алчностью, ненавистью и неведением ‒ угрожающую существованию нашей планеты.

Что такое неведение в контексте религии? Это полагать, что наша религия единственно верная, мы одни правы, а все остальные, кто не принимает нашу веру, ошибаются, или даже демоны. Такой фанатизм – это неведение. Второе – алчность: мы хотим, чтобы как можно больше людей были как мы, хотим обратить всех в свою веру. А все остальные религии мы уничтожим, мы будем с ними бороться. Это относится к алчности. А ненависть, гнев и агрессия выражаются в стремлении вести «священные» войны и разрушать любые другие религии. Так религии становятся причиной проблем, вместо того, чтобы их решать. Но! Духовные ученые, выдающиеся наставники крупнейших религиозных традиций к этому не призывали, они не говорили ничего подобного. Основатели религий, пророки – Иисус, Мухаммед – так не поступали. И мы должны подражать им, а не фанатикам и экстремистам, неверно толкующим их учения. Это касается и буддистов. Буддисты не должны говорить: наша религия самая лучшая, все, что вам нужно – это верить в Будду. Сам Будда говорил: не верьте в меня! Можете доверять тому, что я сказал, но всегда проверяйте мои слова, опираясь на собственный анализ, на медитацию, исследования и критические обсуждения. И если вы увидите, что стали лучше понимать самих себя, научились лучше себя контролировать, стали добрее к другим, счастливее, то, только поняв, что мое учение вам помогает, вы можете начать мне доверять. Но одна лишь вера в меня не сделает вас существенно лучше. Так что Будда никогда не пытался обратить людей в свою веру. То, чем он занимался, можно сравнить с тем, как мы в своих университетах хотим обратить студентов так сказать в «религию» знаний, чтобы они стремились как можно больше узнать во время занятий. В этом заключается «обращение» – лучше понимать химию, английскую литературу, русскую литературу, калмыцкую литературу. Вот чем занимаются университеты: обращают студентов в людей, обладающих более глубоким пониманием. И в этом смысле тех, кто работает в образовании по всему миру, можно назвать миссионерами. Но только отчасти, потому что мы не говорим студентам: «Достаточно поступить в колледж, и станете просвещенными. Достаточно получить диплом, и вот вы человек просвещенный». Это далеко не так. Сколько людей получают дипломы за деньги, но они очень далеки от просвещенности. Потому что наша учебная программа далека от совершенства, ее нужно улучшать, чтобы спасти мир.

Итак, для того чтобы справиться с мировым кризисом, нам нужно сделать людей более просвещенными, просветленными. Настаивать на том, чтобы во главе стран стояли просвещенные люди. Почему в разных странах мы отдаем бразды правления людям, чьи эмоции оставляют желать лучшего: они эгоистичны, агрессивны, у них каша в голове, они не умеют контролировать собственные эмоции, в порыве эмоций они могут начать бомбить кого-то, кто, по их мнению, их оскорбил. Собственно, так было всегда на протяжении всей многотысячелетней письменной истории человечества. И это отнюдь не принесло людям пользы. Мы должны требовать от лидера зрелости, рассудительности, скромности и готовности принять совет от тех, кто лучше них разбирается в ситуации – например, от ученых. Не только нанимать их для разработки оружия, но и прислушиваться к тому, что они говорят о вреде, который мы наносим окружающей среде. К сожалению, такого рода человек может и не получить большинство голосов в процессе голосования. Демократия вовсе не обязательно является ключом к решению всех проблем. Наилучшим лидером будет тот, кто более всего продвинулся по пути к пробуждению: человек, который научился контролировать самого себя; который любит других и чувствует свою ответственность за них; который действительно заботится о людях, а не только о том, чтобы удовлетворить собственное эго. Мы должны требовать, чтобы нами правил именно такой лидер. Независимо от того, в каком обществе мы живем, какова наша система правления: будет ли это совет старейшин, демократия, или монархия, но в которой у правителя есть мудрые советники, способные удержать его от глупых решений.

Именно потому среди особых предметов, преподававшихся в Наланде, были высшая этика, или нравственность; высший контроль над умом, или медитация; высшая мудрость, или наука о природе собственного «я». Современная материалистическая западная наука сегодня в своей борьбе против религиозных воззрений, отрицает и существование ума. При помощи своего ума ученые-материалисты делают математические вычисления, что-то измеряют, смотрят в телескопы, но при этом утверждают, что ума не существует. Мы смотрим на мир из ниоткуда. У нас нет субъективности, предвзятости. Но ведь это так нерационально и ненаучно!

Итак, вот то, что я хотел сказать по поводу учебной программы Наланды.

Что еще я хотел бы сказать о Далай-ламе и о том, как он предлагает бороться с мировым кризисом. Китайское коммунистическое правительство ведет себя жестко, как никогда, по отношению к тибетскому народу. Уже более 150 тибетцев совершили самосожжения в Тибете, чтобы выразить свое отчаяние. Некоторые, конечно, говорят, что это ужасные поступки, не отличающиеся от самоподрывов исламских террористов, называют это экстремизмом. В частности, именно так к этому относится китайское правительство. Но тибетцы не причиняют вреда другим людям. Они лишь совершают подношение собственного тела. Это символ, это факел, освещающий истину для тех, кто полагает, что смысл жизни в том, чтобы быть колониальной державой, доминировать, уничтожать другое государство, чтобы завладеть его землей, и вести себя как настоящая колониальная империя. Сегодня так поступает Китай, в прошлом так поступали США, Россия и европейские страны. Я не обвиняю одних только китайцев. Любое государство потенциально способно совершать разрушительные действия. А тибетцы, сжигающие себя, совершающие этот героический поступок – принося в жертву свое тело и умирая мучительной смертью, показывают, что есть нечто большее, чем просто цепляние за свое «я», за свою власть, за свое доминирующее положение. Так не должно быть! Тибетцы как бы говорят: если вы так к этому всему привязаны, то я отдам вам свою жизнь – возьмите её! Я отдаю её добровольно, чтобы вы не забирали чью-то другую жизнь. Это удивительная жертва. Но к ней никто не призывает. Далай-лама не призывает к самосожжениям. Я к этому не призываю. Я восхищаюсь ими. Я бы побоялся такое совершить, я слишком привязан к себе. Но если бы кто-то спросил меня, надо ли ему сжигать себя, я бы ответил – конечно, нет. Я бы сказал: постарайтесь контролировать свое разочарование, чувство подавленности, несогласие с происходящим вокруг. Изучайте самого себя, становитесь более просветленным, способным к еще более действенным поступкам. Не только говорите, что ситуация неприемлема, но делайте что-то более позитивное. Двигайтесь к пробуждению. Кто знает, может быть в силу своей практики вы сможете левитировать, не прибегая к самосожжению. Вы воспарите над своим противником и одарите его улыбкой так, что он просто не сможет в вас выстрелить. Ведь были случаи, когда в уже умирающего горящего человека солдаты стреляли ‒ такое нервное потрясение они испытывали. Так что я бы предложил стремиться к пробуждению и обретению каких-то магических способностей и с их помощью совершить нечто иное.

Итак, в этих обстоятельствах, когда Далай-лама страдает за свой народ, и его народ страдает, а китайцы не желают вести переговоры, хотя Далай-лама не собирается с ними воевать, он даже не хочет отделения Тибета от Китая. Он готов к тому, чтобы Тибет бы частью Китая, если Китай будет уважать тибетскую культуру и позволит тибетцам заботиться о своей природе, позволит им жить на своей земле так, как они привыкли, не запирая кочевников в резервациях. Далай-лама был бы счастлив, если бы Тибет был частью Китая, это действительно так. Он бы поехал в Китай, если бы мог, чтобы поговорить с китайскими лидерами и убедить их в искренности своих намерений. Но они делают вид, что не верят ему, они говорят, что он злоумышленник, объявляют преступниками его самого и его народ, объявляют преступниками тех, кому он нравится, у кого хранятся его изображения. Но несмотря на все это Далай-лама сохраняет оптимизм. Он лишь не может дождаться, когда же китайское руководство осознает всю нелепость и неэффективность собственной колониальной, репрессивной политики в отношении тибетцев. Далай-лама ждет-не дождется, он уверен, что рано или поздно они это поймут. И я тоже в этом уверен. Но терпению есть предел, уже шестьдесят лет прошло с тех пор, как китайцы принесли в Тибет свою тщетную разрушительную политику. Тем не менее, Далай-лама сохраняет оптимизм. У Его Святейшества есть то, что он называет тремя обязательствами своей жизни. Как человек он хочет, чтобы все люди приняли то, что он называет общечеловеческими ценностями. Он также называет это светской или естественной для нас этикой. Она основана на научном представлении о том, что человеку от природы присуща доброта. Женщина позволяет поначалу совершенно постороннему ей существу развиваться у себя в утробе, а затем позволяет ему появиться на свет. Это чрезвычайно альтруистическое поведение. Человек способен к невероятной доброте, обладает интеллектом, способен к диалогу, может достичь компромисса с кем-то, с кем у него разногласия. Все эти качестве присущи человеку от природы. И Далай-лама хочет, чтобы все люди осознали эту свою природу. Он говорит не с позиций религиозного лидера. Хотя он и полагает, что в основе всех религий, включая и буддизм, его собственную религию, лежит идея о благости человека. Одни говорят о божественной благости, буддизм говорит о благости человеческой природы, которую можно развить до самоотречения, сострадания и мудрости и, в конце концов, стать пробужденным, достичь состояния Будды.

Во-вторых, будучи буддийским монахом, Его Святейшество – человек религии. Монашество ‒ это часть религиозной этики. И как человек религии он хотел бы, чтобы между религиями царило взаимопонимание, необходимое для того, чтобы избегать конкуренции и конфликтов на религиозной почве. Чтобы религии соперничали лишь в достижении вершин святости, самоочищении, приближении к добродетелям, которым учили их основатели и наставники – будь то Мухаммед, Иисус, Моисей, Кришна, Конфуций или Лаоцзы. Такова миссия, которую несет Его Святейшество как человек религии. Сама мысль о том, что религии могут становиться причиной войн, причиной геноцида, религиозных чисток и так далее, противна тому, к чему он стремится и во имя чего он трудится. Никому, конечно, не под силу в полной мере достичь этой цели, но он прилагает к этому все усилия, и считает, что она достижима. И в-третьих, по рождению Далай-лама тибетец. На нем, а также на кабинете его министров, лежат особые обязательства в отношении тибетского народа – быть его защитником, бодхисаттвой сострадания Авалокитешварой (по-китайски Гуаньин). И потому он хочет, чтобы его народ освободился из лап жестоких китайских диктаторов. Он хочет, чтобы тибетцы освободились из рабства, чтобы природу Тибета на разрушали, чтобы тибетцы могли приносить пользу, помогать своим соседям-союзникам – китайскому народу, если они останутся в составе Китая. И он вносит свой добровольный вклад, черпая знания из сокровищницы собственного гения, основываясь на понимании деликатной природы Тибета – экосистема тибетского высокогорья очень сложная, с Тибетского нагорья вытекают основные реки Азии. А потому крайне важно, не позволить, чтобы стремление к коммерческой наживе, жажда власти, жажда богатства, жажда полезных ископаемых разрушили источники этих рек. Это было бы катастрофой для Азии, а тибетцы способны ее предотвратить. Таковы три основные обязательства Далай-ламы.

У него есть также четыре основные причины для надежды. Это очень важно. Для этого надо сравнить 2015 и 1915 годы. Далай-лама делает это, чтобы подбодрить себя в минуту печали. Во-первых, говорит он, в 1915 году шла Первая мировая война. А с незапамятных времен люди считали, что война – это самое действенное средство добиться своих целей. Тот, кто обладает самым мощным оружием и армией, сможет победить других людей. А потому все проблемы решались при помощи военной силы. Поскольку войне придавалось такое значение. Будда же говорил, что война это плохо. Он получил военную подготовку, но отказался от положенного ему генеральского чина. Он сказал, что насилие невозможно остановить насилием. Война влечет за собой новую войну. А это плохо. О том же говорил Иисус, и великие учителя индуизма. Да и Мухаммед, который в итоге сумел защитить себя и завоевать Мекку, которая постоянно угрожала ему, после того, как он отправился в Медину. Он не захватывал Мекку силой. Он сказал: «Я отправлюсь туда как паломник. У меня есть войско, чтобы захватить вас, но я приду сам, безоружный. Я не буду ждать от вас нападения». Он, конечно, к тому моменту уже доказал, что может защитить себя. Таково было общественное устройство, в котором он жил. Но этот пример, что в конечном итоге он не вступил в войну, показывает, что он не стремился к войне и доминированию над другими людьми.

Итак, в 1915 году подавляющее большинство людей в мире полагали, что с помощью войны можно решить какие-то проблемы. Но в 2015-м, хотя в мире идут войны и есть некоторые не очень просвещенные лидеры, которые считают, что войны полезны, большинство людей на планете против войн. Например, когда США начали в 2003-м свое преступное вторжение в Ирак, без какой-либо провокации, миллионы людей во всем мире выступили против этого вторжения. И в самой Америке большинство из нас были против. Правда, мы не смогли удержать своих лидеров. У нас, вроде, демократия, но по сути – это финансократия, мы не всегда можем контролировать своих лидеров. Они могут воздействовать на нас при помощи пропаганды и законодательной власти, и втянуть нас во что-то, что нам не нравится. Но большинство американцев были против этого недальновидного вторжения. Я признателен Обаме за то, что мы ушли из Ирака, и не хочу, чтобы его снова в это втянули. Мы не хотим, чтобы те, кто придет ему на смену, втягивались в войны. Потому что мы, человечество, за последние сто лет убедились, что войны ничего не решают. Они влекут за собой еще большее насилие. Кто-то скажет, что некоторые войны был на благо, но я с этим совершенно не согласен. После поражения Гитлера сразу началась холодная война и множество гибридных войн, которые идут до сих пор. Война никогда не заканчивается.

Итак, это первая надежда – люди устали от насилия. Так что в конечном счете они заставят отказаться от насилия и своих лидеров, и постараются решать конфликты при помощи диалога и поиска компромисса. Они будут говорить друг с другом и находить решение. Будут заключать своего рода сделки, чтобы не убивать своих людей. С точки зрения Его Святейшества, в этом заключается главная задача людей в 21-м веке, который, правда, начался не так хорошо.

Второе. В 1915-м люди считали, что их спасет марксизм или капитализм. Возможно, люди надеялись, что их спасет бог или боги или науки, в которые люди верили. И потому они уповали на крупные системы: большие государства или империи. Сегодня же все это доказало свою несостоятельность. Капитализм уничтожает планету, он влечет за собой технологические войны. Технологии нас не спасли, наука нас не спасла, даже наоборот – вспомните, например, трагедию Фукусимы. Ни капитализм, ни марксизм, никакая другая система не смогли нам помочь. Нас спасет человек, который стремиться стать лучше. Который становится лидером и собирает вокруг себя людей, которые хотят мира, хотят сделать что-то великое, принести другим пользу. В 21-м веке от упования на общество мы приходим к упованию на каждого человека в отдельности. И технологии нам в этом помогают, с новыми средствами массовой информации, обширными социальными сетями, в которых отдельные люди знакомятся друг с другом. Китаец может познакомиться с американцем, американец – с арабом и так далее, и они могут стать друзьями, в то время, как их государства находятся в конфликте друг с другом, из-за того, что политики по-прежнему поддерживают устаревшую политическую систему. Таким образом, можно надеяться, что люди будут сами брать на себя ответственность за то, чтобы их жизнь стала лучше.

Третье. В 1915-м люди просто швыряли мусор за дверь. Они выбрасывали отходы в океан, в реки, в поля, закапывали в землю, полагая, что природа способна поглощать мусор в неограниченных количествах. Заводы выбрасывали клубы горячего дыма, загрязненного мельчайшими частицами угля, например. А сегодня, в 2015-м, мы понимаем, что так разрушаем свою среду обитания, свою планету – свой дом. Некоторые люди говорят, что это ерунда, потому что мы сможем переселиться на Марс. Что звучит смехотворно, особенно с учетом количества людей, живущих на Земле. Мы тогда и Марс разрушим, как это происходит в замечательном фильме «Аватар». Мы должны сперва все исправить здесь, у себя. А потом можно и путешествовать и исследовать другие планеты или астероиды. Но нам ничто не мешает воспользоваться своими научными достижениями, чтобы сделать свою планету лучше для всех. Это не так трудно: у нас есть технологии, ноу-хау, химия, металлургия. Мы многое знаем и умеем. К нашим услугам контроль рождаемости. У нас есть свобода и образование для женщин, у нас есть хорошие наставники. Все в наших силах. И мы должны справиться, это в наших интересах. Итак, сегодня мы лучше понимаем эту проблему: мы заботимся об окружающей середе, стараемся достичь равенства полов – плохо если мужчины воюют и только женщины миролюбивы. Мы должны принимать женщин в расчет. Это третья причина для надежды, как считает Его Святейшество.

И четвертое: хотя Далай-лама постоянно говорит о светской этике и о том, как он любит науку и ученых, он рад, что в отличие от 1915 года, когда все верили, что материалистический научный подход решит все проблемы человечества и технологии превратят нашу жизнь в рай на земле, а религия останется для личного утешения отдельных далеких от науки людей, мы постепенно начинаем понимать, что материалистическая идеология, лежащая в основе материалистической науки и технологий, не превратила наш мир в рай на земле. Наоборот, она поставила под угрозу все живое на планете. И это надо как-то исправлять. Так что сегодня люди все больше обращаются к тому, что можно назвать духовной наукой и духовными технологиями. Можно сказать, что происходит встреча внешней науки, как ее называли в Древней Индии, как ее называют в буддизме, индуизме и джайнизме, внешней науки, которая изучает материальный мир и в Древней Индии они в этом преуспели, и внутренней науки, которая появилась задолго до Фрейда, Юнга, современной психологии и нейронауки. Люди в Индии занимались очень сложной йогой эмоций, йогой связи тела и ума, йогой нервной системы. А сегодня невероятно продвинутая внешняя наука, у которой есть компьютеры, квантовая физика, супер-биология и так далее, встречается с внутренней наукой, в которой вместо компьютера у нас собственная нейросистема, собственная физика высшей природы субатомной вселенной, выраженная в теории пустоты, собственная биология. Мы используем собственную биологию, чтобы стать высшим существом, не столь подверженным гневу, алчности, депрессии и запутанности, но по-настоящему пробужденным, добрым и прекрасным. Современные ученые понемногу начинают обращаться за советом и утраченным равновесием к ученым, занимающимся внутренней наукой. Большинство из них по-прежнему слишком самоуверенны, считают, что им все по плечу, мы не нуждаемся в духовности, мы можем жить в мире, где ум признается несуществующим. Некоторые из них отчаянно пытаются доказать, что никаких будущих жизней нет и не будет, потому что их сознание не является формой энергии, которая будет продолжать существование. Они абсурдным образом полагают, что их спасет «ничто», что совершенно нелогично. Но по крайней мере есть некоторые ростки интереса к науке об уме. И это великий дар Наланды. Это великий дар всех духовных традиций, не только буддизма. Но Наланда была своего рода архетипом университета. Возможно, в одном ряду с ней стоит великая александрийская библиотека, некоторые великие христианские монастыри, великие суфийские текке, школы индуизма, конфуцианства и даосизма. В них тоже изучалась духовная наука. И если объединить все эти знания с современными научными достижениями, это создаст новое человеческое знание и одновременно позволит людям ответственно относиться к своим обширным познаниям. И это еще одно основание для надежды. В 2015-м году это все действительно возможно, тогда как в 1915-м стоило вам упомянуть о науке об уме или духовной науке или даже христианской науке, пусть даже этим темам была посвящена целая библиотека или газета, вас обвинили бы в антинаучности. Потому что религия и наука были очень далеки друг от друга. Людей, подобных психологу Уильяму Джеймсу, не хотели слушать или не принимали всерьез. А в 2015-м мы стоим на пороге перемен. И это еще одна причина быть оптимистом.

В заключение я хочу сказать, что учебная программа Наланды, какой бы далекой она ни казалась от известных нам современных университетских программ – я сам вскоре закончу свою почти 50-летнюю карьеру преподавателя в системе образования, в которой преобладает материалистический подход, которая полагает даже, что человечность ‒ это предмет роскоши и ставит во главу угла технологии, что совершенно неправильно. Но я старался хотя бы немного познакомить людей с системой образования Наланды и в следующей жизни… (К слову, Его Святейшество Далай-лама сказал нечто очень смешное.) Возможно, что в следующей жизни я продолжу эту работу. Возможно, я смогу переродиться Калмыкии и стану преподавать в Калмыцком университете! В Республике Калмыкия Российской Федерации – кто знает?

Так вот, Его Святейшество Далай-лама сказал на частном обеде президенту Колумбийского университета Ли Боллинджеру: «Ли, вы знаете, профессору Турману понадобится по крайней мере три жизни, чтобы закончить перевод Тенгьюра на английский, китайский и другие языки, чтобы современные люди могли познакомиться с буддийской наукой об уме, описанной на тибетском и на санскрите». Он этого всего не говорил, конечно. Он просто сказал, что мне понадобится три жизни, чтобы закончить этот проект. И Ли Боллинджер, которому очень нравится Далай-лама, ответил в том же шутливом тоне: «Это прекрасно, Ваше Святейшество, но я предвижу одну проблему – у нас в университете нет системы распознавания реинкарнаций». Но я был слишком вежлив, чтобы поддержать шутку и сказать: «Господин президент, вы хотите сказать, что я не могу переродиться в университетского профессора?» Я только подумал об этом. Я надеюсь переродиться человеком, если не буду слишком плохо вести себя по отношению к людям и продолжу учиться оставшиеся мне годы, то, возможно, мои скромные познания и нравственное поведение позволят мне родиться человеком на этой планете, возможно, в России, в Калмыкии, стать университетским профессором и продолжить переводить Тенгьюр. Я постараюсь это сделать. Пусть даже они не признают системы перерождений.

Большое вам спасибо за то, что меня выслушали. Я надеюсь посетить вас в следующем году. Примите мои пожелания всего самого наилучшего «Золотой обители Будды Шакьямуни» в связи с юбилеем. Пусть ей всегда сопутствует удача.