17 июня 2006 г. в Культурном центре "Новый Акрополь" в рамках проекта "Диалог религий" прошла встреча с Церингом Дхондупом, советником по культуре и религии Центра тибетской культуры и информации

Церинг Дхондуп родился в 1954 году в селении Тзона-Дзонг на юге Тибета. Вместе с родителями в пятилетнем возрасте он покинул Тибет, как и более ста тысяч тибетцев, ставших беженцами в 1959-м и начале шестидесятых. Он вырос в Индии, уже в юности стал буддийским монахом, в возрасте 25 лет принял полное монашеское посвящение от Его Святейшества Далай-ламы.

Он получил превосходное буддийское философское образование, с 1972 по 1987 год, обучаясь сначала в Институте буддийской диалектики в Дхарамсале (Индия), а затем в Центральном институте высшей тибетологии в Варанаси (Индия). Церинг Дхондуп был учителем в тибетских школах Индии и Непала, преподавал буддийскую философию монахиням в течение 5 лет.

С 2003 года он является советником по культуре и религии Центра тибетской культуры и информации в Москве.

Церинг Дхондуп любезно принял приглашение "Нового Акрополя" прочитать лекцию об основах буддизма и пути ученика. Почти четыре часа лекции, плавно перешедшей в ответы на вопросы о Тибете, буддизме, судьбе Далай-Ламы, пролетели на одном дыхании.


Итак, вкратце суть учения Будды можно представить так: никогда не совершай плохих поступков, старайся накапливать заслуги, совершать благие дела и контролируй свой ум.

Вот так вкратце можно изложить суть учения Будды.

Ну а теперь посмотрим, почему Будда так сказал.

Почему не следует совершать плохие поступки.

Если вы подумаете, ведь ни одно живое существо не хочет страдать. А любой плохой поступок служить причиной для чьего-то страдания. В Тибете, в буддистской философии плохой поступок, я уже употребляю перевод современный, вообще-то это называется недобродетельное деяние в буквальном переводе, в недобродетельные поступки мы оказываемся вовлечены телом, речью и умом.

Что считается дурным поступком, который мы совершаем при посредничестве нашего физического тела – то, что наносит вред другим живым существам. К этим дурным поступкам относится убийство другого живого существо, обкрадывать другие живые существа и развратное поведение. Итак, это то, что касалось дурных поступков тела.

Дурные поступки, которые мы совершаем посредством нашей речи это когда мы лжем, когда мы говорим с другими грубо, когда мы тратим наше время на пустую болтовню, ну и когда мы вводим других своими словами в заблуждение.

Самые тяжелые последствия имеют те дурные поступки, которые исходят от нашего ума. К ним относятся поступки, когда мы в нашем уме вынашиваем какие-то злые, имеющие цель навредить другим замыслы, и второе это когда в нашем уме господствует неправильное воззрение, и оно наносит вред другим живым существам, знаем мы об этом или нет.

Буддисты считают, что очень важно отдавать себе отчет в том, что наши плохие поступки вредят не только другим. Если рассмотреть вопрос в долгосрочной перспективе, то выясняется, что они вредят и нам самим.

И также важно помнить, что дурные поступки не возникают сами по себе. Они возникают из того, что буддисты называют омраченным состоянием сознания. Вот к этим омрачениям относятся в первую очередь неведение, в которое погружено наше сознание, и дальше из него возникают такие омрачения, как ненависть, привязанность, и они толкают нас к совершению плохих поступков.

И эти омрачения являются не только причиной того, что мы совершаем плохие поступки, они являются главной причиной для наших страданий.

Считается, что главные враги человека не вне его, а внутри его. Все наши беды связаны с нашими внутренними врагами, и ими буддисты считают неведение, привязанность, гнев.

Что такое освобождение, о котором вы все наверняка много слышали? Освобождение для буддистов это вырвать из своего сознания корни этих омрачений – неведения, привязанности, гнева. И когда они удалены из ума, то ум естественным образом входит в то состояние, которое называется освобождение, или нирвана.

Эти омрачения кажутся нам чем-то привычным. Сами понимаете, как часто нам приходится гневаться или чувствовать привязанность. Но на самом деле они не являются чем-то неизменным, чем-то, что обязательно должно быть нам присуще. От этого действительно можно избавиться, можно освободить ум от этих омрачений полностью.

И что же это нам даст, избавление от этих столь привычных и иногда столь милых нашему сердцу омрачений. Приятно ведь иногда быть к чему-то привязанным, чего-то страстно желать. Но вот если нам удастся избавиться от этих омрачений, то тогда ум естественным образом вступает в состояние нирваны. Что это такое. Это обретение подлинного покоя, подлинного счастья, вечного, из которого вы уже не можете снова вернуться к ощущениям страдания и прочим неприятностям.

Но вот, к сожалению, избавиться от этих омрачений не так просто. Они пустили глубокие корни в потоке нашего сознания. Как это получилось. Наше сознание существует с безначальных времен, и соответственно с безначальных времен в нем существуют омрачения. Ну можете себе представить, какие корни они за это время пустили в нашем сознании. Не так просто их выкорчевать. И поэтому нашему сознанию они кажутся чем-то очень привычным и очень нормальным. И нам даже как-то и не очень хочется от них избавляться. Поэтому очень важно понять, что эти омрачения вредят нам, что необходимо от них избавиться. И для этого в буддизме разработано противоядие. Противоядие от омрачения.

Что нам для этого надо? Нам надо развить в себе особый вид мудрости. И для достижения этой мудрости нам надо поработать со своим сознанием. Мы должны научиться делать его стабильным, развить в нем способность к сильной концентрации. Но вот, к сожалению, это тоже процесс длительный и непростой, развить в себе способность концентрации сознания и мудрость. В буддизме существует следующий путь к этому. Считается, что вы вначале должны изучить учение. Лучше всего изучать его, получая непосредственно от духовного наставника. При этом духовный наставник тоже тщательно выбирается. Изучая книги. И при этом в буддизме считается очень важным вначале изучить и человека, который дает вам учение, и само учение, считаете ли вы его подлинным, все ли в нем логично, все ли в нем правильно с вашей точки зрения. Вот когда вы положительно ответите на эти вопросы, но не просто из чистой веры, а действительно исследовав определенные положения буддистской философии, вы продолжаете изучение, вы размышляете, и таким образом вы идете к развитию, к изменению вашего сознания.

Может быть, вас это несколько разочарует, но буддисты считают, что работа с сознанием это длительная работа, и кстати, то, что жизнь, согласно буддистской философии, нам дается не одна, и мы можем использовать не только эту, но и последующую жизнь, для того, чтобы, работая над своим сознанием, развивая в нем способность к концентрации, очищая его от омрачений, развить особый вид мудрости, который в конце концов позволит нам достичь освобождения.

И это одна из причин, почему такое большое значение в буддистской философии придается вот этому постулату: не совершай плохих поступков. Потому что последствия дурных поступков сказываются не только в этой жизни, но и в следующих. И соответственно, вместо того, чтобы использовать ваши следующие жизни для того, чтобы продолжать заниматься духовной практикой, духовно развиваться, вы лишаетесь такой возможности, сталкиваетесь в будущих жизнях с такими страданиями, которые вам никак не позволяют заниматься духовной практикой, и прерываете свой духовный рост.

Ну иногда нам кажется, что наши дурные поступки имеют последствия, вредят только другим. Почему так иногда кажется? У все у нас на виду есть несколько людей, мы все их хорошо знаем, которые совершили массу плохих вещей, и тем не менее, они по прежнему процветают и нам кажется, что они совершенно счастливы, вроде бы их поступки никаких плохих результатов лично им не принесли. Но на самом деле эти люди просто создали себе такую особо плохую карму. Им не придется расплачиваться в этой жизни за свои поступки, но зато в следующей жизни им придется расплачиваться за них очень тяжело.

Вообще, здесь работает закон, о котором много говорится в буддистской философии – причинно-следственной связи, то есть всякое действие имеет свой результат. Это подобно тому, как вы сажаете в землю семя и через некоторое время, когда вы его поливаете водой, оно начинает прорастать, то есть появляется результат, с которым вы сталкиваетесь. Иногда бывает, что вы сажаете семя какого-то растения, которое растет медленно. Ну вот деревья, например, вырастают медленнее, чем цветы. Но уж плодов на этих деревьях, в том случае, если вы совершили очень уж особо тяжелый плохой поступок, дерево растет медленно, но плодов плохих будет очень много.

Законы внешние и законы внутреннего мира похожи. Если вы сажаете в землю доброе семя, ну например, семя дерева манго, то вы и получите возможность через некоторое время наслаждаться плодами дерева манго. Но если вы сажаете какое-то ядовитое растение, то получите весьма неприятные плоды, отравленные, и есть вам их будет крайне нежелательно, но придется.

Так работает закон причинно-следственной связи. Вы совершаете хороший поступок и получаете хороший результат для вас в будущем, если не сразу. Но если вы совершаете дурной поступок, то если не сразу, то в будущем вам придется иметь дело с соответствующим результатом.

Итак, мы с вами разобрали первое положение буддистской философии, о котором мы говорили – не совершайте плохих поступков, и я вам объяснил, почему этого лучше не делать.

Теперь второе положение: постарайтесь накопить как можно больше благих заслуг. Почему буддисты считают, что это так важно? Потому что все мы хотим счастья. А что служит источником нашего счастья? На самом деле накопленные нами благие заслуги. Мы накапливаем благие заслуги тем, что мы делаем добро – помогаем людям, и даже животным и насекомым. Они все живые существа и все нуждаются в помощи. Будда, когда давал свое учение, понимал, что он имеет дело с разными людьми, и не так много людей, которые готовы посвятить себя целиком помощи другим живым существам. Поэтому он дал такой совет: когда можете, помогайте, не можете помогать – вот тот минимум, на который вы действительно способны – не вредить.

Если мы хотим достичь когда-нибудь подлинного счастья и быть счастливыми и в этой жизни тоже, вот к этому лежит такой путь – помощь другим живым существам. Если вы помните этот пример о том, что из доброго семени вырастает доброе дерево, вспомните его сейчас.

Кроме того, способом накопить благие заслуги считается воздержание от неблагих деяний, о которых мы с вами говорили раньше. Ну если вы уже просто никого не убиваете, например, ваша рука замахнулась убить насекомое и остановилась, это уже благой поступок. Но если вы кроме этого еще и помогаете, то есть, вместо того, чтобы убивать, спасаете чью-то жизнь, даже то же насекомое вытаскиваете из лужи – это уже благой поступок. Если вы воздерживаетесь от того, чтобы отбирать чужое имущество, красть, это благой поступок, это накопление благих заслуг, но если вы еще кроме того, что ничего не крадете, проявляете щедрость, помогаете другим или материально, или духовно, то тем больше заслуг вы накапливаете.

Вообще-то те советы, которые я вам даю, выглядят очень простыми. И кажется, что следовать им не трудно. Но на самом деле, поскольку с безначальных времен существует наше сознание и за время наших предшествующих воплощений мы привыкли вести себя совсем по другому, то на практике, если вы попробуете, не так просто будет воздерживаться от совершения плохих поступков и придти к постоянному совершению благих поступков, которые позволяют накопить хорошую карму.
Но пусть вас утешает то, что вам все-таки дано больше возможностей для работы над собой, чем другим живым существам. Например, мир животных существует в таком мире, где у них спонтанно проявляются все плохие качества, совершаются все негативные действия, и в этом мире очень мало возможностей совершить что-то хорошее. И сознание их находится на таком уровне, что им очень трудно работать с ним, изменить себя, невозможно практически.

Вот то, что я вам рассказал о 10 неблагих деяниях, это основа буддистской философии и основа буддистской практики. Не совершение их и совершение противоположных им хороших поступков – вот та основа, то, чем может заняться любой человек, если он захочет. И человек может считать себя, если он хочет заниматься именно буддизмом, настоящим буддистом только если он это принял для себя и старается не совершать эти 10 неблагих деяний и в противовес им совершать 10 благих. Кроме этого существует множество других практик в буддизме, но это основа. И не имея этой основы, в буддизме нельзя сделать ничего. Но я не говорю, что это просто. В реальной жизни практиковать 10 благих деяний это тяжело. Когда вы слушаете мою лекцию, слушаете мои слова, вам кажется все так просто, почему бы мне это не сделать, все сразу получится, будет так хорошо. На самом деле, если вы попробуете, вы поймете, что это не просто. Ну проверено уже, что не просто. И даже уже в буддизме очень хорошо знают, почему не просто. Сейчас я вам об этом расскажу.

Это не просто потому, что нам не удалось установить контроль над нашим умом. Поэтому в начале нашей лекции я вам третьим положением буддистской философии слова Будды: всегда старайтесь контролировать свой ум, подчините свой ум.

Работа с умом, тренировка сознания это очень сложная вещь. Почему? Потому что в нашем сознании очень прочно укоренилось ложное воззрение. И оно состоит в том, что нам наше Я представляется таким очень неизменным, прочным, существующим самим по себе, или говоря термином буддистской философии, истинно существующим.

Почему мы совершаем плохие поступки? Потому что наше сознание находится во власти омрачения – неведения, гнева, привязанности, жажды обладания. Но как, почему, откуда они возникают в нашем уме? Потому что в нашем уме существует представление о собственном Я как о чем-то очень истинном, соответственно имеющем очень большое значение, очень важным для нас. И из этого рождается наше себялюбие.

И из этого себялюбия возникает чувство, что такие вещи, как гнев и привязанность, они просто нам необходимы, они угождают нам, они защищают нас от опасности, это то, что защищает наше Я. Кажется, что наши желания на совершенно необходимы, и привязанности, поскольку они нас ублажают, всячески радуют. Что гнев нам необходим, поскольку он защищает нас от врагов. Но в корне этого всего лежит неведение, непонимание того, как вещи существуют на самом деле. И вот из этого неведения и рождаются наши привязанности и гнев.

Наше неведение состоит в том, что мы не понимаем, как на самом деле существует наше Я, что из себя представляет наше Я. То есть, то, каким наше Я представляется нам, то, каким мы хотели бы его видеть, и то, какое оно есть на самом деле, это, как говорят в Одессе, две большие разницы.

Вот в качестве эксперимента, Таня. Теперь давайте разберемся. Вот сидит перед вами существо, зовут Таня. Кажется, что вот действительно, вот реально существующая Таня. Теперь давайте рассмотрим подробно. А что, собственно, в ней является Таней, кроме имени? Вот рука у Тани – это Таня? Нет, это рука. Что думает о себе эта Таня? Она думает: я существую, потому что я сижу здесь, я Таня, я перевожу, я разговариваю, я пью чай. Я. Во мне есть Я, которое хочет быть счастливым, не хочет страданий. То есть у меня очень сильное ощущение того, что вот я есть Таня.

А на самом деле Таня – это просто наименование, которое наложили на совокупность физического тела и сознания. Вот в этой жизни родилось это тело, в нем поместилось это сознание, и родители дали ему наименование Таня. И в сущности Таня – это не я, это наименование, которое родители дали телу и сознанию.

Можно ли сказать, что мое тело – это Таня? Почему тело Тани – это не Таня? Потому что Таня может посмотреть (в зеркало и сказать, что хотела бы иметь другое тело...)... (...Таня себя)... со своим телом ну не совсем связывает. О чем это говорит? О том, что "Я" Тани отделяет себя от своего тела, не полностью отождествляет себя со своим телом, раз она хотела бы иметь другое. Но кроме того, Таня также может отвлечься от мыслей о своей внешности и подумать: а хотела бы я быть умнее, а хотела бы я иметь такое сознание, чтобы я понимала все существующее. Значит, вот именно Таня не осуществляет себя полностью и со своим сознанием. То есть это не есть чтоо-то от нее неотделимое. То есть сознание Тани оно существует, но это не сама Таня, не то, чему дали наименование Таня.

Ну если Таня это не сознание, не тело, то что такое Таня? Таня это наименование, имя, которое дали совокупности ее тела и сознания. Ну вот вы смотрите на Таню и в вашем сознании она воспринимается как нечто вполне реальное, именно как Таня. Вот она сидит здесь, Таня, вполне реальное существо и именно Таня. А на самом деле Таня это только наименование.

Вот неведение, в котором находится наш ум, проявляется в том, что мы принимаем то, какими вещи представляются нашему сознанию, считаем, что это то, как вещи существуют на самом деле. А это не так.

Ну а поскольку мы считаем, что вещи такие, какими они нам представляются, то наше "Я" кажется нам чем-то очень реальным, и мы привыкли за него цепляться. А из этого цепляния за наше "Я" как за что-то такое прочное, явно существующее, ну я же говорю, я же двигаюсь, вот я, из-за этого цепляния за "Я" и возникает себялюбие.

И к сожалению все существа, обитающие в Сансаре (Сансара – это миры, в которых существует страдание, может быть большее, чем в нашем мире, может быть меньшее, чем в нашем мире, но все равно существует страдание), пребывают в ней потому, что существует цепляние за "Я" и себялюбие. Ну, вот раз я тут с вами сижу и разговариваю, значит во мне тоже достаточно и цепляния за "Я", и себялюбия.

И из этого себялюбия и цепляния за "Я" и возникают все те омрачения привязанности, гнева и т.д., которые так портят жизнь и окружающим, и нам самим. Из-за них мы совершаем все те дурные поступки, которые так плохо сказываются на нас. И результатом совершения этих поступков является то, что мы страдаем. Иногда мы сталкиваемся с плодами наших поступков в следующей жизни, а иногда в этой. Вы смотрите телевизор все, часто видите, что кто-то там заказал убийство бизнесмена из жадности, предположим, ну бывают случаи, когда его разоблачают уже в этой жизни и сажают в тюрьму и он страдает. То есть иногда страдание следует непосредственно сразу за совершением нами плохого поступка. Но даже если не узнает милиция, никто не узнает о том, что человек совершил убийство, все равно в уме такого человека уже никогда не будет царить мир.

Вы можете также проследить, что если вы совершаете какой-то хороший поступок, например, спасаете чью-то жизнь, но не только человек, которого вы спасли, вам благодарен. После совершения хорошего поступка в вас самих воцаряется какое-то спокойное, умиротворенное и счастливое состояние. Поэтому, видимо, имеет смысл попытаться избавиться от этого цепляния за "Я", которое поднимает в нашем сознании все эти омрачения, из-за которых мы совершаем плохие поступки.

Ну вот таково учение Будды. И для того, чтобы научиться совершать хорошие поступки, Будда дал еще одно учение. Это суть буддизма, направление Махаяны, это учение о сострадании, о развитии в себе сострадания.

Сострадание в буддизме это очень широкое понятие, оно означает, что в человеке возникает сильное, искреннее чувство "Я хочу освободить всех живых существ от страдания и устранить причины, по которым они могли бы страдать". И когда человеку удается развить в себе такое чувство, то все, что он делает, он делает думая о других, о том, как помочь им освободиться от страданий и сделать их счастливыми.

Развитие в себе такого мощного сострадания это и есть противоядие от таких омрачений, как привязанность, гнев и остальные. Но пока, к сожалению, такое мощное сострадание в нашем уме еще не возникло. Но легко возникает гнев по отношению к другим живым существам, привязанность и прочие омрачения. И пока в нашем уме существуют привязанность и гнев, они не оставляют места в сознании для развития сострадания и любви.

Кроме того, сострадание совершенно необходимый элемент для достижения высоких духовных реализаций. На всем вашем духовном пути оно будет вам совершенно необходимо. Это как на всем протяжении, продолжая пример дерева, вот с того момента, когда вы бросили семя и до того момента, как оно выросло и дало плоды, вам все время надо подпитывать его,чтобы оно выросло. Вот это элемент сострадания. Все ваши духовные реализации будут питаться состраданием, вы сможете достичь не только освобождения от страданий, но и более высокого состояния сознания – просветления, это когда не просто все омрачения полностью удалены из вашего ума, но когда полностью раскрыт весь благой потенциал вашего ума, только если в вашем сознании присутствует сострадание.

Для того, чтобы достичь полного просветления, вы с самого начала должны стремиться развить в себе сострадание. Это будет мощным двигающим элементом, который будет вас вести по пути к просветлению. Потому что если вы действительно сострадаете другим живым существам, действительно хотите им помочь, то вы не можете не понимать, что в общем-то сил у вас для этого и возможностей немного. Ну дадите вы нищему хлеба, это хорошо, но он же на следующий день будет голодным. А вот полностью освободить человека от страданий, чтобы он не страдал больше никогда, для этого нужны огромные возможности. И такими возможностями обладают только те, кто достиг полного просветления. Поэтому вы будете стремиться к достижению полного просветления и сострадания из желания помочь всем живым существам.

Ну конечно, достичь полного просветления не просто. Как мы уже говорили, даже благие деяния практиковать не просто. А дорога к полному просветлению длинна, трудна. Для того, чтобы идти по этому пути, используется практика шести пирамид или практика шести совершенств, как она переводится. Следовать этой практике тоже не так просто. Когда мы начинаем практиковать, то встречаемся со множеством препятствий. И от этих препятствий мы устаем и думаем, да зачем мне все это, все равно я никогда это не преодолею, и хотим бросить занятия духовной практикой.

И когда наш ум приходит в такое состояние отчаяния, им овладевают упаднические настроения, вот тут вам снова на помощь приходит сострадание. Вы думаете: "Ну ладно я, там Бог со мною, но ведь другие существа страдают и их страдания продолжаются бесконечно. А я действительно мог бы им помочь". И это снова вызывает у вас желание заняться духовной практикой. И ваш ум снова направляется на эту стезю. Вот это подобно, опять если взять выращивание растения, то если у вас засыхает то деревце, которое вы посадили, но вы снова вскапываете его, добавляете в землю воду, удобрения и оно снова начинает расти.
Ну и если говорить о том конечном этапе, когда вы уже достигаете состояния просветления, состояния, которое достиг Будда, то и тут вам понадобится сострадание, потому что тут вы действительно можете помочь другим живым существам. И если в вас есть сострадание, вы это делаете. Вот как Будда, он мог достичь себе нирваны и пребывать в ней спокойненько, а он вместо этого начал давать учение живым существам, потому что в нем было сильно сострадание. То есть, на всех этапах вашего духовного развития сострадание к другим живым существам вам совершенно необходимо. Потому что Будда любил других больше, чем себя, и сострадал им, он и начал давать свое учение. Можно сказать, что сострадание – это тот плод конечный, который мы срываем, когда уже достигли просветления. Вот когда фрукт созрел, уже можем его есть, наслаждаться его вкусом, получать пользу от содержащихся в нем витаминов, точно так же и когда человек, подобный Будде, достигает просветления, дает учение, из сострадания, вот его сострадание – это тот плод, которым он может нам насытить. Это учение, которое он дает нам, может помочь нам тоже освободиться от сострадания.

Основные качества сознания Будды – это всеведение, любовь и силы. И в результате, благодаря мудрости, благодаря знаниям он достигает всеведения, в нем присутствует любовь, это дает ему возможность обрести огромные силы, которые позволяют ему осуществить то, что диктует сострадание, то есть оказать помощь всем живым существам. Ну это если говорить о том, как развитие сострадания помогает нам на нашем духовном пути.

Давайте поговорим теперь о том, что может дать нам сострадание в нашей повседневной жизни.

Если вы подумаете, то вообще вся наша жизнь возможна только благодаря состраданию. Ведь с самого первого момента нашей жизни мы появляемся на свет и остаемся на нем благодаря любви и состраданию нашей матери. Если бы в ней не было любви и сострадания, она просто выбросила нас на помойку. И никакой жизни у нас не было бы вообще.

Подумайте о том, как вырастает ребенок. Он вообще может выжить только благодаря тому, что в течение долгого времени окружающие проявляют к нему любовь и сострадание, без них он просто не может существовать, не получит пищи, не получит одежды. В дальнейшем, когда он пойдет в школу, он не получит образования. Причем, чем больше сострадания и любви в тех, кто его обучает, тем лучшее воспитание и образование он получит. Чем жестче и чем хуже относятся к нему воспитатели и учителя, тем худший из него вырастает человек.

И в дальнейшем мы очень зависим от любви и сострадания окружающих в нашей жизни. Ну такой пример, вы заболеваете и попадаете в больницу, с каждым из нас это когда-то случается или уже случилось. И здесь мы очень нуждаемся в любви и сострадании и наших близких, и главное врачей, медицинских сестер. И если нам везет и мы встречаем действительно хорошего врача, а такой врач только тот, кто обладает любовью и состраданием, мы чувствуем себя гораздо легче не только от лекарств, а потому, что нами занимается любящий и сострадательный человек. Если нами занимается хороший врач, то мы чувствуем себя лучше уже тогда, когда он входит в палату. Мы улыбаемся, мы радуемся его приходу. Так же бывает и с медсестрами, хотя я понимаю, что в современной России это редкий случай, но я думаю, бывает. И во всяком случае, всем хотелось бы, чтобы так было чаще.

Точно так же, когда мы становимся старыми, опять мы зависим от любви и сострадания окружающих. Тут, я думаю, много говорить не надо, вы все имели возможность наблюдать, что если старый человек окружен любящими, заботливыми людьми, то его старость проходит намного легче, жизнь его приятнее, чем когда мы видим стариков, которых забросила семья, государству на них, естественно, тоже наплевать, им тяжело передвигаться, никто им не помогает, не принесет пищу, не купит лекарства, не подаст воды. Вот люди, живущие так, что лишены любви и сострадания окружающих, в старости очень страдают. Нам очень нужны, в старости особенно, любовь и сострадание, потому что так же как в детстве, младенчестве, мы становимся беспомощными и зависимыми от других.
Так что не забывайте, что сострадание это не только некое абстрактное качество, необходимое для нашего духовного развития. Это вещь совершенно жизненная, необходимая нам в нашей повседневности. Поэтому не только в буддизме, вообще в мировых религиях огромное значение придается любви и состраданию.

Что касается занятий буддистской практикой, то считается, что для достижения реализаций духовных вам необходимо постоянно иметь в потоке сознания сострадание. Не абстрактное какое-то, вот я знаю, что мне нужно сострадание, и это присутствует в потоке сознания. Нет, сострадание действенное, которое будет проявляться в вашей повседневной жизни.

С точки зрения буддистской философии наша нынешняя жизнь ну не так уж важна. Поэтому если вы занимаетесь духовной практикой для того, чтобы достичь материальных успехов в этой жизни, то это не считается духовной практикой. Духовная практика в буддизме это когда вы занимаетесь ею, думая о вашем духовном развитии в расчете на будущие жизни, на то, что вы можете в будущем продолжать ваше духовное именно развитие, а не достичь каких-то материальных благ в этой жизни.

Для начинающих заниматься духовной практикой рекомендуется заниматься ею для того, чтобы в следующей жизни снова получить перерождение в человеческом теле, которое позволит продолжить занятия духовной практикой. Не переродиться в низших мирах, где такие занятия невозможны. Ну правда, еще есть миры вроде бы более высокие, чем человеческие, например, перерождение в мире богов, но оно не считается особо благоприятным, потому что там нет никакого стимула заниматься духовной практикой, просто существа там наслаждаются жизнью и как-то они не думают, что надо заняться еще чем-то еще и о том, что они потом снова могут переродиться в мире, где будет существовать экстремальное страдание. Такое, к сожалению, случается.

Итак, вот такой практик в начальном этапе пути старается не совершать неблагих деяний, или говоря современным языком, плохих поступков, и совершать хорошие. И благодаря вот такой практике, вполне простой, он обретает возможность переродиться в следующий раз в человеческом теле и продолжить свои занятия духовной практикой. Но вот если он считает, что занимается духовной практикой, а на самом деле продолжает совершать дурные поступки, то увы, его перерождение не бывает хорошим, он перерождается в низших мирах. Причина того, что человек совершает дурные поступки, это омрачение. Когда духовный практик достигает второго уровня, он называется средний уровень, то тогда его целью является освобождение от рождения в Сансаре, то есть от рождения в мирах, где присутствует страдание. Это называется стремление к подлинному не прекращающемуся счастью, но для себя лично, пока. Для того, чтобы наше сознание могло достичь вот этого подлинного и непреходящего счастья, того состояния, из которого оно уже никогда не переродится ни в одном из миров страдания, из сознания надо удалить все омрачения.

Вот такой практикой занимаются на практике второго уровня, еще это называется практикой срединного этапа пути. И наконец, завершающий, самый высокий этап духовной практики – это люди, ставящие своей целью достичь полного освобождения, полного просветления, которое заключается в том, что кроме освобождение сознания от омрачений еще достигается и всеведение и обретаются силы, позволяющие освободить от страданий и причин страданий всех живых существ. Вот это практика последнего, высшего этапа духовного пути.

И на всех этапах пути ученику нужен учитель.

В полагающем тексте буддистской философии, "Ламрим" описываются этапы духовного развития. И вот как раз мы и говорили о практиках трех уровней, трех этапов пути. То есть практик начального этапа пути, срединного этапа и высшего этапа пути, великого этапа. Кроме того, существуют еще тексты о путях духовного развития на пути Тантр.

Вот эти три этапа, о которых мы говорили, изложенные в "Ламриме", они помогают подойти к полному просветлению.

Для работы на самых тонких уровнях сознания, для достижения всеведения полного используется уже Тантрическое учение. Тут работа идет с тончайшими видами ума, потому что для развития всеведения нужно удалить из ума не только омрачения, но и отпечатки от омрачений. То есть, скажем, самого предмета уже нет, а тень осталась, вот что-то в этом роде.
Вот поэтому, я думаю, теперь вы понимаете, почему в буддизме придается такое значение тому, чтобы выкорчевать омрачения из сознания, потому что омрачение является препятствием на всех этапах духовной практики. На первом этапе, начальном они являются причиной, по которой мы не занимаемся духовной практикой, на втором этапе они препятствуют духовной практике, и на третьем, высшем этапе, они по прежнему остаются препятствием, но уже самого тончайшего уровня, но все-таки препятствием.

В некоторых текстах вы найдете такое название Будды – "победитель врагов". Под врагами имеются в виду омрачения. Существо, ставшее Буддой, никогда не считает, и таких же взглядов придерживается буддистская философия, врагом или врагами какие-либо живые существа. Считается, что существуют единственные враги – это омрачения нашего собственного сознания, а все живые существа в те или иные времена, в этой жизни или прошлых, проявляли к нам бесконечную доброту. И вообще достижение просветления возможно только благодаря доброте других живых существ.

Если человек действительно буддист, то даже когда ему кто-то вредит, он не видит в этом человеке врага, он понимает, что ему вредит не человек, а омрачение, под действием которого действует этот человек. То есть, сам человек не является гневом, а гнев – это омрачение, которое присутствует в его сознании. Вот из-за этого омрачения человек в данную минуту и наносит нам гнев.

И даже маленькому насекомому буддист не нанесет вреда, потому что понимает, что насекомое тоже действует под влиянием омрачения. И комар-то даже и не думает, что он делает нам больно, когда пьет нашу кровь. Ну сгоните его, не убивайте. Некоторые дают попить крови, если чувствуют себя достаточно сильными. Но это не обязательно, это уже высший пилотаж.

Вообще у буддистов особое отношение к врагам. Некоторые буддистские учителя считали людей, которые особо их ненавидели, особо им вредили и строили всякие пакости, своими лучшими учителями, потому что те помогали им развивать в себе такие добродетели, как терпение и сострадание. Ну главным образом терпение помогают нам развить в себе наши враги, и мы должны быть им за это очень благодарны, потому что терпение в себе развить на самом деле очень трудно, и друзья вам не помогут развить терпение. А вот враги – наша единственная надежда.

Итак, не друзья, не родственники (ну родственники еще может быть), не тем более учителя, которые любят нас и сострадают нам, не помогают нам развить в себе терпение. А вот благодаря врагам мы можем развить в себе это замечательное качество. Итак, враги расцениваются как великие учителя, которые позволяют нам развить в себе великое терпение. Ну если мы считаем их своими учителями, то мы должны относиться к ним очень заботливо. Мы должны понимать, что на самом деле они проявляют к нам великую доброту, обучая нас терпению. Может быть, для того, чтобы так относиться к своим врагам, вам надо быть немножко продвинутыми духовными практиками. Вот можете проверить, насколько вы продвинуты в духовном отношении по вашему отношению к врагам. Итак, в буддистской философии главное найти противоядие трем ядам. Почему ядам – потому что они отравляют наше сознание, из-за них мы страдаем. Неведение, привязанность и гнев.

Ну вы наверное все видели вот это изображение традиционное на буддистских иконах колеса Сансары и в центре его находятся три животных – свинья, змея и птица.

... в общем-то просто так лениво лежит. Но затем идет змея. И птица, они уже более активные существа, и вот они поднимают в нашем сознании, из-за неведения, все остальные омрачения – ненависть, жажду обладания и т.д. И потом вы видите два пути – черный и белый. Черный путь это путь людей, которые живут не задумываясь, совершая дурные поступки, и путь этот ведет к перерождению в низших мирах, в мирах большего страдания, чем наш. Светлый, белый путь, путь людей, которые стараются не совершать дурных поступков, совершать хорошие, стараются сделать свою жизнь духовной. И он ведет к перерождению в более высоких мирах. К высоким мирам относится рождение в человеческом теле, которое позволяет ему заниматься духовной практикой, и рождение в теле полубога и бога.

Итак, Сансара включает в себя 6 миров – 3 низших мира и 3 высших. В каждом из этих миров в той или иной степени, в каких-то в большей, в каких-то совсем немного, но все же присутствует страдание. Поэтому они все входят в Сансару, то есть место, в природе которого присутствует страдание. И после этого вы увидите такую цепь 12-ти взаимозависимостей. Цепи из 12 звеньев это цепь 12-ти взаимозависимостей, очень глубокое учение, которое объясняет, как работает Карма, как совершается механизм перерождения в низших и высших мирах.

Основополагающая доктрина буддизма о взаимозависимом существовании, взаимозависимом происхождении, она символизируется вот этими 12 звеньями. Она символизирует Карму в том числе, то есть процесс того, что причина рождает результат. Она также связана и с буддистским учением о пустоте. Вот мы разбирали пример, как существует Таня, почему нет нашего Я, существующего независимо. А потому, что все существует во взаимозависимости, вот что символизирует эта цепь – все явления существуют во взаимозависимости. А раз они существуют во взаимозависимости, то они пусты от независимого существования. То есть вот буддистское учение о пустоте тоже таким образом иллюстрируется. Имеется в виду не просто пустота, а пустота от независимого существования. Раз вы зависите от чего-то, то вы не существуете независимо, сами по себе.

Буддистская философия не отрицает существование явлений, она не говорит, что они не существуют. Она говорит, что они существуют относительно, поскольку существуют во взаимозависимости. И если вы углубитесь в изучение этого учения, то вы поймете, какими явления существуют на самом деле, а не такими, какими они вам представляются.

Это понимание в буддизме называется абсолютной истиной. То есть понимание того, как феномены существуют на самом деле, а не так, как они представляются нам.

И если вы путем изучения и анализа подойдете к этой абсолютной истине, то она будет состоять в том, что ничто не имеет самобытия. Вот как мы разбирали Татьяну и не могли найти, где же собственно Татьяна, кроме наименования, которое дали совокупности тела и сознания. Но тем не менее Татьяна существует Вот также существуют и все феномены, они существуют, но пусты от самобытия, поскольку существуют во взаимозависимости. То есть Татьяна существует как такая зависимость от ее сознания и ее тела. Можно сказать, что она существует, но существует относительно. То есть нет такой абсолютно существующей Татьяны, существующей вечно, самой по себе, ни от чего не зависимой. Есть совокупность тела и сознания, которой дали наименование Татьяна. Вот в таком виде существует этот феномен – Татьяна.

И если мы понимаем, что Татьяна существует именно так, то мы понимаем и относительную, и абсолютную истину. То есть если мы понимаем, что все существует во взаимозависимости, мы одновременно понимаем, что все пусто от самобытия.

Нет никакого феномена, который существовал бы независимо ни от чего. Это суть буддистского учения.

Это то, что касается философского воззрения. А то, что касается поведенческих правил буддиста, то считаться буддистом может тот, кто принял и осуществляет в своей жизни практику не причинения вреда.
Почему так важно не причинение вреда. Потому что когда вы приносите вред, это вызывает страдание. Если же вы воздерживаетесь от причинения вреда, хотя бы, и тем более стараетесь делать что-то хорошее, то тогда и окружающие вокруг вас более довольны и счастливы, и ваше состояние ума более спокойное и умиротворенное, то есть зло создает несчастья и вам, и окружающим, добро же, наоборот, помогает и вам, и другим.

Итак, я постарался изложить вам воззрения буддистской философии и правила поведения буддиста. Воззрение это, вы поняли, то, что существует во взаимозависимости, и правила поведения, необходимые для буддиста, это не причинение вреда.

Само собой разумеется, что я вам рассказал об этом только в общих чертах, поскольку время у нас пока не бесконечно. Для того, чтобы узнать глубже буддизм, надо потратить больше времени на изучение книг, на изучение философии. Считается, что для того, чтобы приступить к буддистской практике, надо сначала изучить буддизм, слушая учителей, изучая книги, затем размышлять над тем, что вы узнали. Очень хорошо подвергать это логическому анализу, спорить считается в буддизме очень хорошо. Ну и после того, как вы утвердились в правильности воззрения, вы уже можете приступать к медитации. После того, как вы хорошо изучите философию, вы станете хорошим специалистом в области буддизма, но очень важно также применять учение на практике. Самым важным в буддизме считается развитие в себе доброго сердца.

Я понимаю, что это не так просто практиковать добросердечие в нашей повседневной жизни. Вы часто можете столкнуться с проблемами, кто-то может захотеть просто сесть вам на шею, если вы будете всем и каждому показывать, какой вы добрый. Но подумайте о том, что развивая в себе доброту и сталкиваясь из-за этого с проблемами, вы сталкиваетесь с проблемами в этой жизни, но потом будет следующая. И не одна следующая жизнь, а много следующих жизней. И если в этой жизни вы закладываете фундамент для того, чтобы быть счастливым во многих будущих жизнях, продолжать занятия духовной практикой во многих будущих жизнях, то может быть стоит потерпеть какие-то неудобства. Поэтому для буддистов, для людей, которые действительно приняли буддистское воззрение, верят в будущие жизни, им не составляет труда быть добросердечными.

Быть добросердечными это проблема для тех, кто как бы имитируют из себя буддистов. Такие имитаторы существуют и среди тибетцев, то есть среди тех, кто традиционно являются буддистами. В наше время многие, кто пытается развить в себе добросердечие, сталкиваются с проблемами, в том числе и среди тибетцев. Особенно те тибетцы, которые учатся в западных школах и колледжах. Но в конечном итоге добросердечие, мы уже рассматривали развитие в себе доброго сердца, оно пойдет вам на пользу. Поэтому, несмотря на то, что оно может вам иногда приносить трудности, все-таки стоит его в себе развивать. Но для этого вам нужно рассмотреть этот вопрос, проанализировать его как следует, и если вы решили, что да, в долгосрочной перспективе это принесет пользу мне и другим, то практикуйте это, несмотря на трудности. Так советовал Будда, он никогда не говорил: примите мои слова на веру, он говорил: "Мое учение надо исследовать так, как ювелир исследует золото, его проверяет на цвет, на прочность, и если убеждается, что это истинное золото, то его уже и ценят, как золото. Также и вы отнеситесь к моему учению".

Поэтому в буддистских монастырях принято устраивать диспуты, ведутся споры по различным положениям буддистского учения. И именно в спорах окончательно осознается и принимается то или иное положение буддистской философии. Поэтому вам я тоже советую как следует изучить, проанализировать, задавать вопросы, и если после этого вы придете к выводу, что буддистское учение может принести вам пользу, можете его принять.

Но вообще-то я хотел бы вам сказать, что его святейшество Далай-лама, когда он читает лекции для иностранцев, он обычно говорит: "Я не советую обращаться в буддизм, я советую вам придерживаться вашей традиционной религии. Мне кажется это будет для вас полезнее. Но если вы находите в буддизме что-то полезное для себя, вы можете это использовать, почему бы нет. Но в том обществе, где вы живете, вам проще и естественнее придерживаться вашей традиционной религии". Но в то же самое время, когда он читает лекции в буддистских странах, он говорит, что вам тоже лучше придерживаться вашей традиционной религии (буддизма), чем менять его на какую-нибудь западную религию. Но изучать буддизм – в этом нет ничего плохого. И его святейшество говорит, что западный человек может взять из буддизма много хорошего. В частности, вы может быть читали его книги, он говорит о том, что добросердечие совсем не вредно позаимствовать из буддистской философии.

Вообще его святейшество говорит, что его собственная религия – это добросердечие.

Но как вы знаете, его святейшество живет в изгнании, потому что Тибет сейчас переживает самый тяжелый период своей жизни. Но не тибетцы создали такое тяжелое положение. Огромная страна, как вы знаете, Китай, захватила нашу страну и уничтожает все, что в ней было ценного. К сожалению, тибетская культура и тибетская религия в самом Тибете находится на грани вымирания. Носителями культуры и религии сейчас в основном являются тибетцы, живущие в изгнании. А их не так уж много.

Кроме того, тибетцы, живущие в изгнании, не могут конечно жить в изоляции. И конечно, они и воспринимают другую культуру и происходят смешанные браки. Поэтому существует серьезная опасность того, что через несколько десятилетий тибетская культура исчезнет полностью.

Китайцы сейчас пытаются представить дело так, как будто Тибет всегда был частью Китая. Но если вы немножко изучали историю, то вы помните, что Тибет долгое время был совершенно независимой страной со своим правителем. Об этом множество документов существует, в том числе свидетельство XIII Далай-ламы. Но китайцы сейчас упорно утверждают, что Тибет всегда был частью Китая.

И к сожалению, поскольку Китай становится все более могущественной страной, то с правительством Китая все труднее вести переговоры. К сожалению, ощущение могущества как-то так настраивает людей, что они не слышат других, особенно тех, кто слаб. Его святейшество пытается выйти на переговоры с китайцами, он придерживается, как вам всем известно, в своей политике философских принципов буддизма – не насилие, попытки найти общий язык. Как вы знаете, среди тибетцев террористов нет. Он хорошо понимает ситуацию, сложившуюся между Китаем и Тибетом, он даже не требует независимости для Тибета, он просто пытается объяснить, что необходимо сохранить культуру Тибета, религию Тибета. Он согласен с тем, что Тибет остается частью Китая, он просто говорит о необходимости предоставления автономии, которая позволила бы тибетцам сохранить свою культуру и религию, свои традиции. То есть это такая политическая линия, которую мы называем средний путь. Она состоит в том, что тибетцы не требуют полной независимости от Китая, но и не соглашаются на то, чтобы их культура была полностью стерта китайцами.

Вот на таких условиях его святейшество и тибетское правительство в изгнании пытаются вести переговоры с китайским правительством.

Вообще-то китайцы обещают предпринять какие-то шаги к изменению ситуации, но мы предполагаем, что это вряд ли произойдет раньше 2008 года, когда начнутся Олимпийские игры и когда они просто вынуждены будут что-то предпринять. И кроме того, мы не знаем, не сведется ли все это опять к прежней ситуации после того, как Олимпийские игры кончатся.

Как вы знаете, китайцы захватили Тибет по трем причинам. Во-первых, Тибет очень богат полезными ископаемыми и с самого момента захвата они начали вывозить эти полезные ископаемые из Тибета, и до сих пор продолжают. Кроме того, у Тибета совершенно особенное положение, Тибет это крыша мира, и конечно, для китайцев очень выгодно такое сугубо узкое использование этой крыши мира в качестве создания базы, с которой можно предпринимать военные нападения на другие страны. Тибет всегда отличался удивительной экологией, но сейчас в наших местах, особенно на этих знаменитых высочайших горах строятся атомные базы. Это вторая цель китайцев – превратить Тибет в такую стратегическую базу, с которой можно было бы нападать на другие страны. Ну и третья цель, довольно обычная для китайцев – это обретение земель, на которые можно расселить китайцев. Тибет вообще-то занимает довольно обширную площадь, 2,5 млн квадратных километров, но плотность населения всегда была традиционно небольшой, из-за особенностей ландшафта. Ну вот китайцы намерены прекратить это "безобразие". Уже несколько лет назад 5 миллионов китайцев расселились благополучно в Тибете, и до сих пор продолжается этот миграционный поток. Самих тибетцев там осталось 6 миллионов, 5 миллионов китайцев, они продолжают туда переселяться. Ну сами понимаете, сколько их еще в Китае осталось и чем это кончится для тибетцев.

Тибетцам китайскими властями разрешается теперь иметь не более двух детей. Если тибетцы заводят больше двоих детей, они тут же лишаются работы, лишаются паспортов, и кроме того должны заплатить большой штраф. Ну и чтобы было сподручнее строить все эти военные базы, вывозить полезные ископаемые, ввозить китайцев в Тибет, строится железная дорога до Лхассы, и сейчас она почти закончена. И ожидается в июле этого года массовый прилив эмигрантов из Китай в Тибет. И теперь благодаря этой дороге особенно легко будет выкачивать полезные ископаемые из Тибета и перевозить их в Китай. И превратить Тибет в такую базу, начиненную атомным оружием, теперь тоже можно без особых проблем.

Так что сами видите, что ситуация для Тибета трагическая.

Но все же мы надеемся, что меняются времена и меняется политика. Мы не утратили надежду. Иначе у нас не было бы никакого смысла в жизни. Я 47 лет прожил в Индии, хотя родился в Тибете, но с тех пор как я родился, вынужден был покинуть Тибет и с тех пор его не видел. Так моей страной стала Индия, я в ней вырос и получил образование. Но я считаю, что это моя несчастливая Карма, то, что я оказался лишенным своей родной страны. Это такая плохая коллективная Карма всех тибетцев. Я разделяю плохую коллективную Карму всех тибетцев, которые лишились своей страны. Но что касается моей индивидуальной Кармы, личной, то я не считаю ее плохой, потому что я в Индии был счастлив и получил хорошее образование. Но коллективную Карму своего народа я разделяю и страдаю вместе с ним от потери страны.

Что утешает нас, тибетцев, это то, что нам оказывают поддержку другие страны – США, западные страны и Индия. И сейчас эта поддержка стала даже сильнее, чем раньше. Раньше мир как-то мало знал о Тибете. Теперь благодаря тибетцам, живущим в изгнании, мир познакомился с культурой и религией Тибета. Кроме того, существует возможность доставлять известия об истинном положении вещей в Тибете, которая конечно противоречит заявлениям китайских средств массовой информации о том, что там происходит, и которые не имеют ничего общего с действительностью. И мир узнает об истинном положении вещей в Тибете благодаря таким каналам, которые существуют, или сами тибетцы, которые приезжают оттуда, или некоторые западные люди, которые там бывают. Вот например, Ричард Гир очень много рассказал о Тибете Западу, побывав там.

Тибетцы особенно благодарны Ричарду Гиру, потому что он действительно очень много сделал для того, чтобы довести до сведения мировой общественности истинное положение дел в Тибете и очень помогает тибетцам. И тибетцы даже сейчас делают фильм, посвященный Ричарду Гиру.

И многие люди, как обычные люди, так и некоторые очень известные, когда они сталкиваются с правдой о Тибете, они делают все, чтобы ему помочь. Если вас интересует информация о Тибете, то в Москве существует Центр тибетской культуры и информации, в которой работает достопочтенный лама Церинг, можете обращаться туда, если хотите получить больше информации. Ну это своего рода представительство в Москве тибетского правительства в изгнании. Оно вообще-то занимает всего одну комнату, мы снимаем ее в большом здании, где много офисов, но это представительство его святейшества в России, странах СНГ и Монголии. При помощи нашего представительства его святейшество имеет возможность поддерживать связь с буддистами и с теми, кто интересуется буддизмом в России, СНГ и Монголии. Этот центр существует не только для буддистов, любой, кто интересуется или буддизмом, или Тибетом просто как страной, может заехать в офис и получить интересующую его информацию.

Ну на этом мое выступление заканчивается, я благодарю вас за внимание и вы можете задавать вопросы.


Вопрос: Уважаемый лама, не могли бы вы объяснить, чем отличается сострадание от любви, и можно ли учиться любви. Спасибо. И чуточку побольше о понятии сердца в буддизме.

В чем разница между состраданием и любовью. Сострадание порождается в нас тем, что мы сочувствуем страданиям других существ и не хотим, чтобы они страдали, хотим устранить их страдания и причины для страдания. Вот это сострадание. А любовь это когда мы, понимая, как несчастны другие существа, желаем, чтобы они были счастливы. Вот так в нас порождается любовь – это желание счастья другим живым существам.

Что вам поможет развить в себе любовь и сострадание к другим живым существам. Размышляйте почаще о той доброте и сострадании, которые они проявляют к вам. Ведь в сущности мы существуем только благодаря доброте других существ. Ну не говоря уже о наших родителях, которые дали нам жизнь, нас вырастили. Ведь все, чем мы пользуемся, создано другими живыми существами – наша одежда, наша пища, дома, в которых мы живем. Мы не могли бы жить без их доброты, без их заботы о нас. Вот размышляя таким образом, вы можете развить в себе любовь к другим.

Один человек, я сам не смог бы всего этого создать, ни одежды, ни пищи, ни жилья. Мне необходимы другие, их забота, их доброта для того, чтобы я мог существовать, для того, чтобы я был счастлив.

И другой способ развить в себе любовь и сострадание. Попробуйте отождествлять себя с другими живыми существами. Подумайте о том, как больно вам, когда вы несчастны, когда вы болеете, когда вам плохо, когда вам причиняют боль. Представьте себе свою боль и поймите, что другие живые существа такие же, как вы. Они чувствующие существа, и поэтому они испытывают такую же боль, такое же страдание. Даже маленькое насекомое, которое вы убиваете, оно испытывает боль, оно лишается жизни, для него жизнь драгоценна так же, как для вас. Вот если вы научитесь относиться к страданиям других так же, как к своим собственным, вам легче будет развить в себе любовь и сострадание.

Вспомните, как несчастны вы бывали, когда кто-то ругал вас, или что-то у вас крали, или вы попадали в ситуации, когда вас избивали или причиняли вам боль. И вы поймете, что дурные поступки очень болезненны. И если вы их совершаете, то вы причиняете ту же самую боль, которую сами испытали и действительно знаете, что это больно. Тогда вам даже животное ударить будет жалко.

Если вы будете размышлять подобным образом часто и в вашем сознании утвердится, что это правда, что это действительно так и есть, тогда вам легко будет развить в своем сердце сострадание и любовь к живым существам.

У нас обычно наша любовь и сострадание ограничивается ближним кругом, то есть к тем, кто делает нам что-то хорошее и приятное, то есть вот мои родители, мой муж, жена, мои дети, их я люблю и я сострадаю. Но это сострадание, помимо того, что оно узко, оно еще и недолговечно, потому что нас из себя выводят и наши близкие тоже. Как только ваши близкие, даже ваши родители, не говоря уже о друзьях, делают что-то неприятное для вас, ваша любовь к ним и сострадание тут же прекращаются. Затем они опять делают вам что-то хорошее, вы снова их любите, потом вам опять что-то не нравится, вы снова их не любите.

То есть, любовь и сострадание в нашем сознании не есть что-то постоянное. Оно зависит от того, хорошо или плохо к нам относятся. А вот те примеры, которые мы только что приводили, о том, как развить в себе любовь и сострадание, позволяют постоянно в любой ситуации относиться ко всем живым существам с любовью и состраданием, независимо от того, как они себя с нами ведут.

Если вы научитесь отождествлять себя с другими, то есть действительно поймете, что они страдают так же, как и вы, и что они так же, как и вы, не хотят страдать, а хотят быть счастливыми, и это действительно прорастет в вашем сознании, тогда для вас будет не важно, как к вам относятся люди, хорошо или плохо, вы все равно будете испытывать к ним любовь и сострадание.

И кроме того, нам надо научиться помнить то добро, которое нам делают, и меньше внимания уделять тому злу, которое нам причиняют. Тем более если говорить об отношениях с родными, как правило, они бывают к нам по большей части добры, но стоит им чуть-чуть повысить на нас голос, как мы тут же выходим из себя тоже, и мы мгновенно забываем все то хорошее, что они для нас сделали, и помним только плохое: вот он меня ругает, или она меня ругает, какой плохой человек. А на самом деле ведь в течение довольно долгого времени вам делали хорошее. И надо уметь помнить хорошее и прощать, забывать о плохом. Тем более, что, как мы помним, не сам человек, это омрачение в нем действует.

Надо научиться выработать в себе такое отношение, чтобы все добро, которое нам делается, навеки отпечатывалось бы в нашем сердце и уме, как слова, выбитые на камне. А зло, которое нам причиняют, ну надо относиться к нему как к словам, написанным на песке, которые вот сейчас смоет волна, легко его забывать. Но я понимаю, конечно, что это не так просто.

Буддистам очень помогает практиковать их вера в будущие жизни и закон причинно-следственной связи. То есть, поскольку они верят, что хорошие и плохие поступки имеют соответствующие последствия, с которыми придется столкнуться в будущих жизнях, то они как-то и не ленятся и заниматься духовной практикой в расчете на будущую жизнь, и стараться развивать в себе вот то позитивное мышление, о котором мы сейчас говорили. Конечно, у вас будут трудности. Но если вы убеждены в том, что результат стоит того, чтобы ради него потрудиться, вам эти трудности будет легче преодолевать. Ну и кроме того, полезно конечно знать, что трудности неизбежны. Ну столкнулись и столкнулись, один раз не получилось, получится в следующий раз. Еще очень важно постоянство усилий.

Вот такое понимание нашей жизни, как цепи рождений очень помогает буддисту еще и потому, что он понимает, что результат от жизни к жизни будет увеличиваться. То есть, и в нем самом будет развиваться добросердечие и другие хорошие качества, и та польза, которую он приносит другим живым существам, тоже будет возрастать. Поэтому хорошо смотреть на жизнь как на цепь рождений, а не как на пламя свечи, которую задувает ветром. У буддистов достаточно оснований для того, чтобы верить в перерождения. Это основывается как на опыте людей, которые помнят свои предыдущие жизни, а таких не так уж мало, так и на том, что благодаря определенным ритуалам или особенностям жизни тибетцам приходится сталкиваться, например, с духами людей, которые недавно умерли и продолжают свое существование уже в другом теле. Также это связано и с воззрением буддистским, которому наше сознание представляется таким непрерывным потоком. Ведь если вдуматься, ну откуда возникло наше сознание, оно ведь не от отца и не от матери, оно пришло откуда-то еще. Значит оно существовало раньше, была причина. Каждый момент нашего сознания зависит от предыдущего, если вдуматься. И значит вот также будет продолжаться это существование сознание и в дальнейшем, независимо от существования тела. Вот отсюда основывается вера буддистов в перерождение и она очень помогает в занятиях духовной практикой.

В буддизме считается очень важным размышления над теми или иными положениями буддистской философии. Для того, чтобы развить в себе любовь и сострадание, в частности, о которых мы говорили, очень важны длительные глубокие размышления, анализ над тем, почему это необходимо, как именно это в себе развить. То, что это необходимо и то, что это действительно даст результат, вы можете понять, если проследите более привычные для вас размышления, скажем, размышления по развитию в себе гнева. Вот кто-то вывел вас из себя и вы начинаете вспоминать: а вот он сказал мне то-то, то-то. А до этого он еще сделал мне вот это. И в вас возрастает, возрастает, возрастает гнев. Значит, этот механизм размышления и анализа действительно работает, и вы можете применить его для развития в себе других, более приятных качеств.

Что же касается о том, какую роль занимает сердце в буддистской философии, то когда говорится о добросердечии, имеется в виду не физический орган, а состояние сознания. Кроме того, еще определенный энергетический центр, не физическое сердце, есть такое понятие в буддизме, и вот именно сильное чувство любви и сострадания оно присутствует в этом энергетическом центре сердца. А мудрость присутствует в энергетическом центре, связанном с мозгом. И для того, чтобы успешно заниматься буддистской духовной практикой, вам надо развивать и сердце, и сознание. Если вы будете действовать, руководствуясь только сердцем, вы можете совершить множество ошибок, вы не сможете правильно применять ваши любовь и сострадание, можете навлечь на себя крупные неприятности. У вас должен быть достаточно развитый интеллект, который подскажем вам, как правильно себя вести в той или иной ситуации, как вам правильно использовать любовь и сострадание.

Но и ум без сердца это разрушительная сила. Потому что если человек руководствуется только холодным интеллектом, не слушая голос сердца, то он способен, особенно при наличии сильного интеллекта, совершить ужасные вещи. Вот, например, те, кто разрушили японские города атомными бомбами, это были да, очень сильные в интеллектуальном отношении люди, но лишенные сердца.

В буддизме различают два ментальных фактора, очень важных. Один из них связан с центром сердца, другой с центром, находящимся в мозгу. И поэтому в буддизме говорится о том, что необходимо использовать "метод" и "мудрость". На духовном пути используется "метод", он связан с развитием доброго сердца, любви и сострадания, а мудрость – это развитие сознания.

Метод – это развитие любви и сострадания, которые постепенно перерастают в Бодхи-читу, то есть когда существо хочет достичь просветления ради того, чтобы помочь освободиться от страданий и причин страданий и добиться просветления всем живым существам. Это "метод". Если в вас нет теплого сердца, то в нем не то что такое великое понятие как Бодхи-чита не разовьется, в нем и обычное сострадание к ближнему не возникнет.

Поэтому мы стараемся, чтобы гармонично развиваться, развивать и сердце, и ум – и "метод", и мудрость.

Источник:
Культурный центр «Новый Акрополь»