Видео: Офис Его Святейшества Далай-ламы
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

2 апреля 2011
Нью-Дели, Индия

Видеозапись выступления Его Святейшества Далай-ламы в Мемориальном музее-библиотеке Неру, в Нью-Дели. Его Святейшество Далай-лама говорит о многовековых традициях ахимсы (ненасилия) и межконфессионального согласия в Индии. Духовный лидер полагает, что по меньшей мере в этих двух аспектах Индия должна стать достойным примером для всего мира.

Расшифровка видео:

Уважаемые лидеры, дочь бывшего президента этой великой страны ―[Рамасвами Векатарамана]. Я отчетливо помню его искреннюю заботу и живой интерес к тибетской культуре, тибетскому буддизму. Однажды он остался, чтобы присутствовать на монашеских диспутах, дебатах о диалектике. Мы старались переводить ему каждое слово, но понял он их содержание или нет ― этого я не знаю. Замечательный человек!

Президент великой страны и все же человек смиренный, очень простой. Первый президент Индии Раджендра Прасад тоже был таким. Прекрасный человек!

Как бы то ни было, я очень счастлив быть здесь.

Вы вспоминали 1956 год… В этой связи я хотел бы открыть вам один секрет. В 1954 году Пандит Неру прибыл в Пекин. По этому случаю был устроен банкет. Всех руководителей представили Пандиту Неру, в их числе были я, Панчен-лама и другие крупные тибетские ученые-философы. Чжоу Эньлай представлял каждого, и когда пришел мой черед, Чжоу Эньлай произнес: «Это Далай-лама». Пандит Неру застыл как вкопанный. Думаю, в это мгновение он сосредоточил свой ум на положении дел в Тибете. Но Чжоу Эньлай был очень сообразительным ― тотчас же поспешил представлять следующего. Пандит Неру, без сомнения, был величайшим лидером, человеком с большим опытом. Но в тот момент его захлестнули такие сильные его эмоции, что он остался стоять вот так… Мне было немного неудобно.

Но потом в 1956-м я приехал на празднование Будда Джаянти, мы провели несколько встреч, и подчас разгорались жаркие споры. В то время многие из моих чиновников, а также два моих брата настаивали на том, что я должен остаться в Индии. Я обсуждал этот вопрос с Пандитом Неру во всех подробностях, и он посоветовал мне вернуться. Однажды он даже приехал ко мне в резиденцию в Хайдербаде, подготовленную для меня правительством Индии. В руках у него был экземпляр Соглашения из 17 пунктов. Он сказал: «За соблюдение этого и этого пункта вы должны бороться, оставаясь в Тибете». Он проявлял искреннюю озабоченность. Потом наступил 1959-й.

Было еще несколько встреч, порой, когда я проходил через эти ворота, то немного нервничал. Но потом прошла вторая встреча, третья, четвертая, пятая … мы стали очень близки. Очень ― хороший человек. Помог мне понять, что такое демократия, свобода слова, свобода самовыражения. По некоторым вопросам, когда мы обращались к нему с просьбами, он с нами не соглашался. Но мы принимали решение поступать по-своему. Потом, когда мы снова встречались, то я немного беспокоился, как он отреагирует. Но он вел себя как ни в чем ни бывало. Так я осознал значение слов «свобода самовыражения», «свобода мысли». Он это понимал…

А другое начальство, то, что в Китае, думало иначе. Это я усвоил за девять лет общения с китайским руководством. Правда, председатель Мао был исключением из общего правила. Но впоследствии я узнал, что его сладкие обещания были не такими уж искренними и в дальнейшем не выполнялись. А значит, слова для него оставались словами, а дела ― делами.

Я очень счастлив быть здесь и, как только вошел сюда, в моей голове пронеслись все эти прожитые годы…

Прежде, когда мы жили в Лхасе, имя Джавахарлал Неру тибетцы переиначивали на свой лад и говорили «Чола», Чола Неру. «Чола» значит «брат», «старший брат». Неру был нам старшим братом. Тибетцы то и дело повторяли Чола Неру, Чола Неру… Но это в прошлом.
Я бы хотел поблагодарить дирижера…

Обычно я не слишком интересуюсь музыкальными представлениями, но вы дирижировали так, что я сразу почувствовал: «До чего живая энергия! Как отдается человек своему делу!». Я очень вам признателен. Спасибо!

Тема моего выступления: «Ненасилие и духовные ценности в секулярной Индии».

Едва ли мне есть, что сказать по этому поводу нашим индийским братьям и сестрам. Вам все это известно вот уже две с лишним тысячи лет!

Однако молодому поколению, проявляющему такой большой интерес к технологиям, науке и компьютерам, пожалуй, имеет смысл напомнить о ценностях, которые зародились в этой стране и сохранялись на протяжении последних двух с лишним тысячелетий. Первая из них ― ненасилие. Что такое ненасилие? Является ли действие насильственным или ненасильственным, мы не можем судить при поверхностном взгляде. Нам нужно рассмотреть лежащую в его основе глубинную мотивацию.

Например, хороший учитель или хороший родитель, когда его ребенок или ученик начинает вести себя неподобающе, порой, руководствуясь самой искренней заботой о его будущем, о его благополучии, может обойтись с ним довольно жестко. И поскольку в основе такого действия будет искренняя забота или сострадание, то такое действие по сути своей окажется ненасильственным.

А если нами движет намерение обмануть другого, использовать его в своих интересах, то пусть даже мы и станем произносить сладкие речи, улыбаться… (хотя, конечно, улыбка при таком намерении может быть только искусственной, ненастоящей). Так вот, мы можем улыбаться, нахваливать другого, дарить ему подарки… казалось бы, хорошие, ненасильственные действия, но поскольку в их основе намерение обмануть, причинить вред, провести, использовать в личных целях, то действия эти будут насильственными!
Итак, ненасильственный характер действия в конечном итоге зависит от мотивации.

Я обычно говорю: ненасилие ― это действия, совершенные из сострадания, из искренней заботы о благополучии других. Какими трудными ни были бы обстоятельства, вы будете обходиться с ними как со своими братьями и сестрами, будете помнить о том, что и у них тоже есть право на преодоление страданий. Понимая это, вы избегаете причинения зла. Пусть даже вам предоставляется шанс применить силу, насилие, вы намеренно воздерживаетесь от этого. Это подлинное ненасилие.

Если же вы из-за собственной беспомощности отказываетесь от применения силы, то это нельзя будет назвать ненасилием. У вас просто нет другого выхода. Истинное ненасилие ― это когда у вас есть возможность и способность применить силу, но вы намеренно отказываетесь от насилия, от причинения зла другим, потому что вами движет сострадание. Вот настоящее ненасилие!

Теперь о духовных ценностях. Несмотря на различие в философских воззрениях все основные религии несут единое послание человечеству ― послание о любви, сострадании, терпении, умении прощать и довольствоваться малым, самодисциплине. Все это составляющие подлинного ненасильственного намерения.

Возьмем секулярное общество, в том числе людей неверующих. Например, эту страну, Индию. Я часто рассказываю об этом. Адвани как-то сказал мне: одним из факторов, способствовавших успеху демократии в Индии, стала тысячелетняя индийская традиция [секуляризма]. Он приводил такой пример: философская школа Чарвака стояла на позициях нигилизма. Все остальные философские школы критиковали ее взгляды, однако людей, которые их придерживались, называли мудрецами, «риши».

Видите, что касается воззрений, люди выражали несогласие с ними и подвергали их критике, однако человека, который придерживался этих взглядов, уважали. В этом один из факторов, способствовавших успеху демократии в этой стране. Разнообразие взглядов, критика разных воззрений, но при этом уважение.

Итак, секуляризм также предполагает уважение к неверующим. Уважение не только к разным религиозным традициям, но также к неверующим.

Секуляризм, как он трактуется в Индии, вовсе не означает неуважения к религии. Он подразумевает уважение ко всем религиям, без выказывания предпочтения тому или иному вероисповеданию. Нет! Все религии равны, и все они пользуются равным уважением.
Некоторые мои друзья среди мусульман и христиан с осторожностью относятся к термину «секуляризм». Но, согласно, индийской трактовке, секуляризм отнюдь не означает неуважения к религии, или отвержения религии.

На протяжении тысячелетий ― трех тысячелетий ― в этой стране формировались различные религиозные убеждения. Одна из самых древних традиций ― философская школа санкхья, возникшая еще до прихода Будды. Санкхья затем разделилась на множество направлений.

Затем появились буддизм и джайнизм. Из сопредельных стран в Индию пришли зороастризм, христианство, ислам, иудаизм, а еще позже сикхизм. Учитывая обстоятельства, гуру Нанак проявлял уважение и к исламу, и к индуизму, и к другим традициям. В более позднем сикхизме прослеживался несектантский подход. И поскольку такой уклад сохранялся в этой стране на протяжении тысячелетий, индийцы по сути очень открытые люди. С раннего детства они уже знают о существовании многих разных традиций.

Недавно я был Джодпуре. Как-то я спустился в вестибюль своей гостиницы, и ко мне подошел один европеец. Я спросил его, откуда он родом, и он ответил, что приехал из Румынии. Он проводит исследование по межрелигиозной гармонии и сказал, что находится под большим впечатлением от увиденного в Индии, очень удивлен. Он посещал деревню, где все население ― мусульмане. Только три семьи исповедуют индуизм. Но они не испытывают ни малейшего страха и беспокойства. Все очень дружелюбны. Такова Индия! Разные вероисповедания, но это личное дело каждого человека. Все живут вместе единым сообществом. В Керале и близлежащих областях простые деревенские жители тысячелетиями придерживаются этой традиции.

Итак, секуляризм предполагает уважение ко всем религиям и, как я сказал ранее, к неверующим. В этом, на мой взгляд, сильная сторона Индии!

И еще… Обычно я говорю, что индийцы ― наши гуру, а мы ― их чела, ученики. Я, ученик Индии, несу в мир две индийских традиции. Первая ― ненасилие, ахимса. Вторая ― межрелигиозная гармония. Куда бы я ни направлялся, я всегда говорю об этих двух вещах. Я считаю себя, во-первых, учеником Индии, а во-вторых, посланником древнеиндийской мысли.

Я часто говорю: как посланник я действую довольно активно, пропагандирую эти ценности. И теперь моему начальству пора бы стать поактивнее в пропаганде ненасилия и межрелигиозной гармонии. Мир в этом нуждается! Ненасилие и межрелигиозная гармония ― это не просто древнее наследие, но ценности весьма актуальные для современного мира.

Взгляните: среди христиан, объединенных одной верой в Троицу, есть католики и протестанты. В Северной Ирландии они сражаются друг с другом. Очень грустно. Мне несколько раз доводилось бывать в Северной Ирландии. И еще, сунниты и шииты, последователи одного учителя, Мухаммеда, читающие одну и ту же книгу, Коран. Из-за незначительных различий ― конфликт; порой они даже убивают друг друга. Очень грустно!

Как это не печально, религия подчас становится дополнительным фактором, разделяющим людей. Религии призваны объединять, ведь все они говорят о любви, сострадании, братстве. В особенности если мы возьмем теистические религии: они утверждают, что все мы произошли из одного источника. Если так смотреть на вещи, то мы и впрямь братья и сестры. Но эта огромная мудрость отбрасывается в сторону, люди чересчур сосредотачивается на незначительных мелочах, и разгорается конфликт.

В Индии на протяжении тысячелетий хранили традиции ненасилия и межрелигиозной гармонии, они и по сей день не утратили здесь живительной силы. Пришло время явить их миру! Принести их туда, где есть разногласия, конфликты ― в особенности, конфликты, развязанные во имя религии. В этих вопросах вам нужно взять на себя активную роль. Не по политическим и экономическим соображениям, но просто потому, что мы ― люди.

Я делаю упор на секулярной этике, потому что в действительности большую часть сегодняшнего почти семимиллиардного населения планеты составляют люди, не слишком серьезно относящиеся к религии. Но они тоже ― важная часть человечества. Исповедуют они какую-то веру или нет, это их личное дело. Но они должны быть хорошими гражданами, сострадательными людьми, сострадательной частью человечества. Это очень важно!

Если мы станем говорить им, что практика любви и сострадания очень важна, потому что так сказал Будда, или Иисус, или Мухаммед, то такие люди ответят: «А мне все равно, меня эти вещи не интересуют». А значит, нам нужны средства и методы, чтобы убедить их в том, что взращивать сострадание, любовь и доброту нужно для их собственного благополучия! Все хотят быть счастливыми и здоровыми. Доброго здоровья не всегда можно добиться одними лекарствами. Сегодня врачи и специалисты в области медицины начинают понимать, что спокойный ум ― вот что в первую очередь обеспечивает нам крепкое здоровье.

А наш ум тем спокойнее и умиротвореннее, чем больше в нас уверенности в себе, внутренней силы. А если нам не достает уверенности в себе, если мы полны страха, недоверия, подозрительности, то это самым пагубным образом сказывается на нашем здоровье. Некоторые ученые говорят: постоянный страх, гнев, ненависть буквально пожирают нашу иммунную систему. А сострадательный настрой укрепляют иммунную систему.

Чтобы быть разумным человеком необязательно следовать религиозной традиции. Можно и без религии быть добрым и разумным.

Поэтому куда бы я ни направлялся, я всегда говорю о важности секулярной этики.

В Индии люди в сравнительном отношении более религиозны, чем в других странах. Но их религиозная практика сводится к утренним обрядам перед статуей Ганеши, или лингамом Шивы. Они закрывают глаза и читают какую-нибудь шлоку на санскрите, не понимая ее смысла. Подносят цветы, зажигают благовония… И никакой связи с повседневной жизнью! И как только предоставляется случай, они тотчас встают на путь коррупции. Религиозные люди, а склоняются к коррупции! Чего же не хватает? Искренней убежденности!

Одних молитв мало! Мы ― люди, и если хотим стать счастливыми, сделать счастливой свою семью, общество, то нужно быть честным, правдивым, прозрачным. Честность, правдивость ― это главный источник внутренней силы. Если вы честны, правдивы, то можете вести свои дела прозрачно, а это рождает доверие. Доверие ведет к единству, дружбе. В конце концов, мы ведь социальные животные!

Сотрудничество имеет определяющее значение, и теперь уже не только между странами, но и между континентами. Сотрудничество имеет большой смысл! А истинное сотрудничество рождается из дружбы, а дружба ― из доверия, доверие ― из сострадания.

А потому речь не идет о вопросах исключительно религиозного толка. Они играют важную роль в нашей повседневной жизни. Это я обычно стремлюсь донести до людей. На этом все. Спасибо!