Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Инна Балтырева
Озвучивание: Игорь Янчеглов
ru.dalailama.com

25 сентября 2019 года Его Святейшество Далай-лама выступил с речью на межрелигиозном диалоге в ашраме Ганди в Дели (Индия). Во встрече также принимали участие духовные лидеры индуизма, ислама, сикхизма, джайнизма и христианства.

Расшифровка видео

Уважаемые гуру-джи! Все мы по сути духовные братья и сестры. Все крупнейшие религиозные традиции мира несут послание любви и сострадания. Несмотря на различия в философских воззрениях, все крупнейшие мировые религии несут миру единое послание. Все крупнейшие духовные традиции способны помочь людям взращивать любящую доброту. Вот почему все основные религии мира обращены к людям, а не к животным.

Лучшие качества человека как общественного животного – это добросердечие и способность видеть в окружающих своих братьев и сестер. Именно такой подход проповедуют все крупнейшие религии мира. На этом прочном фундаменте все религиозные традиции могут выстроить отношения, исполненные искреннего взаимоуважения и гармонии. Это очень важно. Особенно в наши дни, когда мы становимся очевидцами насилия и кровопролития во имя религии. Это очень печально, немыслимо. Ведь все духовные традиции несут основное послание любящей доброты, сострадания, прощения и терпимости. В этих условиях большое значение имеет межрелигиозная гармония. И такая гармония в отношениях между религиями возможна.

Индия – живой тому пример. На протяжении более двух тысяч лет здесь сосуществуют разные религиозные традиции, которым присущи различные философские воззрения. Иногда между ними, конечно, возникают некоторые разногласия, но в целом в Индии процветает межрелигиозная гармония. Более трех тысяч лет назад здесь зародилось философское течение самкхья. Его основное послание – ахимса и каруна, ненасилие и сострадание. Благодаря этому в Индии смогли укорениться многочисленные духовные традиции, принесенные извне. С Ближнего Востока пришел ислам, а затем позднее в Индию пришло христианство. В Бомбее обосновалась небольшая община зороастрийцев. Последователи всех этих религий живут в согласии, не испытывая страха. Такова традиция Индии.

Сейчас настало время Индии показать другим всему миру, что последователи разных духовных течений могут жить бок о бок в атмосфере взаимоуважения. Это очень важно. Такой подход бытует в Индии уже более тысячи лет. Пришла пора подать пример другим государствам, где происходят конфликты во имя религии. Той же Бирме, в которой есть проблемы между буддистами и мусульманами. От одной мысли об этом тяжело на сердце. Индия – живое доказательство того, что разные религиозные традиции могут ладить друг с другом.

Даже в рамках одной религиозной традиции может быть несколько философских течений. Особенно здесь, в Индии. Возьмем школу самкхья. Она включает две подшколы. Философы одной из них верят в Бога-творца. Философы другой не принимают концепцию создателя. В джайнизме также не было понятия о Боге-творце. Равно как и в буддизме, который возник позднее. Мы верим в самосотворение, а не в абсолютного Бога. Так что философские воззрения могут быть самыми разными.

В буддизме также есть разные философские школы. К примеру, Читтаматра, или школа «только ум», школа срединного пути Мадхьямака. Школы Читтаматра и Мадхьямака включают в себя несколько подшкол. Я считаю, что каждое из этих различных философских течений полезно, если оно ставит во главу угла взращивание сострадания. Вот почему человеку следует придерживаться тех или иных воззрений, которые отвечают его собственным ментальным наклонностям. Такой широкий спектр философских взглядов полезен, ведь людей великое множество и у всех у них разные ментальные наклонности. Так что разнообразие философских подходов – это очень важно.

– Это полезно для работы мозга.

– Совершенно верно. Я никогда не говорил, что буддизм наилучшая религия. Буддизм одна из важных мировых религий, но я никогда не заявляю, что буддизм – это самая важная религия. Возьмем, к примеру, лекарства. Нельзя выбрать одно лекарство и сказать, что оно лучшее. Это невозможно. Все зависит от отдельно взятого пациента и его потребностей – кому-то подходит одно лекарство, кому-то другое. Подобным образом в силу разных ментальных наклонностей люди следуют разным философским подходам. Некоторые верят в Бога-творца. К ним относятся мусульмане, христиане. Многие индуисты также верят в творца. Что по этому поводу думает этот человек, я не знаю. Он выдающийся мастер йоги, просто замечательный. Я много раз видел, как он демонстрировал свой опыт в практике йоги. Очень впечатляет. Итак, разнообразие философских течений нам необходимо. Но ни в коем случае нельзя проявлять неуважение к тем, кто придерживается других воззрений, и конфликтовать с ними.

В современном мире даже религия зачастую становится оправданием для насилия и убийств. Это просто не укладывается в голове. Очень печально. К счастью, Индия являет собой живой пример того, что все крупнейшие мировые религии могут жить бок о бок и учиться друг у друга. Сейчас Индии уже недостаточно просто поддерживать межрелигиозную гармонию внутри страны, пришло время побудить другие государства пойти по ее стопам. Ведь в этой стране разные духовные традиции живут бок о бок в ладу и согласии уже более двух тысяч лет.

Кроме того, следует обратить внимание на тот факт, что из семи миллиардного населения Земли примерно один миллиард – люди неверующие. Несмотря на это, они тоже наши братья и сестры. Индийскую традицию можно назвать светской. В ее основе лежит не какая-то одна религия или верование, но древнеиндийская традиция тренировки ума. Одних молитв недостаточно. На протяжении более трех тысячелетий в этой стране развивались практики шаматхи и випашьяны как методы борьбы с разрушительными эмоциями. Их можно рассматривать как способы тренировки ума и изучать в светском, научном ключе, а не с религиозной точки зрения. Хотя они описываются в религиозных сочинениях, нам следует изучать их как академическую дисциплину. Независимо от того, верующие они или нет, всем семи миллиардам людей на планете нужны тысячелетние индийские традиции обуздания эмоций. Это очень важно.

В буддизме мы выделяем две традиции – палийскую и санскритскую. Палийская традиция в основном полагается на авторитет слов Будды. Санскритская традиция в отношении учений Будды применяет логический анализ и эксперимент. Некоторые последователи санскритской традиции, такие как Нагарджуна и некоторые другие, даже опровергали отдельные наставления Будды. Они говорили, что, если понимать эти высказывания Будды буквально, это будет противоречить здравому смыслу. Поэтому нам подобает опираться на логические доводы и исследования, нежели на слепую веру. Сам Будда призывал: «О мои последователи, монахи, ученые, вы не должны принимать мои слова на веру из простого почтения ко мне, а только тщательно проанализировав их».

Более того, в настоящее время, перед лицом роста населения и глобального потепления люди, которые беспокоятся о благополучии человечества, должны предпринять меры для защиты окружающей среды. Темпы глобального потепления за последние десятилетия увеличились. Это очень серьезная проблема. Эта планета – наш единственный дом, если наш дом слишком раскалится и в нем будут бушевать пожары, нам будет негде укрыться. Я думаю, когда станет слишком горячо, его борода сгорит первой. Вот почему сегодня нам следует защищать природу, беречь имеющиеся источники пресной воды и высаживать как можно больше деревьев. Это очень важно. Живя в Тибете, я понятия не имел о том, что такое экология. Когда я прибыл в Индию, некоторые друзья говорили мне: «Эту воду нельзя пить. Она чересчур загрязнена». Тогда я впервые услышал о загрязнении окружающей среды. Затем, послушав мнения разных специалистов, я пришел к мысли о том, что поскольку эта планета – наш единственный дом, мы должны всерьез о ней заботиться.

Есть еще одно наблюдение, которым я хотел бы с вами поделиться. Более трех тысяч лет назад люди в этой стране уже обладали знаниями о том, как обуздывать эмоции. Это древнеиндийская мудрость. Я думаю, что в современной Индии не уделяют достаточно внимания этим древним знаниям о том, как справляться с эмоциями, как достигать внутреннего умиротворения. Я полагаю, что мы слишком полагаемся на современное образование, которое ориентировано на достижение материальных целей. Индии стоит совмещать современное образование, которое, к слову, очень полезно в мире, где активно развиваются экономика, наука, технологии… В этих сферах современное образование имеет большое значение. Но, с другой стороны, не менее значимы и древнеиндийские знания о том, как взращивать внутренний покой. Только Индии под силу сочетать древнеиндийскую мудрость об устройстве ума и эмоций и современное образование. Современное образование станет для нас подспорьем в материальном развитии, древнеиндийская мудрость поможет достичь покоя ума. Это очень важно.

Индийская традиция делает акцент на аналитической медитации, подразумевающей проведение анализа, применение логических доводов и проведение экспериментов. Я заметил, что у квантовой физики и тысячелетних индийских представлений о природе реальности множество точек соприкосновения. Согласно квантовой физике, между видимостью и реальностью есть большое расхождение. Нам кажется, что явления существуют объективно, независимо. Но исследования показывают, что ни одно явление не существует объективно, все во многом зависит от присутствия наблюдателя. Именно это утверждают возникшие в этой стране философские школы читтаматра и мадхьямака. Это не просто теории. Большинство разрушительных эмоций, в том числе гнев и чрезмерная привязанность, возникают из-за того, что мы принимаем видимость за реальность. Осознав, что между видимостью и реальностью есть расхождение, мы поймем, что основой для разрушительных эмоций служит наше неведение в отношении природы реальности. Понимание того, что ничто не существует так, как нам кажется, очень помогает ослабить хватку негативных эмоций.

На этом все. Спасибо!