Фрагменты лекции в КИГИ РАН (Элиста, Калмыкия)

В октябре прошлого года по личному приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче в России побывал известный американский врач и буддийский монах Барри Керзин. Он давно живет в Индии в Дхарамсале, оказывая профессиональную медицинскую помощь не только высоким буддийским ламам, но и беднякам, не имеющим возможности оплатить свое лечение.

Много лет Барри Керзин посвятил медитативным практикам, периодически уходя в краткие и длительные затворничества. Барри Керзин ― один из немногих врачей, прекрасно осведомленных о состоянии «тукдам». Трижды ему выпадала честь заботиться о великих созерцателях, погрузившихся в это посмертное медитативное состояние. После того как прекращается сердцебиение и останавливается дыхание, опытный духовный практик способен оставаться в медитации о ясном свете, удерживая тело от распада и сохраняя внутреннее тепло.


Жизнь и смерть: повторяющиеся процессы утончения ума и тела

Я практикующий врач и буддийский монах. Такое сочетание может показаться странным, но одно не противоречит другому, ведь буддийский монах ― тоже исследователь, он исследует функционирование ума. За последние 20 лет я много времени посвятил медитации, а медитация сродни науке. В некотором смысле меня можно назвать ученым, который наблюдает за разными проявлениями ума, за своими ожиданиями и опасениями. Это непростая задача, прежде всего потому что здесь, как и в любом эксперименте, необходимо добиться повторения определенных состояний сознания, а наш ум ― дикий и необузданный. Подход к изучению ума преимущественно основан на наблюдении за ним без попытки выносить какие-либо суждения.

Конечно, помимо этого требуется и другое ― концептуальный подход, и буддизм ― богатейшая традиция, которая предлагает множество концептуальных методов наблюдения за своим умом. Я часто говорю, что, будучи буддийским монахом, я все же не слишком религиозен. Обычно людям довольно трудно понять такое положение дел: они уверены, что буддийский монах обязан быть верующим. Я говорю ― нет, хотя, конечно, какая-то вера во мне есть. Но я сожалею о том, что подчас у многих буддизм ассоциируется с горсткой пожилых монахов, которые только и делают, что проводят ритуалы. Но, во-первых, я не такой уж старый, а во-вторых ― никакие ритуалы не провожу.

Буддизм можно рассматривать с трех позиций. В первую очередь как науку о функционировании ума, которая во многом похожа на психологию. Два года назад в Дхарамсале состоялась встреча Его Святейшества Далай-ламы и ряда очень крупных ученых, светил психологии, представляющих крупные американские институты. Встреча проходила в рамках текущего диалога между Далай-ламой и представителями современной науки, который продолжается уже двадцать пять лет. (Его Святейшество Далай-лама встречается не только с психологами, но и с представителями других отраслей науки, в основном с нейробиологами, физиками и археологами. В этом году в Цюрихе Его Святейшество встречался с экономистами и социологами. Эти встречи проходят под эгидой института «Ум и жизнь», с работами которого вы можете ознакомиться на сайте www.mindandlife.org).

Встреча в Дхарамсале началась с выступления буддистов, которые изложили свое представление о сознании, отметив, что с буддийской точки зрения существуют первичные и вторичные сознания.

Позвольте мне сначала рассказать вам о первичных, или грубых уровнях сознания, которых шесть. Пять видов сознания связаны с нашими органами чувств ― отвечают за зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Шестой уровень ― это ментальное сознание, имеющее много подуровней. Самый грубый из них ― уровень концептуального мышления, а самый тонкий ― ясный свет, который на тибетском называется «осэл». Именно он будет иметь определяющее значение, когда мы перейдем к описанию посмертной медитации тукдам. Итак, все шесть основных видов сознания меняются от одного мгновения к следующему. Например, сейчас я смотрю на девушку, которая сидит в третьем ряду, при этом активизировано мое визуальное сознание. Одновременно я слышу звуки работающей фотокамеры, и в эти моменты задействовано слуховое сознание.

В английском языке термины «ум» и «сознание» ― синонимы. С буддийской точки зрения ум ― это обширная категория, которая включает в себя переживания, соответствующие всем шести видам сознания. Мое зрительное сознание активно, когда передо мной есть форма. Я вижу объект, например камеру, и начинаю думать о том, какого она качества. Так я задействую ментальное сознание, а точнее ― его самый грубый уровень, связанный с концептуальным мышлением. Вследствие этого у меня возникают какие-то интуитивные догадки, гипотезы. Это тоже пример активизации ментального сознания, но уже более тонкого.

Серьезный буддийский практик, приступая к обучению, на первом этапе должен глубоко изучить тексты и соединить прочитанное со своим каждодневным опытом. Медитация ― это один из методов [постижения]. Концентрируясь, вы можете глубже проникнуть в свой ум. Опираясь на буддийские методы, многие [созерцатели] достигали глубокого познания собственного ума.

Занимаясь медитацией, мы можем пробудить более тонкие уровни неконцептуального сознания. Но порой и без медитации мы можем увидеть ясный свет. Этот свет не похож на свет от лампочки, это что-то наподобие внутренней светоности, внутренней ясности, которая доведена до максимума. Когда мы зеваем, чихаем, испытываем оргазм, а также в момент смерти проявляется этот ум ясного света. Но если вышеперечисленные переживания невозможно удержать ― они приходят очень быстро и так же быстро уходят ― то медитация позволяет нам удержать переживание ясного света.

Существуют также вторичные уровни сознания. Среди различных классификаций есть общепринятая: в ней говорится о 51 виде вторичного сознания. Многие из них похожи на эмоции и носят мимолетный характер. Сюда относятся сострадание, зависть, гнев. Есть еще пять, которые присутствуют всегда. Мы называем их «пять постоянно присутствующих видов вторичного сознания».

Итак, когда на упомянутой мною встрече в Дхарамсале буддийские ученые представили свою картину сознания, я, сидя в первых рядах, отметил реакцию профессоров психологии: они были шокированы. Они были поражены, насколько близко буддийское описание ума к тому, что предлагает психология. За этим, конечно, последовало два дня дебатов и обсуждений; по каким-то пунктам было достигнуто согласие, по каким-то остались расхождения во мнениях, но в целом было больше сходства, чем различий.

Что же еще говорит о сходстве буддизма и современной науки? Их также сближает закон причины и следствия, лежащий в основе реальной действительности. Наличие причинно-следственной связи подразумевает изменения от одного момента времени к следующему, а это значит, что все, включая наш ум, постоянно меняется.

Я хочу упомянуть еще одну область, где прослеживается большое сходство между буддизмом и современной наукой. Несколько лет тому назад мне в руки попался буддийский текст по эмбриологии, в котором очень подробно описывалось, что происходит сразу после зачатия, в момент, когда зародыш еще не сформировался, то есть сразу после того, как яйцеклетка соединилась со сперматозоидом. Я изучал эмбриологию в университете, и потому с уверенностью могу сказать, что все то, что было изложено в этом буддийском тексте, соответствовало научным представлениям о развитии зародыша. Важно помнить, что все эти тексты были написаны задолго до того, как появились микроскопы.

Я сказал вам, что не считаю себя человеком религиозным, и в этой связи упомянул, что буддизм рассматривается с нескольких позиций. Можно рассматривать буддизм как науку, можно видеть в нем философию. Обычно философию мы относим к социальным наукам, ведь при принятии решений социологи опираются на логический анализ. Буддийская философия в основном имеет дело с двумя вещами ― состраданием и в особенности с наивысшей формой сострадания, которую на санскрите называют «бодхичиттой», [и мудростью]. «Бодхи» означает пробужденный, «читта» ― ум. Под пробуждением здесь понимается адекватное восприятие реальности.

Что такое адекватное восприятие реальности? Большинство из нас полагают, что та картина мира, какую формируют наши органы восприятия, в точности соответствует реальной действительности. Например, сейчас я смотрю на кондиционер. В моем уме возникает картинка, и, налагая на нее ярлык, я называю этот предмет кондиционером. Я думаю, что действительно вижу кондиционер. И вряд ли кто-нибудь в этом зале определил бы этот предмет по-другому. Кто-нибудь здесь думает, что на самом деле мы имеем дело не с кондиционером, а с ментальной картинкой, которая возникает в нашем уме? Как нам понять, кондиционер перед нами или только ментальный образ? Для буддиста это очень важный вопрос. Потому что буддист, начиная погружаться в медитацию и анализировать свое сознание, открывает, что на самом деле окружен ментальными картинками, а не реальными предметами. И эти ментальные картинки на самом деле столь же обусловлены нашими внутренними факторами, сколь и внешними. Под внутренними факторами я понимаю словесные обозначения, которые в значительной степени окрашивают наше восприятие мира. Вот почему буддисты очень часто называют ум творцом всего мира.

Этот пример философского размышления я привел для того, чтобы дать вам некоторое представление о том, что такое пустота (санскр. «шуньята», англ. «emptiness»). Английский термин не до конца передает смысл понятия «пустота». Слыша термин «пустота», некоторые интерпретируют его как «отсутствие чего бы то ни было». Но Будда учил другому: он учил тому, как избавиться от страданий и стать счастливым. Потому что если ничего не существует, значит, нет и страданий, нет нас самих, нет Будды, буддийского учения, и непонятно, для чего нам вообще жизнь.

Будда не преподавал нигилизм. Он призывал устранить ошибочность нашего мировосприятия. Устранение этой ошибочности и есть пустота, шуньята. Ошибка заключается в том, что мы считаем ментальные образы, возникающие в нашем сознании, реальными. Будда говорил, что все подобно сновидению, в привычном для нас смысле этого слова: просыпаясь, мы понимаем, что всего лишь видели сон.

Представим, что вы ― археолог и отправились на раскопки. Ночью вы ложитесь спать, засыпаете и во сне обнаруживаете самый древний в мире скелет и, конечно, несказанно счастливы, думая, что в Москве вам дадут большую медаль за ваши исследования. Потом вы просыпаетесь и спрашиваете себя: где же тот скелет, который только что был мною найден на раскопках? И вы понимаете: ах да, это был всего-навсего сон…

Буддисты говорят, что вся реальная действительность обладает таким же свойством. Под реальной действительностью понимается все, включая нас самих. Пробуждение ― это метафора. В момент Пробуждения мы опускаемся в самую глубь собственного сознания и осознаем пустоту. Так мы добираемся до глубинной мудрости и понимаем, что все ментальные картинки, в окружении которых мы живем, ошибочны.

Но вы можете спросить: а что реально? И это прекрасный вопрос. Будда говорил, что осознать это очень трудно, нужно идти шаг за шагом. Когда нам удается отбросить все ошибочное, то, что останется, и есть подлинная реальность. Никаких коротких дорожек к этому состоянию нет. Это постепенный путь.

И, наконец, если мы выведем на первый план ритуальную составляющую буддизма, то сможем назвать его религией. Как вы знаете, в буддизме нет бога-творца. Это еще один важный момент в разговоре о том, религия буддизм или нет. Практически все религии, за исключением джайнизма, признают существование бога-творца, сотворившего мир.

Но если бога нет, как же возник мир? Буддизм объясняет происхождение вселенной законом причинно-следственной связи. Если мы начнем прослеживать причины возникновения тела, которым мы сегодня обладаем, то сначала дойдем в аналитике до своих родителей и до момента слияния яйцеклетки и сперматозоида. Потом до родителей наших родителей. Если говорить о калмыцком народе, то можно проследить историю его 400-летнего пребывания на территории России, а затем вернуться в Монголию, в эпоху Чингисхана и ранее. А потом ― к первому человеку, чей скелет мы во сне обнаружили на раскопках. И если придерживаться теории Дарвина, то этому будут предшествовать другие формы жизни, а им ― химические компоненты, карбоновые соединения. И, в конце концов, мы дойдем до того, что в науке называется Большим взрывом. Те молекулы, которые сейчас содержатся в нашем теле, связаны с молекулами Большого взрыва.

А что было до этого? Буддизм говорит, что у любого явления должна быть причина, даже у Большого взрыва. Любопытно, что сегодня некоторые ученые начинают писать о том, что Большой взрыв не мог появиться из ничего. Та точка, из которой он произошел и которая обладала колоссальной энергией, должна была иметь причину. И сегодня ученым не остается ничего другого, как сказать, что, наверное, была целая череда больших взрывов ― один следовал за другим. А буддисты говорят: это мы знали давным-давно. Следовательно, еще одна область, где современная наука находит точки соприкосновения с буддизмом, это космология.

Мы с вами проследили возникновение нашего физического тела до Большого взрыва и далее. А что было с нашим сознанием? Кто из вас допускает возможность реинкарнации? Думаю, многие полагают, что такая возможность есть, но нет научных данных, которые бы это подтвердили. Давайте посмотрим на процесс реинкарнации глазами ученого. Я хочу рассказать вам о докторе Стивенсоне, который работал в Виргинском университете. На протяжении тридцати лет его исследования были посвящены вопросам реинкарнации. При этом он не буддист и вообще человек не религиозный. Скорее, ученый до мозга костей, который верит только в объективный анализ.

Ему показалось занятной идея реинкарнации, и он решил посвятить свою жизнь ее изучению. У него был целый коллектив научных сотрудников. Они проводили интервью с детьми, утверждавшими, что помнят свои прошлые жизни. С теми, чьи описания прошлых жизней не противоречили реальным фактам, он повторял интервью на протяжении нескольких лет.
В конечном итоге его исследования составили четыре тома. 15-20 лет назад я лично приобрел все эти книги, чтобы преподнести их в дар Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамасале. Прочесть все тома я не смог, так как они были написаны довольно скучно. Но когда доктор Стивенсон издал небольшую книгу «Двадцать описаний детей, которые помнят свои прошлые жизни», которую читать было легко, я изучил ее от корки до корки. В том, что было изложено в этой книге, действительно не было противоречий.

В 50-60-х годах в Дели родилась девочка, которая в возрасте Десять-одиннадцать лет начала утверждать, будто помнит свои прошлые жизни. Это стало сенсацией. В эту историю оказался вовлечен даже мэр города Дели. Девочка постоянно просила своих родителей отвести ее домой, и те начали думать, что у ребенка какие-то психические отклонения. Не зная, что делать, они, наконец, согласились на ее уговоры. Дочь повела их в деревню в окрестностях Дели, где она прежде никогда не бывала. При этом она подробно описала весь маршрут и дом, который будет искать.

Придя в этот дом, который полностью соответствовал описанию девочки, ее родители познакомились с супружеской парой и объяснили, что их к ним привело. Те в ответ расплакались и рассказали, что двенадцать лет назад потеряли дочь в автокатастрофе. Вывод был очевиден: девочка в прошлой жизни действительно жила в этом доме.

В конечном итоге у ребенка оказалось две семьи: одна из этой жизни и вторая ― из прошлой. Эта новость наделал много шума. Я знаю, что несколькими годами спустя сам Его Святейшество Далай-лама встречался с этой девочкой.

Но давайте попробуем порассуждать на предмет реинкарнации. Я сказал, что сознание человека постоянно меняется от одного момента к следующему. Это означает что, то сознание, которое есть у нас сейчас, имеет причину, и эта причина кроется в предшествующем моменте осознавания и так далее. И если мы будет вот так возвращаться назад, то дойдем до момента своего рождения, а затем ― до момента зачатия. Буддизм говорит о том, что ум способен соединиться с объектом, который формируется вследствие слияния яйцеклетки и сперматозоида. А если от этого объекта мы сделаем один единственный шаг назад, то окажемся в прошлой жизни. Потом мы можем вернуться еще дальше назад ― к зачатию в прошлой жизни, делаем еще один шаг назад до состояния смерти и попадаем в жизнь, которая предшествовала прошлой. Если мы будем вот так возвращаться назад, то снова дойдем до Большого взрыва, но и там не сможем остановиться, потому что не будет препятствий: всегда есть какая-то предшествующая причина, то есть предшествующий момент осознавания, породивший последующий.

Вот почему буддисты утверждают, что континуум ума, поток ума безначален. И именно так, основываясь на логическом анализе, они объясняют концепцию реинкарнации, что соотносится с естественным законом причинно-следственной связи.

Теперь я хочу рассказать вам о буддийском понимании смерти, что подведет нас к теме тукдама ― посмертной медитации. Я хочу изложить вам новую концепцию жизни и смерти, взяв за основу энергию. Я попробую объяснить схему множества рождений с точки зрения энергии, которая переходит с грубого уровня на тонкий и снова на грубый. Этот принцип применим как к телу, так и к уму: тело утончается, когда мы умираем; когда же мы заново рождаемся, оно снова приобретает грубую форму.

То же самое происходит с нашим сознанием, грубые формы которого мы по большей части используем. Во время смерти мы переходим к неконцептуальному, очень тонкому сознанию. Затем мы перерождаемся, и снова наше сознание становится грубым.

Довольно простая схема. Это происходит снова и снова ― нет ни начала, ни конца. Смерть можно называть концом, но в более широком смысле конца нет. Все гораздо сложнее, чем кажется. Помните, я говорил вам, что в момент чихания, зевания, глубокого сна, засыпания, выхода из состояния сновидений и состояния сна, а также во время оргазма мы можем пережить состояние ясного света. То есть этот переход от грубых форм сознания к более тонким происходит не только в момент смерти, он многократно повторяется на протяжении всей жизни. Что касается тела, то его утончение происходит только в момент смерти.

Согласно буддизму, смерть ― это отделение тонкого ума от тела. А тонкий ум всегда сопряжен с тонкой формой энергии, которая носит название «тонкое тело». Иногда ученым трудно с этим согласиться, потому что тонкую энергию мы не можем ни увидеть, ни потрогать, ни как-то замерить.

Итак, самый грубый уровень ума ― это ментальное сознание, с которым связано мышление. Но по мере уменьшения количества концепций ум становится все тоньше и тоньше. Есть множество уровней неконцептуального ума, и самый тонкий из них ― ум ясного света.

С точки зрения буддизма во время смерти мы проходим восемь стадий: от более грубых к более тонким. Первые четыре связаны с телом, последние ― это утончение нашего ума. Сначала начинает растворяться элемент земли (элемент прочности), и человеку кажется, что он начинает тонуть и проваливаться, а конечности становятся очень тяжелыми. Затем начинает слабеть элемент воды: люди испытывают жажду, иногда вваливаются глаза. Затем ослабляется элемент огня, и умирающий мерзнет, даже если вы укутываете его во множество одеял. Следующая стадия ― прекращается движение, останавливается кровообращение, сердце перестает качать кровь, легкие ― дышать. В этот момент врачи обычно констатируют смерть. Это то, что повсеместно называется клинической смертью, но буддисты скажут, что это еще не смерть, ведь прошло только четыре стадии умирания, а их всего восемь.

Начиная с пятой стадии утончается ум, переходя к тонким неконцептуальным уровням сознания: белому сиянию, красному возросшему сиянию, черному преддверию и ясному свету. На этих стадиях отсутствует концептуальное мышление, двойственное восприятие ― разделение на субъект и объект. На стадии белого сияния мы испытываем только белое сияние: нет ощущения, что есть некое внешнее белое сияние и что есть «я», которое его ощущает.

Таким образом, это очень тонкое состояние ума ― неконцептуальное и недвойственное: в нем нет разделения на субъект и объект. Если человек на протяжении жизни учился проявлять ум ясного света, то, дойдя до этой стадии во время смерти, он также войдет в состояние медитации. Это состояние называют встречей ума ясного света матери и ума ясного света сына. Если человек способен распознать это состояние, то может удерживать его, не покидая тело. Это состояние называется «тукдам». «Тук» ― это возвышенный тибетский термин для описания ума, а термин «дам» имеет много значений, но здесь используется в значении «святой».

Человека в состоянии тукдам врачи называют мертвым. Смерть зафиксирована, однако тело не разлагается, сохраняет свежесть и все, кто находится рядом с ним, испытывают радость.

Два года назад глава школы Гелуг Лобсанг Ньима вошел в состояние тукдам. Это было поразительно! Жители окрестных деревень приходили к этому медитирующему умершему человеку за благословением. Было очень много журналистов: новость облетела многие средства массовой информации. Приезжали посмотреть и местные врачи, потрясенные тем, что такое бывает.

Если человек способен удерживать такое медитативное состояние больше восемнадцати дней, то происходят и другие изменения. Восемь лет тому назад в восточном Тибете в провинции Кам был зафиксирован другой случай. Созерцатель проходил восемь стадий умирания, у него остановилось сердце и дыхание, но он продолжал медитировать, оставаясь в сосредоточении на ясном свете на протяжении долгого времени. Потом его тело начало сжиматься и сжималось до тех пор, пока от него не остались только волосы и ногти. После этого в совершенно чистом небе вспыхнули арки радуг и оставались там несколько дней. Все это видели. Грубое тело йогина растворилось и приняло форму более тонкого светоносного тела.

Если ко мне как к доктору обратятся с вопросом, как это объяснить, то я отвечу: я не знаю, но я в это верю. Потому что я три раза находился рядом с людьми, которые пребывали в состоянии тукдам. Это совершенно необычные переживания. Также подобного рода случаи рассказывает Его Святейшество Далай-лама, а он никогда не стал бы придумывать. Он ― яркая и одаренная личность и обмануть его очень трудно.

Пока у нас нет научного обоснования процесса растворения, но научные исследования в Висконсинском университете в Мэдисоне продолжаются. И в рамках этого исследования ученые пытаются установить, что же происходит в состоянии тукдама. Уже два человека ― Лобсанг Ньима и один геше, который недавно ушел из жизни, ― были изучены в рамках этих исследований.

Его Святейшество Далай-лама, поощряя подобные научные изыскания, не раз просил пожилых монахов соглашаться на исследования состояния тукдам. Тогда нейробиология сможет лучше представить себе, что такое ум и его тонкие проявления, что даст возможность понять, что такое смерть и в какой именно момент она наступает.

Октябрь, 2010
Публикацию подготовили Валентина Головкина и Зоя Канащук
Фото: Константин Мамышев

Статьи по теме:

Ученым придется пересмотреть свои представления о сознании и смерти

Исследователи медитации обнаружили у людей, посвятивших созерцанию долгие годы, особые "гамма-волны". Что интересно, речь шла о частотных, повторяющихся гамма-волнах, которые фиксировали все датчики, размещенные во всех областях мозга. Их не наблюдалось у людей, которые не занимались созерцанием, не появлялись они и у новичков, только что приступивших к освоению медитации.Такое ощущение, будто вмешивается дирижер, и наш мозг, по крайней мере внешняя часть его коры, начинает исполнять красивую симфонию, и вся его работа гармонизируется. Очень интересно!



Тукдам — 21 день посмертной медитации
Монах тибетского монастыря Гьюдмед медитировал три недели … после смерти

В нашем монастыре монахи нередко подшучивают друг над другом, говорят: «Вот когда придет время умирать, тогда и посмотрим, какой ты — великий практик». В этом есть своя правда. Покуда ты жив, ты можешь казаться другим великим духовным практиком, но никому не под силу разглядеть твоих внутренних качеств, ведь у них нет ни цвета, ни формы. Однако благие свойства человека естественным образом обнажаются в процессе умирания или же после смерти. Вот почему смерть — золотое время для настоящего практика. Я хочу рассказать вам об одном из старейших монахов тантрического монастыря Гьюдмед, который после своей кончины оставался в посмертной медитации, «тукдам», 21 день...



Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?

Помнить о том, что мы умрем, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духовным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают страдание, а какие — приносят счастье. Не задумываясь о том, что можем вскоре умереть, мы легко попадем в ловушку кажущегося постоянства, убеждая себя: «Я умру, но это будет когда-нибудь потом, не скоро». А когда приблизится смерть, даже если мы захотим сделать что-то полезное, у нас на то не окажется сил. Многие тибетцы поступают в монастырь еще совсем молодыми людьми. Они изучают тексты о духовных практиках, но когда подходит время применить эти знания на деле, выясняется, что они по какой-то причине к этому неспособны. Это происходит потому, что у них нет истинного понимания непостоянства...