Утром 23 марта Его Святейшество Далай-лама вновь встретился с группой учащихся средних школ, с которой он беседовал накануне, в отеле «Тадж-Махал» в Дели. Он начал встречу с того, что дал высокую оценку роли и значимости тысячелетней индийской традиции ахимсы, отказа от насилия. По его словам, исполненное состраданием служение и помощь живым существам и являются отказом от насилия в действии. Подобным же образом воздержание от причинения вреда другим существам, обусловленное не страхом, а уважением, заботой о них и их благополучии, также можно назвать ненасилием.

Говоря о межрелигиозной гармонии, Его Святейшество объяснил, каким образом приблизительно пять тысячелетий назад люди начали развивать свои религиозные представления. Побуждаемые чувством страха, они искали помощи «высших сил». Подобные мысли свойственны исключительно человеческим существам. Постепенно, по мере развития мысли, люди отказались от поклонения солнцу, луне и огню и перешли к более совершенным представлениям о боге-творце.

С развитием традиций, признающих бога-творца, люди стали описывать его в терминах безграничной любви и начали по примеру бога-творца стараться придерживаться принципа любящей доброты. Противоположностью этого качества является эгоцентризм. Если человек полагается на бога, то тем самым его эгоизм естественным образом уменьшается.

Далай-лама отметил: «Мы видим, что у большинства млекопитающих матери заботятся о своем потомстве; это не имеет отношения к религиозности, это биологический фактор. Но мы также видим, что все религии говорят о важности заботы о других».

Такие духовные традиции, как санкхья, джайнизм и буддизм, которые не признают создателя, объясняют наше существование при помощи закона причинности и работы кармы, которая, собственно, и означает действие. Любое деяние, приносящее другим существам боль, рассматривается как отрицательное, если же оно несёт им радость, оно считается положительным.

«Таким образом, всё, что с нами происходит, результат наших собственных действий. Вот почему по возможности следует помогать другим живым существам, а если такой возможности нет, то хотя бы не причинять им вреда».

Любая индийская традиция, в которой используются практики успокоения ума (шаматха) и проникновения в суть вещей (випашьяна), обладает глубоким пониманием работы ума и эмоций. Поэтому буддийские взгляды на функционирование ума могут оказаться весьма полезными современным учёным. Один из них, немецкий нейрофизиолог Вольф Зингер, специалист по человеческому мозгу, объяснил Его Святейшеству, используя модель мозга, что он представляет собой сеть взаимозависимых нейронов, в которой отсутствует центральная власть, что, по его мнению, подтверждает буддийские воззрения о бессамостности.

«Я хочу подчеркнуть, – сказал духовный лидер, – что сущность практики всех религиозных традиций – это любовь, сострадание и прощение. Среди последователей этих традиций много тех, кто принёс огромную пользу другим людям».

Продолжая пояснять буддийские воззрения, Его Святейшество сказал, что на первый взгляд может показаться, будто Будда в разное время и в разных местах учил противоречивым вещам. Он называл пять психофизических совокупностей (скандх) бременем, а человека тем, кто это бремя несёт. В некоторых случаях он говорил, что вещи обладают внешним существованием, а в других отрицал это и называл их отражениями ума. Он учил так не потому, что путался сам или хотел сбить с толку своих слушателей, а потому, что учитывал их ментальные состояния и предрасположенности.

«Я призываю вас, представителей нового поколения, тех, кто действительно принадлежит двадцать первому столетию, трудиться ради сохранения гармонии между религиями не просто потому, что это старая традиция. Явите остальному миру пример того, что здесь, в Индии, разные религии могут уживаться и действительно уживаются рядом друг с другом. Такой уважительный секуляризм в действии – достойный пример для подражания».

Молодой человек из зала спросил, отличается ли вера в добро от веры в бога. Его Святейшество ответил: «Многие люди выглядят благочестивыми во время молитвы или богослужения, тогда как в реальной жизни они запятнаны коррупцией и скандальным поведением, и это их, кажется, не особо заботит. Их молитвы можно перефразировать так: “О, благослови меня, чтобы моя коррумпированная и неправедная деятельность процветала!” Как такое может быть? Разве можно назвать это религиозностью?»

Его Святейшество ещё раз обратил внимание на то, что действия более эффективны, чем молитвы. Если вы испытываете жажду, вы не сможете утолить её молитвами, это можно сделать, только выпив воды. Он вспомнил, что слышал, как охранники в китайских тюрьмах глумились над истощёнными голодом тибетцами, советуя им помолиться Будде, чтобы тот накормил их.

Отвечая на вопрос об эффективности шагов по установлению мира в Азии, Далай-лама сказал, что рассматриваем ли мы личный, семейный, региональный, государственный или международный уровень, в любом случае мир вокруг нас должен быть следствием внутреннего покоя. Например, совершенно бесполезно, если, вознося молитвы о мире, мы продолжаем при этом питать гнев. Тренировка ума и преодоление собственного гнева гораздо более эффективны, чем простые молитвы. Он сказал, что гнев, ненависть и зависть никогда не решали проблем, только любовь, забота и уважение к другим в состоянии с ними справиться. Духовный лидер предложил ввести практику ментальной или эмоциональной гигиены, подобную физической гигиене, которую мы соблюдаем для сохранения физического здоровья. Нам нужно составить карту эмоциональных состояний, чтобы разобраться, какие из них нам помогают, а какие приносят вред. Это подразумевает развитие самодисциплины основанной на знании, которое мы можем получить при помощи образования.

Его Святейшество закончил встречу с учащимися, предложив им короткую медитацию с использованием образа Сарасвати, богини знания, которую он рекомендовал практиковать для развития памяти и оттачивания ума.


После обеда Далай-лама возобновил объяснение текстов Атиши «Светоч на пути к пробуждению» и Чже Цонкапы «Песнь духовного опыта». Отзываясь о Четырёх благородных истинах как об основном учении Будды, Далай-лама объяснил, что оно базируется на действенных представлениях о зависимом возникновении явлений. Мы знаем, что следствие зависит от своей причины, однако между причиной и следствием существует взаимная зависимость. Он повторил, что вещи не существуют в действительности, а только на уровне обозначений. Но пояснил, что такое простое обозначение не предполагает, что для того, чтобы что-то произошло, нам достаточно об этом подумать. Он сказал, что если мы решим исследовать, например, что такое чашка, задаваясь вопросами цвет ли это, форма или материал из которого она сделана, то придём к выводу, что чашка – это всего лишь обозначение, которое мы накладываем на совокупность этих характеристик.

«В чём здесь суть? Если мы разгневаны, объекты нашего гнева представляются нам независимыми и исключительно отрицательными, но в большинстве своем это всего лишь проекции нашего ума. Концепция зависимого возникновения – самое мощное противоядие от таких деструктивных эмоций, как гнев».

Чже Цонкапа поясняет, что тот, кто не развеял своё неведение и не подчинил собственные разрушительные эмоции, не способен помочь другим людям укротить их. Самодисциплина в буддийском контексте означает, что мы должны практиковаться в соответствии Учением Будды, взращивая нравственность, сосредоточение и мудрость. И приступать к этой практике нужно безотлагательно. Как сказал Гунтанг Кончок Тонпе Донме: «Первые двадцать лет жизни у нас нет возможности практиковать, другие двадцать лет мы желаем начать практиковать и ещё двадцать лет сожалеем, что не практиковали».

Его Святейшество повторил классическое буддийское наставление: «В момент смерти деньги, слава и власть бесполезны. Если вы верите в следующую жизнь, единственная вещь, которая может принести вам хоть какую-либо пользу, это отпечатки в потоке вашего ума, оставленные совершенными вами положительными деяниями. Смерть неизбежна, но время её прихода не известно. Ни богатство, ни семья, ни друзья, ни даже это тело не могут нам помочь. До тех пор, пока существует неведение, будут существовать и страдания. Если вы хотите прекратить страдания, нужно преодолеть неведение. Все деструктивные эмоции основаны на неведении; знание – единственный способ его победить, а для этого необходимы нравственность, сосредоточение и мудрость».

Его Святейшество объявил, что на следующий день он расскажет о развитии альтруизма в связи с благословением Будды Медицины, которое он собирается даровать. Текущая же сессия завершилась сюрпризом: группа суфийских музыкантов и дервишей из Турции изъявила желание выступить с танцами перед собравшейся аудиторией, оказавшей ей теплый приём.

Перевод: Юрий Пучко
dalailama.ru