В июле 2014 г. глава школы карма кагью Семнадцатый Кармапа Оргьен Тринлей Дордже даровал краткие наставления по махамудре, подробно остановившись на трех высших практиках (нравственность, сосредоточение и мудрость) и рассказав о работе с мыслями и эмоциями в контексте учений по махамудре. Учения были преподаны в Нюрнберге в рамках тура духовного лидера по Европе.

Видео: Офис Е. С. Кармапы
Перевод на английский язык: Рингу Тулку Ринпоче
Перевод на русский язык: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
savetibet.ru

Расшифровка видео:

Сегодня утром меня попросили даровать учение по махамудре. А после обеда в программе – посвящение 84 махасиддх.

Что касается посвящения 84 махасиддх, скажу следующее. Когда я был в Тибете, Тай Ситу Ринпоче и Джанце Ринпоче приезжали ко мне лишь дважды и в силу ограниченности во времени не имели возможности даровать мне множество посвящений, устных передач и наставлений. Поэтому, когда меня просят о посвящении, то есть лишь несколько… Одно-два…

Одно-два небольших посвящения, которые я могу передать, и я постоянно даю именно эти посвящения, потому что посвящений в другие практики я не получал. У меня было такое неприятное чувство от того, что я давал лишь эти незначительные посвящения и не имел возможности даровать большие посвящения. Я чувствовал смущение по этому поводу, хотя смущаться тут собственно не от чего.

На протяжении долгого времени, еще до того как во мне распознали Кармапу, я во множестве получал посвящения от Ситу Ринпоче. Но я тогда был очень молод и – вряд ли стоит упоминать об этом – непослушным. Я был недостаточно сосредоточен на происходящем и поэтому не скажу, сколько из этих посвящений я действительно получил. Но в то время, да, я получал и посвящение 84 махасиддх. Будем считать, что я тогда получил посвящение 84 махасиддх. До того, как я покинул Тибет, у меня была возможность дважды даровать там это посвящение. И я был этим доволен – гордился собой, тем, что я это делал.

По-моему, рассказанная мною история претерпела некоторые изменения. Но отличия не такие уж большие – маленькие. Когда я был ребенком, у меня был присущий детям настрой. Мне не хотелось все время давать одни и те же посвящения. Хотелось даровать что-нибудь по-настоящему значительное, какое-нибудь очень долгое посвящение. Но я не был хранителем этой линии преемственности. Вот и приходилось то и дело давать одни и те же посвящения. Кто-то из помощников говорил мне: «Давайте больше посвящений», но у меня нет этих передач. И наконец, еще до того, как я покинул Тибет, наконец-то я решился даровать посвящение 84 махасиддх. Большая такая церемония. Целых 84 махасиддхи. Не один, а 84.

Когда я был маленьким, еще до того, как во мне распознали Кармапу, мы ездили в главный монастырь Ситу Ринпоче. Мы называем его монастырь Палпунг. Он довольно далеко от того места, где я родился. Но мы поехали туда в силу ряда причин. Самой главной из них была следующая. Мой отец тогда полагал, что я особенный ребенок. Он все время говорил мне: «Когда ты родился, были такие-то и такие-то благоприятные знаменья. Но точно мы не знали, все сомневались, кем бы я мог быть. Тулку какой-нибудь или еще кто-нибудь. О Кармапе мы, конечно, не думали. Это уж чересчур высоко. И вот мой отец и повез меня к Ситу Ринпоче, чтобы спросить его, какой-нибудь я особенный тулку или нет. Вот это была основная причина. Мы поехали. В то время Ринпоче давал множество посвящений, больших посвящений. Я сидел там со множеством других монахов. Мне тогда было всего лет пять или шесть. Визуализировать ничего мог, к тому же был непослушным. Бегал туда-сюда. Поэтому едва ли я по-настоящему получил посвящение.

Но, может быть, я и получил какое-то посвящение. Можно так считать. В действительности я в этом не уверен, но может быть.

Поэтому я сам даровал посвящение 84 махасиддх дважды до того, как покинул Тибет. Два раза.

И дарую это посвящение еще раз здесь, сегодня.

Хотя эта церемония включает четыре вида посвящений, но, пожалуй, можно будет на этот раз передать не все четыре. Может быть, только первое.

Только первое посвящение.

Теперь что касается махамудры.

Некоторые люди полагают, что практики тибетского буддизма чем-то сродни магии, они чудодейственны. Получишь такую практику, будешь ее применять – произойдет чудо, и все твои проблемы немедленно решатся.

Подобным образом, когда они слышат о махамудре, то думают, что это нечто особенное, что чудесным образом все разрешит. У людей есть такие неоправданные ожидания.

Едва ли мы можем ожидать, что Дхарма решит все наши проблемы.

Да, некоторые думают, что Дхарма – устранит все трудности. Заболел – практикуй Дхарму и исцелишься. Нуждаешься – практикуй Дхарму и разбогатеешь, финансовые трудности останутся в прошлом. И так далее. Людям присущи такого рода ожидания.

Однако практика Дхармы предназначена вовсе не для решения всевозможных житейских проблем. Трудно ожидать, что ее помощью преодолеешь все трудности подобного рода.

На мой взгляд, практика Дхармы призвана помочь нам в решении коренных проблем нашей жизни, в избавлении от самых больших ее трудностей.

Многие люди, даже если они здоровы, даже если живут в хороших условиях, даже если преуспевают, совсем не обязательно чувствуют себя удовлетворенными. Мы и в этом случае можем чувствовать себя одинокими, опустошенными, несчастными. Вот такие проблемы умственного характера, или болезни ума, – можно так их назвать – могут быть устранены практикой Дхармы.

Если ты весьма продвинулся в своей практике, то тогда, пожалуй, можно решить и житейские проблемы. Возможно потому, что твой ум достигает необычайной силы, и ты можешь направить эту силу на решение и других проблем, в том числе экономических, на избавление себя от болезней, оказание помощи другим, исцеление их от болезней. Тогда все это становится возможными, но для этого ты должен действительно очень сильно продвинуться в своей практике. Так что это нелегко.

Поэтому основная задача, основная цель практики Дхармы состоит в преобразовании ума, тренировке ума, в том, чтобы как-то на него повлиять. В этом основополагающая цель, главная задача практики Дхармы. А все остальное оказывается, так сказать, побочным. Это составные части практики, но не ее суть, ибо магистральная линия здесь – это преобразование состояния собственного ума. Это самая сердцевина, самая суть практики Дхармы.

Я не говорю, занимаясь практикой Дхармы, ты не можешь позволить себе никакой мирской работы, ничего мирского. Дело не в этом. Такое понимание было бы неверным.

Практика Дхармы не подразумевает принуждения. Порой люди, когда у них слишком много проблем, трудностей, начинают практиковать Дхарму, чтобы спрятаться от проблем, не смотреть им в лицо. Многие поступают именно так. Порой практикой Дхармы они пытаются силой подавить свои проблемы, свои страдания. Но это неправильный подход. Так мы ничего не добьемся.

Иногда люди думают: «Раз уж ты практикуешь Дхарму…» У некоторых практикующих порой проявляются эмоции, то вспыльчивость, то зависть, то чрезмерная привязанность. И когда другие видят это, они говорят: «Ты же практикуешь Дхарму, как можешь ты вести себя так? Как можешь злиться? Как можешь быть таким завистливым?» И когда такое случается, практикующие подчас начинают подавлять свои эмоции. Думают: «Я же практикую Дхарму, я не должен злиться. Мне нельзя себя так вести». Вместо того чтобы применить методы работы с эмоциями, начинаешь притворяться, что таких эмоций у тебя нет. Стараешься сохранить лицо. И это лишнее. Так поступать не нужно.

Итак, у тебя есть все эти эмоции, но поскольку на тебя смотрят как на практикующего, ты не позволяешь себе их проявить. Тебе неловко проявить все эти эмоции, ты ведь практикуешь Дхарму. Но в действительности ты здесь не применил никаких методов работы с эмоциями, они у тебя по-прежнему есть. Если будешь продолжать в том же духе, то это превратится в притворство. Ты притворяешься, что у тебя нет эмоций, тогда как на самом деле они есть. И если ты будешь продолжать в том же духе, то подчас можешь закончить даже психическими расстройствами. Или же наступит такой момент, когда ты попросту не сможешь больше удерживать их под контролем, и они вырвутся наружу с огромной силой. Все это – не то, что нам нужно.

Ты не должен говорить себе, что эти эмоции недопустимы, потому что ты практикуешь Дхарму. Не нужно силой принуждать себя сдерживать эмоции.

Из сказанного не следует делать вывод, что мы вольны проявлять любые эмоции, потому что в этом случае мы полностью вырвемся из-под контроля. Мы должны работать со своими эмоциями. Работать с ними медленно, постепенно. Понемногу учиться ими управлять.

Важно не принуждать себя. Я могу привести вам пример из собственной жизни. Поскольку я Кармапа, люди смотрят на меня и думают: «Это Кармапа». В их представлении я нечто сродни Будде, божеству, и никаких эмоций тут не подразумевается. Если я проявлю гнев, возможно, у них будет шок. Или они подумают: «Это не настоящий гнев, а притворный». Но я порой злюсь по-настоящему! Они же думают, что эта какая-то игра. Или не могут понять, что происходит. «Как это Кармапа разозлился?!»

Или вот вам другая ситуация. Поскольку мы начали практиковать Дхарму, люди считают, что в тот самый день, когда ты приступил к практике Дхармы, ты незамедлительно становишься хорошим человеком, хорошим практикующим. Если б это было это так просто... Но так не бывает! Это требует времени.

Думаю, мне, чтобы научиться справляться с эмоциями, потребуется много времени. С гневом… С ненавистью. Нужно время. Лет пять-шесть. Работать с эмоцией, вести с ней диалог…

Я полагаю, что нам нужно вести диалог со своими отрицательными эмоциями. Нужно установить с ними отношения, распознать их, понять их. Потому что мы зачастую не способны распознать собственные эмоции. Тогда их проявление для нас как вторжение вора. Мы встречаем их как врага. Это неправильно. Мы должны их понять, должны научиться узнавать их в лицо, распознавать свои эмоции. И потом постепенно стать их друзьями или хотя бы знакомыми. Не нужно силой их подавлять. Они отступают сами по себе. Так сказать, «самоосвободятся». Вот так нам нужно вести себя с ними, работать с эмоциями, а не применять против них силу. Медленно... Сперва распознать их, затем, поняв их, установить с ними отношения, познакомиться ближе, подружиться. Постепенно их будет становиться все меньше и меньше, пока наконец не наступит самоосвобождение. Вот так нужно работать со своими эмоциями.

Для примера я расскажу вам историю. Жила была семья, муж с женой. У мужа были родители. И эти родители не ладили с женой сына. Жена очень долго терпела, однако настал момент, когда ее терпению пришел конец. Но она любила своего мужа и не хотела с ним расставаться. И она решила, что ей остается одно – убить свою свекровь. Пошла к доктору, чтобы тот посоветовал ей, как убить свекровь. Доктор сказал ей: «Если ты дашь ей яду, и она немедленно умрет, то это будет выглядеть подозрительно. Тебе это добра не принесет, и я могу пострадать. Я дам тебе снадобье, и от этого снадобья она будет умирать медленно. Не тотчас же умрет, но будет уходить очень медленно…

Может быть, через год умрет.

Так что каждый день подмешивай ей в еду немного снадобья. Но когда станешь это делать, не показывай, что ты ее не любишь. Старайся быть с ней подобрее, помягче. Сделаешь так – она умрет, но никто ничего не заподозрит».

Так она и сделала. Каждый день подмешивала снадобье. Но вела себя не как прежде, но старалась быть подобрее, помягче. С притворной добротой и мягкостью обходилась со своею свекровью. Прошло время, и свекровь тоже переменилась. И отношения между ними стали очень хорошими. Между женой и свекровью.

Отношения стали хорошими. Поначалу она притворялась, будто по-доброму относится к своей свекрови. Но в конце концов свекровь стала отвечать добром на добро и отношения между ними на самом деле улучшились. И когда это произошло, жене расхотелось убивать свекровь. Ей уже не хотелось, чтобы та умерла. Но ведь яд-то уже начал действовать – ей было очень тяжело на душе. Она вернулась к тому доктору и спросила его: «Что же мне теперь делать? Я не хочу ее убивать. Мы с ней так прекрасно ладим. Так добры друг к другу». Когда она закончила, доктор сказал: «Вообще-то я не давал тебе никакого яда. Это был не яд, а лекарство. Я просто хотел помочь тебе наладить отношения. Поэтому я так поступил».

Вот так нам нужно работать со своими эмоциями. Нужно понять свой ум. Нужно знакомиться с природой своего ума, своих эмоций. Но не применяя силу, а постепенно и шаг за шагом. Вот так мы должны поступать.

Любая практика Дхармы включена в Три тренировки. Нет ни одной практики, которая бы не была в них включена.

Первая из трех тренировок – шила, или правильное поведение. Люди, в отличие от многих других существ, способны оценивать нравственную сторону своих поступков. Мы знаем, что следует совершать, а от чего – воздерживаться.

Кроме того, если говорить о поступках, которые мы должны совершать и от которых должны воздерживаться, то их можно разделить на две категории: те, что приносят пользу или вред в краткосрочной перспективе – временно – и в долгосрочной перспективе.

Когда мы говорим о временной или долгосрочной пользе, то здесь хороший пример – окружающая среда. Мы, например, совершаем много вредоносных действий, наносящих ущерб природе, разрушающих природную среду. Мы поступаем так, чтобы прямо сейчас создать для себя комфортные условия, извлечь какую-то сиюминутную пользу. Однако в долгосрочной перспективе эти действия оказываются крайне губительными.

Мы не должны беспощадно эксплуатировать мир, в котором живем, ради сиюминутной выгоды. Нужно относиться к нему, как к матери – матери, которая приносит нам всевозможную пользу, создает для нас все необходимые условия. Такую мать нужно лелеять, нужно о ней заботиться, а не относиться к ней как к чему-то неодушевленному, материальному. К чему то, что можно брать, можно использовать. Нужно видеть в ней мать. Природа питает нас. Из поколения в поколение мы, люди, нуждаемся в этой любящей матери.

Кроме того, мы совершаем ошибки из-за собственного эгоцентризма, из себялюбия. Думаем о собственной личной выгоде и пренебрегаем нуждами других – всех остальных существ. Действуя в этом ключе, мы также порой совершаем немало ошибок. Поэтому, задаваясь вопросом, что мы принимаем, а что отбрасываем, нужно постараться определить, что же полезно в долгосрочной перспективе.

Здесь, конечно, можно выделить несколько разных уровней. Порой, думая о благополучии и удобстве какого-то одного человека, мы выпускаем из виду интересы многих других людей и своими делами причиняем им вред.

Если посмотреть шире, то порой руководствуясь интересами одного государства, мы пренебрегаем благополучием множества других стран; принимаем решения, которые подрывают мир и счастье в этих государствах. Так же мы поступаем в отношении людей других рас, других религий. Животных… мы используем, чтобы создать для себя удобную жизнь, уничтожаем их среду обитания и даже отнимаем у них жизнь ради собственный сиюминутной выгоды. Такое постоянно происходит в мире.
Если говорить кратко, то правильное поведение сводится к следующему. Зная об этом, понимая, что полезно в долгосрочной перспективе для нас самих и других существ, мы стараемся зарождать в себе соответствующую мотивацию и действовать сообразно. Вот что мы называем «правильным поведением».

Вторая тренировка – тренировка в самадхи, в том, что мы иногда называем медитацией. Одна из причин, почему многие из нас, практикующих Дхарму, не добиваются по-настоящему ощутимых результатов, объясняется именно тем, что мы не преуспели в медитации.

Мы не довели до должного уровня шаматху и випашьяну, и именно поэтому мы не продвигаемся в практике так, как того хотим. Не достигаем ожидаемых результатов.

Первый вид медитации, шаматха, необходим нам для того, чтобы сосредоточить свой ум, направить его в необходимое русло. Например, если мы запустим воду в шланг, то затем водная струя вырвется оттуда с большой силой. Сейчас же наш ум рассеян, он не собран, не сосредоточен. Поэтому порой мы впадаем в состояние притупленности, видим вещи не слишком ясно, мы рассредоточены, нам недостает остроты восприятия. Шаматха же делает наш ум ясным острым и сосредоточенным.

21-й век, если взглянуть на него под одним углом, – это лучшее время для практики шаматхи, а если под другим – то худшее.

Это худшее время для практики шаматхи, потому что у нас много развлечений, отвлечений, всех этих гаджетов, которые Кармапа перечислил: сотовые телефоны, смартфоны… Поэтому некоторые назовут попытку практиковать шаматху в таких условиях делом безнадежным.

Чтобы преуспеть в этом виде медитации, шаматхе, – особенно, если речь идет о начинающих – необходимо уединение. Под уединением имеется в виду уединенность тела, то есть мы должны создать для себя такие условия, в которых у нас будет меньше внешних помех; а также уединенность ума, то есть у нас должно быть меньше мыслей и других внутренних помех. Такого рода условия довольно трудно создать в той среде, где мы живем.

С другой стороны, нынешний 21-й век может оказаться наилучшей возможностью...

…Наиболее подходящим временем для практики шаматхи, потому что мы стали такими занятыми, в нашей жизни столько всего происходит, столько рычагов оказываемого на нас давления, столько стресса. В этих условиях люди начинают понимать необходимость успокоить свой ум, привести его в состояние покоя. Из возможности это превращается в насущную необходимость. Люди начинают понимать это все яснее.

Кроме того, в отличие от других разновидностей шаматхи, если взращивать шаматху применительно к махамудре, то этой практикой можно заниматься где угодно, в любой жизненной ситуации. Если вы путешествуете, идете куда-то – вы можете ее практиковать. Если вы сидите – вы можете ее практиковать. В любых жизненных ситуациях можно заниматься этой практикой. В этом особенность шаматхи, как она преподается в учениях по махамудре.

Есть история о Третьем Кармапе Раджунге Дордже. Как-то раз ученик спросил его: «Есть ли у вас такие наставления, следуя которым я бы мог достичь пробуждения без какой-либо медитации?» Обычно это довольно трудно…

Однако Третий Кармапа ответил: «Да, вообще-то есть наставления, позволяющие достичь пробуждения без медитации. Но даже если я дам их тебе, они не принесут тебе пользы, потому что ты попробуешь превратить их в тему для медитации, попробуешь что-то делать, что-нибудь взращивать. Ты не сможешь выполнить эти наставления без медитации. Поэтому они тебе пользы не принесут».

Даже если сказать, что в практике махамудры ничего не нужно делать, не нужно медитировать, не нужно ничего менять, преобразовывать, мы все равно попытаемся что-то изменить, попытаемся медитировать… Нам очень трудно понять, что мы можем чего-то добиться без медитации, можем обойтись без нее, без попыток что-то преобразовывать, что-то менять. Нам это понять крайне сложно.

Все мы знаем, что человеческий ум порой называют умом-обезьянкой. Он такой беспокойный.

Мы так привыкли пребывать в этом беспокойстве: анализировать, о чем-то думать, что-то делать, что даже если учитель скажет нам: «В этой практике вам ничего не нужно делать. Просто расслабьтесь и побудьте наедине с собой, таковы уж мы есть – мы не сможем расслабиться. Для нас это непонятно.

Нам покажется, что это как-то слишком просто. Почему нам так сложно выполнять практику медитации? Потому что она для нас либо слишком трудна, либо слишком проста. В данном случае, она слишком проста и мы не понимаем, как ее выполнять.

Поскольку наша привычка, наша привычная тенденция подталкивает нас к тому, чтобы что-то делать, что-то менять, что-то взращивать, быть чем-то занятым, поэтому когда нам предлагают просто расслабиться, просто пребывать в своем естестве, то это оказывается слишком трудным для нашего понимания – мы не знаем, как это делать. Поэтому здесь нам нужно медленно учиться расслаблению, пребыванию в своем естестве, не пытаясь найти для себя какое-то занятие, что-то менять, что-то преобразовывать.

Хотя существует множество разных способов практики шаматхи, многие наставники отдают предпочтение технике сосредоточения на дыхании.

Потому что дыхание – это такое действие, которое нам в любом случае приходится выполнять. Это естественный процесс. Без дыхания нам не обойтись. Это не тот объект, который присутствует, когда мы медитируем, и отсутствует – когда мы не медитируем. С дыханием все иначе. Это естественный процесс, и мы в любом случае дышим. Поэтому, когда мы сосредоточиваемся на дыхании, мы не создаем ничего нового, не совершаем ничего такого, чего бы мы ни делали в обычной жизни, вне медитации. Мы сосредоточиваем свой ум на естественном процессе, который происходит в нас в любом случае. Вот почему я отдаю предпочтение использованию в медитационной практике шаматхи процесса дыхания.

Кармапа: некоторые люди, правда, сосредотачиваются на дыхании вот так, с большим шумом. Потому что думают: я ведь медитирую – нужно что-то делать. Что-то особенное, необычное…

Они забывают, что дышат всегда. Не надо делать что-то специальное, чтобы дышать. Мы и так дышим. Нужно расслабиться в своем наблюдении за дыханием, просто удерживать сосредоточение. Просто осознавать процесс дыхания. И все. А вы стараетесь дышать каким-то особенным образом. Что-то особое думать. Есть у вас эта проблема. Мне она понятна, ведь порой приходит врач, чтобы сделать укол. Он говорит: «Расслабьтесь». Не получается! Лучше б он сказал: «Не расслабляйтесь, не нужно». Может быть, это подействовало бы на меня расслабляющее. Но он говорит: «Расслабьтесь», и…

Вот почему само это слово «Расслабьтесь» зачастую не дает нам расслабиться, лишь добавляет напряжения, давит на нас еще сильнее. Поэтому в будущем, пожалуй, лучше не говорить: «Расслабьтесь».

И еще, иногда нам трудно удержать сосредоточение на одной мысли или образе. Потому что когда мы сосредоточиваемся на одной мысли, приходит другая мысль, другой образ. И начинается путаница, трудности. Мы ведь стараемся удержать прежнюю мысль, но сама собою приходит следующая и так далее. Но так действовать так необязательно. Мысли будут приходить одна за другой, одна за другой… Совсем необязательно удерживать сосредоточение на первой мысли, мы можем позволить уму пребывать в своем естестве, расслабиться, не препятствуя движению мыслей. Когда у нас вырабатывается соответствующий навык, мы просто осознаем этот поток мыслей и в этом случае необязательно удерживать сосредоточение на одной избранной мысли. Это очень важно понять.

В целом шаматха должна предшествовать випашьяне. Эти практики следует выполнять в правильном порядке. Сначала шаматха, а затем, как результат этого – випашьяна. Эти практики выполняются именно в таком порядке.

Однако в практике махамудры мы имеем дело с единением шаматхи и випашьяны. Их можно выполнять совместно.

В классических сочинениях мы находим множество описаний шаматхи и випашьяны. Описывается, как нам определить меру достижения шаматхи и випашьяны. Все это представляется довольно сложным. Пожалуй, я не будут вдаваться в эти подробности, но коснусь лишь вопросов практического характера и скажу о них несколько слов. Может быть, это окажется полезнее. Как объединить шаматху и випашьяну.

Если, например, возникает эмоция или мысль, исполненные гнева, ненависти.

Не нужно пытаться ее остановить, не стоит питать к ней отвращения, испытывать сомнения.

Но не нужно и «объединяться» с этой возникающей в нас мыслью.

Нужно лишь осознать ее возникновение, наблюдать за ней, видеть ее природу.

Просто наблюдайте происходящее, не пытайтесь установить для себя его природу.

Не анализируйте, не старайтесь понять природу мысли. Когда я говорю, что нужно видеть ее природу, смысл не в том, чтобы задаваться вопросами: «В чем природа мысли? Пустотна она или нет?» Просто смотрите на нее…

Ведь когда возникает отрицательная эмоция, то если вы просто оставляете ее как есть, то поскольку вы ее не подпитываете, не обосновываете, она постепенно уходит. Представим, что перед нами человек, говорящий неправду. И вот мы узнаем, что он нам солгал. Он постепенно исчезает с нашего небосклона. Мы ведь узнали, что он нам лжет, и он утрачивает на нас свое влияние. То же самое и с отрицательными эмоциями. Они сами собой постепенно теряют силу, потому что за ними нет истины, под ними нет прочной основы.

Поэтому, когда возникают отрицательные эмоции, не нужно бояться, нервничать. Нужно просто наблюдать за природой происходящего, осознавать сложившуюся ситуацию. И тогда с этой эмоцией все будет так же, как и с лжецом из нашего примера. Ведь если в его словах нет истины, то слова его необоснованны и лжецу становится стыдно…

Если вы солгали, и это раскрылось, вам становится стыдно, и вы уходите в тень.

Так же и с эмоциями они постепенно слабеют, теряют силу…

Поступая таким образом, мы, возможно, не сможем полностью искоренить отрицательные эмоции, но это может принести нам определенную пользу.

Мы называем это объединением двух видов медитации – шаматхи и випашьяны – потому что ваш ум пребывает в покое. И находясь в этом покое, вы осознаете, как мысли рождаются в вашем уме; памятуете об этом. Памятование, осознавание, рожденные из умиротворенного состояния ума, помогают вам действительно распознать его природу.

Эти наставления касались тренировки в медитации, а третья тренировка – тренировка в мудрости. Именно мудрость по-настоящему искореняет отрицательные эмоции. По-настоящему помогает нам понять природу ума.

Но речь здесь не только о понимании. То, что мы подразумеваем под словом «мудрость» (шераб) – не просто интеллектуальное постижение. Речь идет о переживании на опыте, о непосредственном переживании истинного способа существования вещей.

И по этому поводу я не могу дать пространных объяснений.

Большинство из вас были учениками Шестнадцатого Кармапы или учениками учеников Шестнадцатого Кармапы – лам, к которым сам я питаю чувство преданности и уважения. Поэтому в некотором смысле в сравнении с вами меня можно назвать младшим учеником. И потому мне не слишком удобно рассуждать перед вами о махамудре и тому подобных вещах.

В практике махамудры невозможно добиться успеха, прилагая обычные усилия. Ее не освоить простым усердием или привычными для нас усилиями. Ее можно ощутить, пережить, она может проявиться в нас только силой благословения наших наставников и собственной преданности. Когда эти две составляющие сходятся воедино, то это переживание восходит в нас само собой. С этой целью мы и будем проводить посвящение 84 махасиддх.

Все эти 84 махасиддхи, или существа, достигшие высоких духовных свершений, прошли именно такой путь. Силою доброты и сострадания учителей и их собственной преданности, в силу схождения этих двух факторов, они стали махасиддхами, или существами, достигшими высоких духовных свершений.

Порой, когда мы говорим о традиции ваджраяны, на ламу начинают смотреть с некоторым страхом…

Нет, иногда учитель вселяет страх… несет опасность…

Некоторым людям становится не по себе, возможно, от того, что учитель наводит на них страх или они сами себя пугают… Как бы то ни было, они чувствуют какой-то страх перед учителем. На мой взгляд, они что-то неправильно понимают.

В ваджраяне мы должны смотреть на учителя как на доброго друга. Мы ведь называем его «кальянамитрой», духовным другом, добрым другом. Но это должен быть очень надежный друг, на которого мы можем полностью положиться; которому мы доверяем на сто процентов; с которым у нас сердечная близость. Вот о таком друге мы говорим, а не о том, с которым хорошо вместе выпить.

Речь о хорошем друге, который поведет нас в правильном направлении, принесет нам пользу в долгосрочной перспективе. Вот такое понимание и глубокое доверие очень важны в нашей связи с духовным учителем.

Вот почему в прошлом у нас столько примеров тесного взаимодействия, учителя и ученика. Они были вместе почти каждый день. В древние времена ученик, как правило, жил вместе с учителем, а не где-то далеко. Каждый день они что-то обсуждали, вместе что-то прорабатывали.

Учитель не просто сидел целыми днями на троне и вещал: ты должен то делать или это… Должен пообещать мне, что ты это выполнишь. Нет, они вместе работали в тесном взаимодействии.

Учитель становился для ученика его вторым «я». Он переставал быть другим человеком, но становился еще одной частью ученика, частью его ума или сердца. Можно так сказать. Мне кажется, это очень важно. Однако в наши дни у нас с этим проблемы. Потому что учитель у нас где-то в Азии, а ученик где-нибудь в Европе. Так что трудности налицо. Однако порой эти внешние расстояния…

Учитель и ученик могут находиться далеко друг от друга, но при этом сердечно быть очень близки. И наоборот, можно быть рядом, а в сердце чувствовать огромное расстояние…

Мне кажется, очень важно так смотреть на отношения учителя и ученика. Не бояться учителя… Не усложнять отношения с ним… Это важно…

Его Святейшество даст устную передачу на короткий текст предварительных практик.

Вначале я должен дать небольшое пояснение к этому краткому ньёндро (нгондро). У нас есть традиционная обширная версия садханы ньёндро. А эту садхану мы называем короткой. Он составлена одним непослушным монахом. Причина, почему я составил это краткое ньёндро… основная причина во мне самом.

Как-то раз меня попросили дать введение в ньёндро, объяснить визуализации и практики. Однако традиционное изложение предварительных практик – весьма обширное. А у меня было только три дня.

Даже просто прочитать текст было бы непросто – я бы не успел закончить. Поэтому я решил, что, наверное, нам необходима краткая версия, и в будущем, пожалуй, я такой текст составлю. Может быть, всему виной моя лень. Однако это также может оказаться полезным для тех учеников, практикующих, которые ведут очень напряженный образ жизни, и у них нет времени на чтение всех этих длинных садхан. Для них краткий текст тоже мог бы быть полезным. При этом я всегда поощряю людей к тому, чтобы они придерживались традиционной, обширной версии.

Не стоит думать, что раз этот текст составил я, то лучше будет выбрать для себя эту короткую дорожку. Я думаю, лучше придерживаться традиционной версии, но иногда для разнообразия пользоваться и этой.