В декабре 2013 ‒ январе 2014 гг. во время учений Его Святейшества Далай-ламы по текстам категории ламрим в Белакуппе досточтимый Чадо Тулку ответил на вопросы буддистов Московского центра ФПМТ «Ганден Тендар Линг». Чадо Тулку встречался с российскими буддистами по просьбе резидентного учителя центра геше Нгаванга Тукдже. Перевод на русский язык осуществлен ачарьей Бемом Митруевым и гелонгом Тенгоном.

Здесь приведены только те вопросы, которые не относились к основным темам прочитанных Чадо Тулку Ринпоче лекций. Некоторые вопросы прямо касались темы занятий, и ответы на них органично вплетались в повествование – их вы сможете найти в тексте лекций.

Материал подготовлен к публикации Евгением Бульбой.

«Даяние» напоказ

Вопрос: Его Святейшество Далай-лама рассказывал о восьми мирских заботах [1]. Как правильно, не погружаясь в мирские заботы, практиковать даяние?

Ответ: Если ваша щедрость демонстративная, если вы проявляете ее не ради того, кому помогаете, а ради своей репутации, славы, уважения окружающих; если вы расставляете вокруг фотографов и об этом появляются сообщения в прессе, то ваши действия нельзя даже назвать даянием.

Есть такая шутка: когда вокруг много людей с фотоаппаратами, то «благотворители» преподносят дорогие подарки, но как только фотографов становится меньше – поток пожертвований иссякает и само их вручение происходит в стиле: «Бери уже и уходи, не надоедай». Такой настрой свидетельствует о том, что дарителями движет ощущение собственной важности, важности своего «я» – это порочное поведение.

Сразу оговорюсь, что бывают исключения: если нам необходимо в соответствии с законом упомянуть какие-то денежные пожертвования, например, заполняя налоговые декларации, то в этом случае огласка не будет порочной, в этом случае мы вынужденно объявляем о благотворительности.

В текстах говорится, что даяние должно быть без надежды на благие последствия, без выгадывания каких-то бонусов и выгод, чистым и бескорыстным. Даяние должно совершаться без сожаления, без привязанности, без надежды на взаимность, на встречные шаги. То же самое можно сказать и о практике нравственности – необходимо поддерживать нравственность, оставив мысли о возможном будущем благом перерождении.

Самаясаттвы и недвойственность

Вопрос: Во время ежедневной практики, мы визуализируем поле собрания заслуг, приглашаем и растворяем джнянасаттв и самаясаттв, созерцаем их недвойственность, не могли бы вы это объяснить?

Ответ: Мы покупаем чётки в магазине, потом начитываем с их помощью сто тысяч раз мантру «Ом мани падме хум», и чётки становятся для нас очень ценными. Затем мы отправляемся на аудиенцию к Далай-ламе и просим благословить их, и тогда чётки обретают в наших глазах ещё большую ценность. По этой же причине мы визуализируем самаясаттв, приглашаем джнянасаттв и растворяем их.

Во время медитации – независимо от того, совершаем ли мы самопорождение в образе божества или представляем, что божество находится перед нами – мы визуализируем какое-то божество, например, Манджушри. Затем приглашаем из чистой сферы высшего Манджушри и просим его раствориться в том божестве, которое мы перед этим представляли. В этот момент мы испытываем прилив веры и энтузиазма.

В «Бодхичарья-аватаре» сказано: «Будда беспрепятственно присутствует везде». Там же говорится: «Будда Шакьямуни пребывает перед тем, кто обладает верой». Мы верим, что Будда обладает всеведением, что он овладел всеми познаваемыми объектами. Его сознание вездесуще и, как мы уже говорили, тело и ум Будды нераздельны – там, где присутствует всеведущий ум Будды, там же проявляется и его тело. Поэтому, независимо от нашего знания, от нашей проницательности, от того, видим мы Будду или нет, – он присутствует перед нами. Присутствует вне зависимости от того, пригласили мы его или нет, ожидаем мы этого или не ожидаем. Мы совершаем эту визуализацию лишь в силу присущих нам мыслей, концептуальных построений и привязанности к самости.

Мы можем по-разному описывать то, что происходит, когда мы когда мы приглашаем Будду в пространство перед собой. Мы склонны верить в то, что именно в этот момент он приходит к нам, хотя на самом деле, он присутствует всегда…

То же самое верно и в отношении других ритуалов. Например, ритуал освящения: мы возжигаем благовония, зачитываем строки приглашения [высших существ] и совершаем ритуал у статуи или изображения Будды. После этого мы начинаем верить, что изображение теперь обладает какой-то особой силой, хотя на самом деле всё обстоит так, как было описано выше.

Где Будда?

Вопрос: Его Святейшество рассказывал об учителе, который на вопрос: «Где пребывает Будда?», ответил, что Будда пребывает в хрустальном дворце на небесах над нами. Его Святейшество прокомментировал, что лучше бы этот учитель честно сказал, что не знает. А вот если бы он ответил: «Если ты искренне веришь, то Будда всегда присутствует перед тобой», то это было бы правильно?

Ответ: Многое зависит от ситуации, от того человека, который давал ответ, – иногда мы помним что-то сложное в мельчайших подробностях, а иногда забываем ответ на очевидный вопрос.

(Пауза)

А давайте я задам вопрос вам. (Оживление, аудитория негромко смеётся.) Как вы думаете, тело, речь и ум Будды едины по своей сути? Или вам кажется это странным?

Спрашивающая: Нет, мне это странным не кажется.

Чадо Тулку: (Говорит задумчиво, улыбаясь и показывая на себя.) А вот для меня это звучит немного странно. (Громкий смех в аудитории.)

Спрашивающая: Понимаете, у людей это часто отдельно: мы думаем одно, говорим другое, ведём себе по-третьему… Правильно – это когда всё вместе…

Чадо Тулку: Ну, например, мы слышим ушами и видим глазами, было бы странно, если бы мы начали видеть ушами и наоборот.

Спрашивающая: Это было бы странно для нас, но ведь мы же не будды.

Чадо Тулку: Не следует отбрасывать что-то, говоря, что если это относится к Будде, то на нас это не распространяется. Стоит задуматься о самой возможности видеть ушами и слышать глазами. Об этом говорится не только в тантре, но и в сутре.

В «Бхадрачарья-пранидхане» («Молитве об устремлении к благим деяниям») говорится, что на кончике одной волосинки пребывают будды трёх времён вместе со всеми чистыми землями. Давайте оставим в стороне будд трёх времён, как там может пребывать хотя бы один будда? Да что уж будда, как на кончике волоска может уместиться наше собственное тело? Но именно так написано в указанном сочинении и как понять такое утверждение? Объяснение можно найти в тантре. Из сутраянских текстов об этом говорится в «Бхадрачарья-пранидхане», но самый полный ответ даётся в аннутарайога-тантре.

Сейчас наши тело речь и ум – совершенно разные явления. Наш ум – это грубый ум, наша речь – это речь грубого уровня и наше тело – грубое тело. В то же время мы знаем, что как тело, так и ум могут иметь более тонкую форму. Например, во время сна проявляется ум более тонкого уровня – когда мы видим сновидения, наше сознание становится тоньше, а когда мы просыпаемся, оно проявляется в более грубых формах. То есть, у нас есть разные уровни сознания: грубые и тонкие.

Когда наше дыхание останавливается, и мы умираем, в следующее перерождение переносится наитончайшее сознание ясного света.

Мы можем сказать, что то, что переносится, является сознанием, поскольку оно способно к самосознанию, постигает себя как объект. С другой стороны, поскольку оно способно не только познавать, но и взаимодействовать с объектом, то мы имеем дело с энергией, праной, или ещё можно передать это тибетским словом «ню-па», способность. Получается, что эта прана, эта способность, есть что-то явное, вещественное. Выходит, что наши наитончайшее тело и наитончайшее сознание нераздельны, и это верно не только для Будды, чьи тело и ум неразделимы, но и для нас. Мы просто не чувствуем этого, но в своих наитончайших проявлениях тело и ум неразделимы.

Говорится, что на уровне основы наитончайшие сознание и тело, единые по своей сути, просто проявляются в разных аспектах. На уровне пути, во время практики мы их порождаем как нераздельные. На уровне плода ум и тело Будды также нераздельны. Таким образом, на всех уровнях наши тончайшие тело и сознание нераздельны – одной природы, но с разными аспектами. Когда мы говорим, что тело-речь-ум Будды одной природы, необходимо это понимать на примере всех трёх уровней. Мы обладаем уровнем основы, медитируем на уровне пути (на стадии завершения) и приходим к результату. Вот в чём смысл сказанного в «Бхадрачарья-пранидхане».

Спрашивающая: Есть точка зрения, что мы видим и слышим мозгом.

Ответ: Не знаю, поверите ли вы, но расскажу историю. Жил один лама по имени Чанкья Ролпе Дордже. Он был известным учителем, написавшим много трактатов, но к старости ослеп. Как-то один из учеников настаивал, чтобы учитель дал устную передачу на один из трактатов и тогда лама прочитал текст при помощи пальцев. Ученик спросил: «Как же вы обрели способность видеть пальцами?». Учитель ответил: «В своё время я написал сочинение о том, что все шесть сознаний органов чувств у Будды всеведущи и силой заслуги от написания этого текста, я обрёл такую способность».

В монастыре Сера-чже нас учат, что любое сознание Будды всеведуще. Чанкья Ролпе Дордже таким образом дал понять, что в своих прошлых перерождениях он был великим ламой Сера Чжецуном, который составлял тексты для изучения в монастыре Сера-чже. Заслуги от написания сочинения о том, что любое сознание Будды является всеведущим и привели к тому, что он мог читать пальцами.

(Улыбается.) В свете этого мысль о том, что познание производится исключительно мозгом, может показаться немного странной. Согласны?

Бардо и память

Вопрос: В момент смерти тонкое сознание оказывается в бардо и видит своё тело и родственников со стороны. Почему при перерождении в новом теле человек это всё забывает? И почему умирают маленькие дети, ещё не успевшие создать негативную карму?

Ответ: Существо бардо имеет тонкое сознание, но в момент перерождения ум уплотняется, становится более грубым. Сознание во время смерти и нового рождения проходит определённые стадии, но мы сейчас не будем останавливаться на этом подробно. Уровень сознания существа бардо намного тоньше, чем у уже родившихся существ. В нынешнем воплощении мы используем грубое сознание, а тонкий и наитончайшие уровни ума нам практически не доступны. Наше грубое сознание не в состоянии воспринимать информацию с тонкого уровня, в то время как существам бардо это доступно. Память о существовании в грубом теле исчезает из грубого сознания в момент смерти, но она не исчезает из тонкого сознания, поскольку смерть меньше его затрагивает. Логично, что существо, находящееся в тонком теле, помнит прошлые жизни.

Кроме того, не все забывают предыдущие рождения – есть случаи, и довольно много, когда люди вспоминают случаи из прошлой жизни. Исследования подобных ситуаций показали, что часто смерть людей, помнящих свои прошлые жизни, происходила внезапно, от какого-либо ужасного происшествия: аварии, несчастного случая, катастрофы и так далее. Вызванные этим сильнейшие эмоции отпечатались так сильно, что человек помнил о них даже в следующей жизни.

В обычном состоянии мы не можем вспомнить то, что происходило в предыдущих рождениях. Однако, если мы занимаемся медитацией, если настойчиво практикуем, то, развив определённые навыки медитативного сосредоточения, мы достигаем более тонких уровней сознания, иногда – даже наитончайших. Обретая такую способность, мы можем вспомнить предыдущие рождения. Людей, помнящих свои предыдущие рождения, было множество, некоторые из них обращались к Его Святейшеству Далай-ламе с рассказами о предыдущих рождениях. Их информация проверялась и тому есть множество письменных свидетельств.

Очевидно, что всё зависит от уровня сознания – вследствие правильной медитации во время практики наше сознание достигает того же уровня, что и у существ бардо, и поэтому мы обретаем способность помнить подробности предыдущих жизней.

Для того чтобы ответить на вторую часть вопроса, давайте вспомним о двенадцатичленной цепи взаимозависимости и особенно – о трёх видах страдания [2].

Если мы идём по пути существ средних способностей, то очень важно породить отречение, стремление выйти из сансары. Те, кто практикует путь личности с высшими способностями, больше сосредоточены на сострадании – стремлении достичь просветления ради блага других существ.

В обоих случаях недостаточно знать только о страдании от мучений. Об этом виде страдания известно даже животным. Например, собаки выходят на солнце, чтобы погреться, а в жару прячутся в тени. Для понимания того, что наше мирское счастье по своей сути является страданием, совершенно необязательно быть буддистом. Во многих трактатах говорится, что небуддисты, тиртхики, знают, что загрязнённое счастье является ещё одной формой страдания, но о всепроникающем страдании от обусловленности говорится только в буддизме. Омрачения и карма – это причины, создающие страдания [3], и до тех пор, пока мы находимся в их власти, пока омрачающие эмоции побуждают накапливать карму, у нас нет свободы.

Как на вопрос «Где находится Будда?» было бы неправильно отвечать, что он на небесах, так же неправильно думать, что освобождение где-то далеко. Если мы правильно медитируем, то имеем шанс избавиться от кармы и омрачающих эмоций здесь и сейчас, следовательно, освобождения мы также достигаем здесь и сейчас. Нагарджуна говорил: «Когда истощается карма и омрачающие эмоции, обретается освобождение».

(Улыбается.) Теперь перехожу к сути, предыдущее было вступлением.

Мы с вами присутствовали на учениях Его Святейшества: слушали лекцию, видели там множество других людей и радовались за них, тем самым накопив большое количество заслуг. Даже если наше сорадование было не очень интенсивным, тем не менее, оно может стать причиной для значительного результата, такого как рождение в мире богов и людей. Если же наше сорадование было интенсивным и искренним, то в будущем оно может привести к освобождению. Уверен, что все мы испытывали сорадование.

С другой стороны: на учения съехалось множество людей, и была большая толчея, (улыбается, энергично имитирует локтями толкотню) многие пихались, не единожды испытывали гнев… – это пример вредоносного поведения.

Результат такого действия обязательно проявится, и только мы можем выбрать: позволить этой причине созреть и принести плод или нет. Если мы искренне раскаемся в проступке, то сможем уменьшить его неприятные последствия. За сегодняшний день мы накопили как благую, так и негативную карму. Когда же и как созреет плод таких действий? Если проявится благая карма, то существо рождается человеком, а если следом созреет негативная, то с этим новорожденным может случиться болезнь или несчастный случай от которого малыш может погибнуть. Все деяния, которые мы совершаем, приносят плоды: хорошие, плохие или нейтральные. И всё это подобно постоянно вращающемуся водяному колесу. Ребёнку совершенно необязательно в текущей жизни накапливать какую-то карму, потому что мы совершали огромное количество проступков в прежних жизнях. Человеческое тело есть результат кармических деяний и мы, находясь в этом теле, порождаем определённые причины. Как говорится в одном из трактатов: «Это тело появляется из загрязнённых аспектов и затем становится причиной для следующих кармических действий». Ребёнку даже необязательно рождаться, чтобы испытать последствия отрицательной кармы – он может умереть в утробе в возрасте пяти-шести месяцев и затем переродиться в соответствии с созревшей кармой.

Смерть монаха

Вопрос: Вчера, во время несчастного случая погиб монах. Говорит ли это о том, что у него плохая карма, или наоборот, поскольку он погиб на учениях, то это значит, что он очистил неблагую карму и ему гарантировано хорошее перерождение?

Ответ: Не могу сказать определённо. Возможно, отпущенный ему «жизненный срок» закончился… Самое важное – о чём он думал в последний момент. Если то, о чём говорил вчера Его Святейшество, было ещё свежо, живо в потоке его сознания и в последний момент он об этом помнил, то это замечательно.

Душа и поток сознания

Вопрос: Не является ли идея потока сознания, наитончайшего сознания, аналогией христианского понятия души?

Ответ: Я думаю, что всё-таки есть отличия. Например, первое, важнейшее, состоит в том, что мы признаём закон кармы. Именно мы совершаем действия, и в результате наших поступков оказываемся в том или ном окружающем нас мире. Нет никого, кто создаёт условия, в которые мы попадаем, и наше окружение – в наших руках. Мы порождаем будущие страдания и мы же создаём своё счастье. Если совершаем какие-то проступки, то в наших силах очистить негативную карму и избежать рождения в дурной участи, так же как и уничтожить всю накопленную добродетель вспышками гнева. Всё это зависит от нас. Не кто-то другой ответственен за наше счастье и страдания, но мы сами.

Второе отличие состоит в том, что Будда-Бхагаван когда-то был обычным человеком и потом стал Буддой. Он учился, постепенно развивался, понял, насколько важно заботиться о других, осознал пагубность эгоцентризма и пользу бессамостности. Используя это знание, он обрёл необходимые качества и реализовал дхармакаю в потоке своего сознания. Из этого следует, что мы также имеем возможность стать буддами. Христианам, например, невозможно представить, что Бог был таким же неудачником, как мы, и вдруг стал Богом.

Думаю, что проанализировав перечисленныеразличия, вы найдёте их существенными.

Теперь давайте посмотрим глубже – главное лежит в основе всего перечисленного. В буддизме, все основные концепции надстраиваются над воззрением об отсутствии самости, «я», атмана и уже с опорой на это воззрение возникает описание кармы, характеристик сознания и так далее. В отличие от этого, христианская традиция базируется на наличии «я», самости, атмана, души. Таково базовое отличие, остальные из него вытекают.

Это важный вопрос. Все вы путешествуете по Индии и видите, как индуисты совершают огненные пуджи, начитывают мантры, медитируют, практикуют кундалини. Видя всё это, вы можете решить, что буддизм и индуизм – это одно и то же. Последователи обоих религий выполняют похожие практики, порой ведут себя одинаково, в чём же разница? Она глубже – в основе. Одни совершают это исходя из бессамостности, другие из идеи атмана.

Абсолютная бодхичитта

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, об относительной и абсолютной бодхичиттах, и о том как каналы, прана, тигле связаны с абсолютной бодхичиттой.

Ответ: Мы уже говорили об относительной бодхичитте и о том, что у неё есть две цели: стремление достичь пробуждения и желание освободить всех от страданий. Формулировка двух целей связана с относительными понятиями, поэтому и описываемая бодхичитта называется «относительной».

Теперь давайте поглубже рассмотрим первую из упомянутых целей. Мы говорим: «Я хочу достичь пробуждения». Но когда возникает вопрос: «А что такое пробуждение?», мы вдруг впадаем в ступор. У нас нет ясного понимания цели, к которой мы стремимся, – только общие слова. Это тупик. Выйти из него мы сможем только тогда, когда поймём, что состояние пробуждения не самосуще, оно пустотно. Это истинно совершенное пробуждение не обладает независимым существованием. Понимание этого, мудрость, рождённая подобным озарением, и есть абсолютная бодхичитта.

Если в монастырском диспуте задаётся вопрос: «Приведите пример абсолютной бодхичитты», то мы отвечаем: «Это ум, избавленный от двойственного восприятия истинной природы совершенного пробуждения». Если сказать проще: «Абсолютная бодхичитта – это ум, ясно понимающий то, что у пробуждения нет самосущего воплощения».

Таково общее описание. (Улыбается.) Теперь к ответу на ваш вопрос придётся идти не снизу вверх, а сверху вниз.

Так называемый «Ум, избавленный от двойственного восприятия истинной природы совершенного пробуждения», или «Ум, ясно понимающий отсутствие самосущего воплощения у совершенного пробуждения», или «Ум, ясно понимающий пустотность…» – об этом можно говорить разными способами. Например, золото бывает разных проб: 99-ой, 98-ой и так далее, но это всё равно золото, просто разных уровней чистоты.

Говоря об уровнях с разными формулировками, мы подразумеваем ум, ясно понимающий, что истинное пробуждение пустотно – лишено независимого существования. В самом же объекте – пустотности – нет градации и уровней. Различия возникают с точки зрения субъекта, который воспринимает этот объект. То есть можно говорить о том, насколько глубоко и достоверно ум постигает пустотность.

Во вступительных строках «Муламадхьямака-карики» [6] есть слова: «…изложившему взаимозависимо возникающее, умиротворяя и полностью успокаивая умственные построения». Умственные конструкции, о которых здесь говорится, бывают разных видов: относительные, умопостроения, кажущиеся истинными, двойственные и так далее… Если обратиться к ануттарайога-тантре, то к концептуальным построениям относятся и белое проявление, красное увеличение, преддостижение.

Для чего были введены понятия каналов, ветров и капель? Для тех случаев, когда нужно как-то описать состояния сознания, где субъектом познания выступает наитончайший ум, который проявляется только после полного растворения всех концептуальных построений (проявления, увеличения и преддостижения).

Итак, абсолютная бодхичитта – это особое состояние сознания наитончайшего уровня, воспринимающего пробуждение как лишённое самобытия (пустотное). Когда нам нужно как-то описать это особое состояние – вот тогда-то мы и используем понятия каналов, ветров и капель.

В сутре не рассказывается, каким образом умопостороения прекращаются во время стадий проявления, увеличения и преддостижения – это особая тема, раскрываемая только в тантре, и она связана с описанием абсолютной бодхичитты. Когда, в соответствии со стадиями умирания, ветра входят-остаются-растворяются в центральном канале, тогда проявляется наитончайшее сознание. В тот же момент уничтожаются двойственность и умопостроения, и постигается пустотность на уровне этого наитончайшего сознания. Возможность использования этих процессов изучается и тренируется на путях тантры. Это имелось в виду, когда говорилось, что сутью абсолютной бодхичитты являются каналы, ветра и капли.

Еще несколько слов. Есть такая мудра: одна рука в жесте медитации, а вторая в жесте дарования учений. (Левую руку Будда держит на бедре ладонью вверх, а правую, с сомкнутыми указательным и большим пальцем, на уровне груди). Жест медитации значит, что Будда погружён в медитацию понимания таковости, или дхармату явлений, а положение второй руки свидетельствует о том, что он находится в процессе объяснения Дхармы. Будучи погружён в однонаправленную концентрацию, он без усилий, спонтанно воплощает чаяния других существ посредством объяснения Дхармы.

Каким образом это происходит? Ответ на вопрос есть и в сутре, и в тантре, но самое ясное объяснение – в аннутарайога-тантре.

Попробую объяснить это с помощью теории основы, пути и плода. В нашем привычном состоянии, вне медитации, мы все умираем, оставляем скандхи и переходим в следующее рождение. Во время этого процесса все шесть видов сознания (зрение, слух и т. д.) сворачиваются и перестают действовать. Все вы видели умирающих людей и понимаете, как это происходит. Мы также когда-нибудь оставим своё тело, в это время наше сознание свернётся до наитончайшего уровня, на котором ум и тело уже нельзя различить по их природе – это наитончайшие энергия и сознание; то, что переходит в следующую жизнь, пройдя через стадии бардо и т. д. Процесс сворачивания грубого сознания до наитончайшего уровня происходит естественно, без каких-либо медитаций, практик и усилий. Естественным образом сворачиваются все грубые уровни сознания, человек доходит до наитончайшего ума и тела, которые являются одним целым, как разные стороны одной медали. Затем мы переходим в следующее рождение и опять разворачиваем все умопостроения, и всё опять и снова повторяется. Таков естественный процесс, который происходит с нами циклически. Во время тантрической медитации мы учимся использовать данный процесс. Учимся сворачивать уровни сознания, доходим до уровня наитончайшего тела, и, используя наитончайшее сознание, исследуем пустотность. Во время таких медитаций, наше сознание сначала концептуально постигает пустотность, потом постижение развивается до прямого восприятия. Это всё практикуется на стадиях зарождения-завершения (керим-дзогрим). Когда существо, оставаясь в состоянии наитончайшего сознания, не создает умопостроений и, оставаясь на том же наитончайшем уровне, может воплощать чаяния существ, это значит, что оно достигло уровня пробуждения. Теперь оно, оставаясь в однонаправленной концентрации и проявляя тело формы, без усилий воплощает чаяния существ.

Мы регулярно проходим через стадии белого проявления, красного увеличения, преддостижения, ясного света и затем обратно до белого проявления. Будда же избавился от необходимости проходить сквозь эти состояния, он постоянно находится в состоянии наитончайшего сознания – вот на что указывает сочетание жестов медитации и разъяснения Дхармы.

Глубина и важность ваджраяны заключается в возможности использовать тонкие уровни сознания. Тантра – это не возможность раскрепощённо вести себя, пить, заниматься сексом и так далее. Нагарджуна, Атиша и Цонкапа одновременно были безупречными монахами и практиками тантры. Как писал один из лучших учеников Нагарджуны – Нагабодхи: «Пока не очищены три проявления, даже если вы на протяжении кальп практикуете нравственность, даяние и т. д., вы не достигнете пробуждения. Но если вы очистили три проявления, то нет никаких сомнений в достижении истинного пробуждения». Очищение трёх проявлений – означает избавление от необходимости проходить через стадии белого проявления, красного увеличения и преддостижения.

Випашьяна и шаматха

Вопрос: Его Святейшество говорил, что випашьяна без шаматхи может принести вред, не могли бы вы прокомментировать это.

Ответ: Что-то я не припоминаю этих слов… (улыбается) Может быть, я спал в тот момент… (громкий смех аудитории)

Обычно мы говорим, что випашьяна – это аналитическая медитация, а шаматха – это однонаправленное сосредоточение. Однако, я помню, как Его Святейшество упомянул, что во время практики высоких уровней ваджраяны, махамудры и дзогчена, даже випашьяна становится однонаправленной. Это важный момент.

Все соискатели степени геше (доктора буддийской философии) читали в сутраянских сочинениях о том, что для достижения випашьяны, необходимо опираться на шаматху. То есть, мы сначала совершенствуемся в шаматхе, а затем на её основе – в випашьяне. В одном из индийских комментариев приводятся слова Будды о том, что некоторые достигают випашьяны, не развив шаматху; при этом в тексте объяснялось, к какому медитативному уровню относятся эти слова. Здесь имеется в виду, что существует возможность обрести випашьяну медитативного уровня первой дхьяны, не достигнув уровня шаматхи второй дхьяны – вот в чём смысл данной цитаты.

Палден Лхамо

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о защитнице Палден Лхамо и о том, как она связана с линией Далай-лам.

Ответ: Во времена, когда Будда был ещё бодхисатвой, Палден Лхамо породила устремление к пробуждению одновременно с ним, и совершила благопожелание: «Когда ты станешь Буддой и будешь давать учение, да буду я защитницей, которая будет оберегать твоё Учение».

Эта история в ходу и в махаяне, и в тхераваде. Нашему Будде Шакьямуни предшествовал Будда Кашьяпа и благопожелание было сделано в его времена. Об этой защитнице говорится в Кангьюре, то есть в изречениях Будды. Кажется, Первый Далай-лама Гендун Друб получил посвящение Палден Лхамо у Бодонг Чогле Намгяла. До этого её практикой занимались ученики Бодонга – жители его местности. Посвящение заложило тесную связь между защитницей и Далай-ламой. Уже Второй Далай-лама открыл различные знаки и проявления Палден Лхамо в тибетском озере Мулетинг.

Если говорить о нынешнем Далай-ламе, то предзнаменование о том, где он появится на свет, какими приметами будет сопровождается его рождение, – всё это показала Палден Лхамо в том озере. Она указала и подтвердила, что именно этот ребёнок является перерождением Далай-ламы. За время существования линии Далай-лам связь стала очень тесной. Его Святейшество является воплощением Авалокитешвары, а Палден Лхамо – это образ Зелёной Тары, которая родилась из слёз пролитых Авалокитешварой, и так же как Зелёная Тара связана с Авалокитешварой, Далай-лама связан с Палден Лхамо.

Гуру-пуджа

Вопрос: Как-то Его Святейшество рассказывал, что во время большого молебна монлам в Лхасе, он решил ввести в перечень практик гуру-пуджу, но приехал Бакула Ринпоче и сказал, что это неправильно.

Ответ: В вашей группе есть люди, которые совершают практики гуру-пуджи, так ведь? Если среди них нет ни одного человека, который обладает посвящением уровня аннутарайога-тантры, то проводить гуру-пуджу бесполезно.

Если ваш наставник, руководитель центра, кто-то из администрации или работников центра имеют посвящение уровня аннутарайога-тантры: Калачакры, Гухьясамаджи, Чакрасавары, Ямантаки (необязательно даже гелугпинские), то эта группа людей действительно практикует, а остальные только знакомятся с текстом – учатся. Пока у них нет посвящения, они не могут самопорождаться в образе божества, но могут визуализировать поле прибежища, совершать подношения и таким образом учиться: запоминать объекты поля прибежища, расположение божеств на лотосе, линии обширных деяний, глубокого воззрения, благословения, пять групп учителей, тринадцать уровней лотоса. Всё это можно изучать, не имея посвящения. В особенности, ту часть, которая относится к лоджонгу.

Тексты ламрима вдохновляют, их слова глубоки. Важно, чтобы вы изучали их, развивали те качества, о которых там говорится.

Например, если ребёнок учится в третьем классе, а его интеллект позволяет ему изучать учебники десятого, то такие дополнительные знания пойдут только на пользу. Вы пока ещё не получили надлежащего посвящения, но вам нравится данная практика и вы считаете, что она будет полезна – что ж, когда все условия сложатся, вы получите соответствующее посвящение, и тогда будете практиковать в полной мере. Сможете визуализировать самопорождение, совершать внешние внутренние, тайные подношения. Если вам интересна данная садхана, то обязательно нужно учиться. С другой стороны, если вы получаете посвящения, но не понимаете, что во время него происходило, каков смысл визуализаций – то практика бессмысленна.

Если обобщить сказанное Бакулой Ринпоче, то, наверное, он имел в виду, что не нужно совершать эту практику при большом стечении народа. С одной стороны, очень важно получение посвящения, а с другой – также важно соблюдение таинства: не стоит привлекать внимание, издавать громких звуков.

Если всё же, вы совершаете эту практику, то я не вижу здесь противоречия. Повторю ещё раз: отсутствие посвящения и нежелание получать посвящение – это разные вещи.

Клептомания

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как помочь хорошему, отзывчивому человеку страдающему клептоманией?

Ответ: Такому человеку необходимо напоминать о вреде воровства. Если он потакает своим порокам, то рано или поздно об этом становится известно, и он «теряет лицо», обретает дурную славу. Общий подход в этом случае такой же, как и в случае с гневом или другими недостатками.

Многие из нас знают о вреде гнева, но даже если мы себе обещаем: «Я не буду злиться!», то зачастую это не приносит результата. Поэтому необходимо напоминать себе о недостатках гнева, о пользе терпения, о том, что если мы гневаемся, то накапливаем недобродетель; о том, что мы становимся непривлекательными; что если нас сфотографировать в момент крайнего гнева, то получится очень смешная фотография (улыбается).

Так же надлежит поступать и в случае с вашим знакомым. Необходимо рассказывать ему о пороках и недостатках воровства и пользе воздержания от присвоения чужого. О том, что воровство приносит вред не только в этой жизни, но и в следующей и так далее. Хорошо если бы он взял зарок не совершать воровства, обеты упасаки.

У меня был знакомый, который сильно пил. Многие говорили ему о вреде алкоголя и, в конце концов, он бросил пить. Во время большого буддийского праздника Будда-джаянти я склонил его к необходимости дать обеты мирянина, и теперь он не пьёт.

Кстати, сегодня Далай-лама рассказывал об одном из учителей школы Кадам: геше Бене, который схватил себя за левую руку, когда понял, что пытается взять чужое – это поучительная история.

Примечания

[1] «Восемь преходящих явлений (‘jig-rten-pa'ichos-brgyad, восемь мирских дхарм) представлены ниже в виде четырех пар:
• похвала и критика,
• обретения и потери,
• успех и неудача.
• хорошие и плохие новости,
Беспокойство, огорчение или неудобство из-за восьми преходящих явлений означает, что мы излишне взволнованы, когда переживаем первые явления из этих четырех пар, и чрезмерно подавлены – когда переживаем вторые».
Цитата взята с сайта «Библиотека Берзина»
http://www.berzinarchives.com/web/ru/

[2] Три вида страданий: страдания мучений, страдания изменчивости и страдание обусловленности.
Подробно описаны в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» .СПб. 2007

[3] Название двух звеньев в двенадцатичленной цепи взаимозависимости.

[4] Нагарджуна. Коренные строфы о Срединности. См. Андросов В. П. Учение Нагарджуны о Срединности. М.: Восточная литература, 2006

Статьи по теме:

Отпечатки из прошлых рождений ‒ Чадо Тулку Ринпоче

Если вы будете расспрашивать кого-нибудь о Чадо Тулку Ринпоче, то первое, что вам расскажут, это то, что он был предыдущим настоятелем Намгьяла, монастыря Далай-ламы. Это звание никак нельзя назвать «очередным» звучным титулом. Обязанности, которые он налагает, переносят его обладателя на противоположный край вселенной от места, где почивают на лаврах обладатели громких титулов. В Дхарамсале монастырь Намгьял – это центр притяжения паломников. Все события Намгьяла, так или иначе, отражаются в буддийской среде этого городка. Для того чтобы попасть в резиденцию Далай-ламы, вам придётся пересечь двор Намгьяла...

Видео по теме:

Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 1

Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 2

Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 3

Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 4

Видео. Чадо Тулку Ринпоче. Комментарии к традиции Ламрим. День 5