Перевод на русский язык: Майя Малыгина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Четвертая часть учений Его Святейшества Далай-ламы, состоявшихся в Нью-Йорке в мае 1998 года. Цикл носит название "В духе Манджушри" и содержит комментарии, посвященные аспекту мудрости духовного пути к пробуждению. Лекции предваряют и завершают комментарии профессора Колумбийского университета Роберта Турмана.

Расшифровка видео:

Роберт Турман: Сегодня Его Святейшество с раннего утра готовился к дарованию благословения (дженанг) Манджушри. Он уже восседает на троне в зале, публика возвращается. Члены буддийского сообщества начитывают молитву-призывание, которая обычно предваряет такое благословение или посвящение.

Во время подобных церемоний Его Святейшество вначале даёт дополнительные наставления о мудрости, поскольку благословение Манджушри является вспомогательным средством при медитации для развития запредельной мудрости – сути всех учений. Он также передаёт всем желающим обеты буддиста-мирянина, или упасаки. Они формируют нравственную основу практики и заключаются в отказе от убийства, воровства, лжи, разврата и употребления одурманивающих веществ. Затем он передаёт обет зарождения бодхичитты, духа просветления, который принимается перед дарованием обетов бодхисаттвы.

Наконец, Его Святейшество дарует посвящение Манджушри, необходимое для медитации на это божество, и также передачу сущностной мантры Манджушри ОМ А РА ПА ЦА НА ДХИХ.

Когда закончится начитывание предварительных молитв, Его Святейшество прочтёт известную строфу восхваления Будды Шакьямуни, составленную Нагарджуной:

«Восхваляю высшего философа
За дарование учения, потрясшего мир,
О пустоте и зависимом происхождении.
Учения, ведущего к покою и высшему блаженству».

ЕСДЛ: Основная тема сочинения Нагарджуны «Коренные строфы о срединности» − пустота. И ключевой смысл пустоты, о котором мы говорили вчера, − это зависимое происхождение. В своей хвале Нагарджуна поклоняется Будде, который мастерски разъяснил понятие «зависимое происхождение». Поэтому он восхваляет Будду как несравненного учителя.

Мы видим, насколько важен принцип зависимого происхождения в учениях Будды.

В сутре о зависимом происхождении, «Пратитья-самутпада-сутре», Будда говорит, что тот, кто видит природу зависимого происхождения, видит Дхарму, видит Татхагату, Будду.

(Его Святейшество смеётся, говоря кому-то из ближайшей аудитории по-тибетски: «Понял? Быстро понял, однако!»)

Это высказывание: «Тот, кто видит природу зависимого происхождения, видит природу Дхармы», может быть понято нами на многих уровнях. Например, когда мы осваиваем принцип зависимого происхождения с точки зрения причин и условий, в данном случае смысл Дхармы сводится к закону причинно-следственной взаимосвязи − на этой основе мы можем воздвигнуть прочный фундамент нравственного образа жизни. Как говорится, правильное понимание закона кармы, в некотором смысле, является правильным пониманием Дхармы.

Однако если рассматривать смысл понятия «зависимое происхождение» гораздо глубже, то это зависимость не только от причин и следствий, но также и от скопления множества факторов. Кроме того, «зависимость» означает, что, как показывает конечный анализ, вещи возникают в результате сложного соотношения множества мысленных «ярлыков», наименований и тому подобного, и этот уровень понимания зависимого происхождения непосредственно возносит нас к постижению пустоты. Тогда наше познание природы Дхармы многократно углубится.

«Татхагата» означает «Так Ушедший». Если понимать просветление как состояние, в котором все умопостроения и все виды двойственного восприятия очищены, умиротворены и превращены в полный восторг и радость, то можно сказать, что это состояние «Ушедшего», «Так ушедшего», «Ушедшего в Дхармакаю». С этой точки зрения «Татхагату» можно понять как «Дхармакаю», «Тело Истины Будды». Но если переводить термин «Татхагата» не как «Так ушедший», а как «Так пришедший», тогда «Татхагату» понимают как Рупакаю, Формное Тело Будды, его физическое тело или эманацию Дхармакаи. Итак, «Татхагата», или «состояние будды», рассматривается как с точки зрения Тела Истины, так и с точки зрения Тела Формы.

В целом принцип зависимого происхождения разделяют все буддийские школы. Однако на тонком уровне, с точки зрения пустоты, зависимое происхождение может объяснить только школа Срединного пути, или мадхьямака. Некоторым из вас уже, должно быть, известно, что когда я говорю о философской составляющей буддизма, я подчеркиваю, что именно принцип зависимого происхождения служит ключом ко всем учениям Будды, а поведение последователя буддизма состоит в практике ненасилия, или непричинения вреда другим.

Такое поведение, или способ взаимодействия с другими, нельзя обосновать словами: «Вредоносные поступки противоречат воле Будды», ссылаясь на его речения. Это не довод. Логическое объяснение заключается в том, что, поскольку всё взаимообусловлено, явления возникают вследствие причин и условий. И раз все мы по своей природе стремимся к счастью и хотим избавиться от страданий, нам нужно избегать причин и условий, приводящих к страданию, и накапливать причины и условия счастья. Поэтому в конечном итоге именно принцип зависимого происхождения объясняет, почему мы должны придерживаться ненасилия, то есть не причинять вред другим.

Сегодня состоится благословение Манджушри, или ритуал наделения силой Манджушри, потому что Манджушри считается воплощением просветлённой мудрости всех Будд. Получение благословения Манджушри может увеличить нашу потенциальную возможность породить постижение пустоты и принципа зависимого происхождения. Я начну эту церемонию с передачи обетов бодхичитты, устремления к просветлению ради блага всех. Это поможет нам укрепить в себе решимость следовать буддийской практике ненасилия, непричинения вреда и альтруизма.

Мне кажется, сегодня также будет полезно передать вам обеты буддиста-мирянина, или упасаки. Разумеется, существует много видов обетов. Полные обеты включают в себя отказ от убийства, воровства, ложных утверждений о своих якобы духовных прозрениях, алкоголя и половой распущенности. Вчера мы обсуждали три высшие практики и говорили о том, что высшая практика нравственности главным образом направлена на воздержание от неблагих поступков, а с помощью высшей практики сосредоточения мы пресекаем внутренние условия, способствующие совершению проступков, порождению омрачений и тому подобного. Что касается высшей практики мудрости, то она полностью устраняет из нашего ума омрачения.

Когда мы ведём речь о высшей практике мудрости, хотя сюда главным образом относится мудрость постижения пустоты, в категорию мудрости также входит постижение непостоянной природы реальности, как и понимание отсутствия субстанционального бытия «я», или личности.

Итак, высшая практика мудрости непосредственно противостоит омрачениям, это и есть основное противоядие.

Если использовать аналогию с ракетой, то её боеголовка и есть сама мудрость.

Ракета – это медитация, которая приводит в действие мудрость. А пусковая платформа ракеты, которая должна быть очень устойчивой, ‒ это нравственность, прочная нравственная дисциплина.

Мы видим, что нравственность – это наш фундамент и основа. Практику нужно начинать с нравственности. Это первый шаг. На основе прочной нравственной дисциплины мы можем построить медитацию, вторую высшую практику. Хотя порождение и развитие мудрости, по сути, не зависит от устойчивого медитативного сосредоточения, для того чтобы эта мудрость стала совершенной и послужила непосредственным противоядием от омрачений, необходим дополнительный фактор, а именно ум, сохраняющий прочное сосредоточение в медитации. И благодаря сочетанию медитации и мудрости можно достичь так называемой «випашьяны», или глубокого проникновения в суть вещей, что действительно позволит практикующему непосредственно направить все свое внимание [в нужное русло], благодаря силе его медитации.

Хотя мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, которые в совокупности составляют Три Драгоценности, основным объектом прибежища должна быть Дхарма, или истина прекращения. Поскольку Дхарма – это истинное прекращение, пресечение всех омрачений и отрицательных эмоций, принимая прибежище главным образом в Дхарме, мы, по крайней мере, формируем желание: «Следуя нравственности, да вступлю я на путь избавления от всех омрачений и от скверн моих тела, речи и ума».

Итак, сейчас будут переданы пять обетов, о которых я уже рассказал. Мы должны считать Будду нашим истинным, великим учителем. В прошлом он был таким же, как мы, обычным человеком, со своими слабостями. Но постепенно он стал очищать свой ум и его обуздывать, и в итоге достиг полного просветления. Мы совершаем перед ним простирания, обещая, что отныне он для нас – образец для подражания, и мы последуем его примеру.

На протяжении последних двух дней вы просто слушали мои лекции, но сегодня состоится благословение. Поэтому теперь вам придётся мне поклониться, ведь я передам вам обеты! (Смеётся).

Мы будем принимать обеты на основе древней санскритской молитвы. Во время её чтения вы должны дать клятву соблюдать выбранные вами обеты. Те, кто совсем уже отчаялся, могут принять на себя только один обет: не убивать! И лишь потому, что из-за убийства вы рискуете попасть за решётку! (Смеётся).

Обет отказа от убийства главным образом предполагает отказ от убийства человека, но также включает в себя и воздержание от убийства животных. Для практикующего буддизм важно инстинктивно осознавать, что, когда мы видим другое живое существо, оно такое же, как и мы сами, ведь все мы – живые существа.

Итак, повторяйте за мной следующее:

[ЕСДЛ читает строки на санскрите.]

ЕСДЛ: Когда вы прочтёте эти строки в третий раз, почувствуйте, что приняли обеты буддиста-мирянина.

От всего сердца дайте клятву, что так же, как великие учителя прошлых времён, архаты, бодхисаттвы и прочие, вели нравственный образ жизни, соблюдая все обеты и так далее, и вы сейчас обещаете: «Я буду соблюдать данные мной сегодня обеты отныне и до самой смерти». При этом у вас должна быть твердая решимость ни за что их не нарушать. Очень важно помнить о том, что, начиная с сегодняшнего дня, вы приняли обеты буддиста-мирянина – упасаки. Например, если вас укусил комар, вам не должно сразу же захотеться его прихлопнуть. Наоборот, нужно подумать: «Я не могу этого сделать, ведь я буддист-мирянин». Ну, а если и это не выйдет, можете сказать: «Да пошли к чёрту эти обеты упасаки!» (ЕСДЛ смеётся). «Прибью я этого комара!» (Общий смех).

Итак, очень важно развивать памятование и бдительность.

Хотя в нашей повседневной жизни мы в какой-то степени используем памятование и бдительность, после принятия обетов мы уже осознанно, намеренно контролируем их соблюдение с помощью этих двух качеств. Развивая эти качества все больше и больше, мы обретаем возможность сохранять сосредоточение на выбранном объекте. Как только наш ум отвлечётся, мы сразу же распознаём, что это произошло. Поэтому только благодаря развитию этих двух факторов − памятования и бдительности − можно обрести однонаправленность ума.

После развития однонаправленного сосредоточения, на определённом этапе наш ум обретет такую силу, что сумеем направить всё свое внимание на один избранный нами объект и также глубоко проникнуть в его природу.

Итак, когда у нас будет подобная однонаправленность ума, и мы сможем её применить к постижению пустоты, мы обретём так называемое единение «шаматхи» и «випашьяны» (безмятежности и высшего проникновения в суть вещей).

В целом, обретение однонаправленного сосредоточения, а также единение безмятежности и высшего проникновения не является исключительной особенностью буддийского пути. Этот метод, эта практика была распространена во многих древнеиндийских небуддийских традициях. Например, в небуддийских школах можно найти обширные объяснения уровней медитативного погружения, существования в мирах без форм, и так далее. Но буддизм отличается от этих школ спецификой медитации на пустоту, в которой происходит объединение безмятежности и высшего проникновения. Такой союз является причиной как освобождения от сансары, так и достижения полного просветления будды.

Но для того чтобы эта мудрость привела к полному просветлению, она должна сопровождаться развитием бодхичитты – устремления к просветлению. И сейчас мы проведём ритуал зарождения бодхичитты. Посмотрите на тханку Будды Шакьямуни и представьте себе, что на её месте пребывает живой, настоящий Будда. Визуализируйте, что Будда окружён великими бодхисатвами, такими как Манджушри и Майтрея, а также великими индийскими наставниками – Нагарджуной, Асангой и прочими. И поскольку моя собственная линия преемственности происходит из тибетского буддизма, также представляйте великих тибетских учителей прошлых времён. Кроме того, учитывая, что здесь преимущественно собралась китайская аудитория, представляйте перед собой и великих наставников традиции китайского буддизма. Вокруг себя визуализируйте всех живых существ. И теперь, сосредоточившись на всех буддах, бодхисаттвах и великих наставниках, породите в них твердую веру. Восхититесь их знанием, состраданием, добротой и прочими достоинствами. Также у вас должна быть «устремлённая вера» в то, что и вы способны достичь просветления ради блага всех живых существ. Кроме того, у вас должна возникнуть «убеждённая вера» в истину их пути и в природу их просветления. После этого, думая о себе и обо всех окружающих вас живых существах, породите сильную любовь, сострадание и заботливое отношение ко всем существам, и с такими сильными чувствами веры в будд, бодхисаттв и буддийских учителей, а также любви, сострадания и заботливого отношения к другим выполните семичленную практику.

[Чтение семичленной молитвы на китайском языке].

Мы только что прочли семичленную молитву, суть которой состоит в очищении неблагой кармы и накоплении заслуг. Накопление заслуг создает правильные условия, а очищение неблагой кармы, по сути, избавляет от препятствий.

А теперь мы прочтём три строфы, необходимые для ритуала зарождения устремлённой бодхичитты. Тексты этой молитвы уже раздали китайцам и англоязычной публике. В первой строфе говорится о принятии прибежища в Трёх Драгоценностях. Но здесь мы не просто ищем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Мы принимаем прибежище немного по-другому. Мы ищем прибежище в Дхарме как не в каком-то внешнем явлении, а, скорее, как в потенциале, который можем развить в себе. Потом, осуществив Дхарму в себе, мы станем Сангхой. А высшее достижение Сангхи – это состояние будды. Принимая прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе в этом контексте, мы на самом деле ищем прибежище в наших будущих, результативных состояниях Будды, Дхармы и Сангхи. Это – идеал, к которому мы стремимся. Вторая строфа относится собственно к порождению бодхичитты. По сути, мы говорим следующее: сегодня, находясь в присутствии Будды и бодхисаттв, призывая их в качестве свидетелей на этом великом событии, мы порождаем в себе устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ.

Третья строфа – это посвящение заслуг, молитва-устремление, которую я люблю больше всего, в ней источник моего высшего вдохновения. Читая эти три строфы, почувствуйте: «Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и порождаю устремление к полному пробуждению ради блага всех живых существ». Пусть у вас возникнет это устремление к просветлению!

[Коллективное начитывание молитвы]

«Желая освободить всех существ,
Буду я вечно искать прибежище
В Будде, Дхарме и Сангхе,
Пока не достигну полного просветления.

Побуждаемый мудростью и состраданием,
Сегодня, в присутствии Будды,
Я порождаю ум полного пробуждения
Ради блага всех живых существ.

Пока существует пространство,
Пока живые живут,
Да пребуду и я вместе с ними –
Страданий рассеивать тьму».

(Далее идут два повтора).

И также, если возможно, хорошо дать клятву: «Я никогда не откажусь от мужественного, отважного настроя, который зародился у меня сегодня». Я сам читаю эту молитву по утрам и считаю её очень важной. Я чувствую, что она влияет на мои мысли, на мой ум.

Сейчас я решил объяснить смысл прекрасной молитвы, которую китайские буддисты читают на своём языке. В первой строке говорится:

«Да смогу я устранить три яда ума!» В течение последних нескольких дней мы много говорили о том, в чём состоят эти три яда ума. Это неведение, ненависть и чрезмерная привязанность. Эти омрачения, а также побуждаемые ими другие отрицательные эмоции, приводят ко всем нашим страданиям и заставляют мучиться других. Поэтому вы горячо молитесь о том, чтобы освободиться от этих ядов.

Во второй строке сказано: «Да зародится во мне совершенная мудрость!» Это указывает на то, что одной только молитвы об избавлении от умственных ядов недостаточно. Даже все будды прошлого, настоящего и будущего, объединив свои усилия, не смогут устранить из нашего ума умственные яды, если мы сами не проявим инициативу. Только породив свет мудрости, проникающей в абсолютную природу реальности, только пролив этот свет внутри себя, мы сможем рассеять мрак наших умственных ядов. Поэтому во второй строке мы молимся: «Да зародится во мне совершенная мудрость!»

А третья строка гласит: «Да преодолею я все препятствия!» Здесь самое главное – молиться: «Пусть все препятствия достижению мной света мудрости будут преодолены! Тогда воссияет свет мудрости во мне!»

Можно утверждать, что эти три строки молитвы являются общими для колесниц шравак, пратьекабудд и бодхисаттв.

Но в четвёртой строке говорится: «Да смогу я вечно вершить деяния бодхисаттв!» Поэтому в четвёртой строке выражено устремление, уникальное для практикующих путь бодхисаттвы. И в этой строке также подчёркивается, что молитвы в предыдущих трёх строках мотивируются желанием не только к собственному освобождению, но и освобождению ради блага всех живых существ.

[Звучит молитва на китайском языке].

На этом ритуал зарождения бодхичитты закончен, но его суть в том, что нам всем нужно принять для себя решение: «Всю оставшуюся жизнь я буду добросердечным человеком, человеком с тёплым сердцем, и жить так, чтобы не причинять вред окружающим меня существам».

Когда у вас есть добросердечие, вы можете также быть умным, компетентным, искусным и мудрым человеком – в зависимости от ваших способностей.

[Дженанг Манджушри]

Роберт Турман: После обеда, когда закончилось благословение Манджушри, мы вновь вызываем на сцену Его Святейшество Далай-ламу вместе с наставником Шэнъянем. Между ними состоится исторический диалог о традициях мудрости Китая и Тибета. (Продолжительные аплодисменты).

Роберт Турман: Диалог начинается с выступления наставника Шэнъяня, который кратко объясняет суть воззрения традиции чань. Его Святейшество ему отвечает, и начинается обмен мнениями, которые выходят за пределы противоречий о «внезапной» и «постепенной» природе просветления, − диспута между наставниками индийских и чаньских традиций, состоявшегося в тибетском монастыре Самье в начале IX века. Теперь, в XX веке, оба учителя могут согласиться с тем, что просветление можно достичь как «постепенно», так и «внезапно», как «концептуально», так и «неконцептуально».

Шэнъянь: Шестой патриарх Хуэйнэн был, вероятно, самым выдающимся наставником чань. Говорят, он достиг просветления, услышав фразу из Ваджраччхедика-сутры (Алмазной сутры): «Породи ум, нигде не пребывая». Ваджраччхедика-сутра в основном учит необходимости порождения святого ума, или альтруистического устремления к просветлению, и в ней разъясняется природа пустоты.

Ланкаватара-сутра также оказала большое влияние и на чань-буддизм. В ней объясняются воззрения о татхагата-гарбхе, или истинной таковости. Это также называют «природой будды». Эта сутра внушает нам уверенность в том, что все живые существа обладают «татхагата-гарбхой», истинной таковостью, или природой будды. Иными словами, в ней говорится, что все существа могут стать буддами.

Шестой патриарх Хуэйнэн учит нас, что для восприятия нашей собственной природы и достижения просветления мы должны быть свободны от двойственного мышления, от суждений о том, что «хорошо», а что «плохо», и, постигнув это, мы в тот же миг можем увидеть свое истинное лицо и выяснить, кто мы такие.

Подобный же подход прослеживается в беседах между первым патриархом Бодхидхармой и его учеником, вторым патриархом чань Хуэйкэ. Рассказывают, что однажды Хуэйкэ отправился к Бодхидхарме, чтобы успокоить свой встревоженный ум. Он был сильно раздражен. Бодхидхарма не преподал ему какой-то конкретный метод, но лишь спросил его: «Где находится этот твой взволнованный ум? Найди его и дай его мне, чтобы я мог его успокоить!»

В традиции чань нет каких-то особых методов достижения просветления, к которому мы стремимся. Чань лишь поощряет нас на то, чтобы мы полностью исследовали свой омрачённый ум.

Традиционные древнеиндийские буддийские практики были действительно очень сложны. Их должны были предварять методы, такие как пять положений, успокаивающих ум, анапанасати (четыре вида осознавания дыхания), а также четыре основы памятования и так далее. С другой стороны, чань учит, что не следует заниматься анализом и интеллектуальным исследованием. Напротив, в чань говорится о внезапном отбрасывании омрачённого ума путём его поисков. Тогда практикующий на собственном опыте испытает отсутствие ума и естественным образом постигнет природу пустоты.

Далее, чтобы действительно вступить на путь практики чань, необходимо породить альтруистический ум просветления и принять обеты бодхисатвы, которые также называются «тремя всеобъемлющими чистыми обетами». Если человек уже испытал состояние преддверия просветления, формы и шаблоны больше не будут сковывать его действия.

В чань обретение самадхи совершенно согласуется с мудростью постижения пустоты. В чань нет акцента на постепенные этапы самадхи, или однонаправленности ума. Скорее, в этой традиции уделяется огромное внимание порождению мудрости, постигающей природу пустоты. Если у человека возникла великая мудрость, это равнозначно обретению великого самадхи.

Иными словами, в чань придаётся колоссальное значение обретению как великого самадхи, так и праджни.

Для того чтобы приступить к практике, у вас должна быть истинная вера в слова Будды. У всех живых существ есть природа будды, потенциальная способность достичь полного просветления. Так, в школе Цаодун, подшколе чань, практикуется метод «сидячей медитации». Вначале вы просто пребываете в положении сидя, ощущая свое тело и осознавая, чем при этом занят ум.

Когда ум обретёт достаточную ясность, он отбросит цепляние за четыре элемента, пять скандх, ум, сознание и все ментальные факторы. Именно в этот момент мы должны будем ответить на вопрос: «Кто я?»

Есть и более простой метод, когда, при столкновении с внешними ситуациями, вещами и событиями, или при переживании мыслей обо всём этом, мы не создаём умопостроения, не навешиваем ярлыки и не цепляемся за эти явления. Тогда у нас возникает гармония с природой просветления. Если в тот момент вы также пребываете в гармонии с мудростью познания пустоты, это и есть просветление. Однако это состояние нельзя путать с тупостью или инертностью, словно кто-то стукнул вас по голове. В чань иногда наставник бьёт ученика по голове палкой или внезапно на него кричит, благодаря чему у ученика прекращается поток омрачённых мыслей. Из-за этого некоторые глупцы могут подумать: «А просветления-то достичь легко! Достаточно лишь найти человека, который ударит тебя по голове! И это освободит тебя от умопостроений и мыслей!»

Но является ли невозникновение омрачений и мыслей самим состоянием просветления? Не думаю! Это всего лишь шок! Почему? Потому что это не соответствует природе или постижению пустоты.

Основной метод школы Линьцзи (Риндзай) состоит в том, что задаются проницательные вопросы: «У кого возникли подобные омрачения?» «Кто цепляется за то или за это?» «У кого так блуждает ум?» «У кого столько дурных привычек и стереотипов поведения?» «Кто это, кто?» Вы постоянно задаете себе эти вопросы, пока на каком-то этапе у вас не возникнет свободы от блуждания ума и от мыслей, и если в этом состоянии вас вдруг ударит наставник, это может принести вам большую пользу!

В последние годы я стал участником общественного движения, которое назвал «Построение чистой земли на земле». Мы все на это способны, если очищаем свой ум. Когда наш ум чист, наши действия и поведение тоже станут чисты. Очистив свои собственные поступки, мы будем оказывать очищающее воздействие на всех, кто нас окружает. А когда это произойдёт, в нашем мире появится чистая земля.

Чтобы достичь этой чистоты, мы должны пережить мудрость [познания] пустоты. Если мы на это не способны, нам нужно отдавать себе отчет в своих омрачениях и, по крайней мере, не позволять им перерастать в действия, чтобы не причинить еще больше вреда. Если мы признаем свои омрачения, мы можем подчинить их себе и в конечном итоге от них избавиться. Чтобы узнать, распознать омрачения, мы должны быть в гармонии со своим чистым умом. Вначале покажется, что это сделать трудно, но не отчаивайтесь и не сожалейте. Распознав омрачения, сразу же их поборите.

Вы можете использовать метод «хото», или метод осознавания дыхания, чтобы привести свой омрачённый ум к тонкому состоянию, в котором омрачениям возникнуть сложнее. Тогда вы соприкоснётесь с чистотой.

Один древний чаньский наставник сказал: «Если, пока длится одна-единственная мысль, ваш ум чист, это – мгновение состояния будды. Когда ваша следующая мысль находится в гармонии с чистотой, этот момент – просветление».

«Лотосовая сутра» гласит: «Если человек, входя в храм, может сказать ‘Намо Будда’, или ‘Поклоняюсь Будде’, значит, он достиг просветления». Говорят, что у Будды Три Тела. Это Тело Истины (Дхармакая), Тело Проявления (Нирманакая) и Тело Блаженства (Самбхогаая). Вы можете рассматривать собственное тело с убеждённостью в том, что это Тело Проявления Будды. Тогда разве вы не увидите, что и все остальные обитатели нашего мира – будды? Разве наш мир – не чистая земля будды?

ЕСДЛ: Конечно, даже лама Цонкапа признаёт понятие «внезапное освобождение», но при этом подчёркивает, что то, что кажется «внезапным», на самом деле – результат собрания множества созревших факторов. Тогда возможен мгновенный посыл, или импульс, приводящий к такому «внезапному» освобождению. Лама Цонкапа приводит пример из сутры, где рассказано об одном царе из Центральной Индии, который однажды получил очень дорогой дар от правителя из дальних краев. Царь не имел понятия, что послать в качестве ответного подарка, потому что присланная ему вещь была необыкновенно ценной… Он спросил совета Будды. Будда предложил ему подарить другому правителю картину «Колеса бытия», на которой запечатлена двенадцатичленная цепь зависимого происхождения, а внизу приводится комментарий в стихотворной форме. Перед тем как отправить подарок, царь предварил его весточкой: «Примите этот дар с великой радостью, большими почестями и празднествами». Получатель подарка был преисполнен любопытства. Он сделал все необходимые приготовления к получению дара, устроил обширные празднества и пиршества. Наконец, получив дар, он был поражён, что это всего лишь небольшая картина. Когда он её развернул, посмотрел на неё и прочёл описание двенадцати звеньев зависимого происхождения, запечатлённых в «Колесе бытия», он внезапно познал истину. Это переживание произошло мгновенно, благодаря одному лишь визуальному восприятию картины с прилагаемым к ней описанием. Итак, с точки зрения Цонкапы, хотя само событие может быть внезапным, оно − кульминация соединения множества факторов. Что же создаёт «внезапность»? Некий импульс или толчок.

Конечно, в учениях дзогчен, особенно в преподанных на пути дзогчен медитациях, едва ли применяются удары палками, о которых нам только что поведал китайский наставник. Но там есть нечто похожее, когда практикующий выкрикивает слог ПХАТ! Этот слог произносится вслух с такой силой, что все мыслительные процессы тут же прекращаются! Возникает внезапное, спонтанное переживание, которое часто описывают как «изумление». И это – вид неконцептуальности, состояния безмыслия.

Существует одна строфа, которую приписывают Сакья Пандите, хотя некоторые сакьяпинские учителя оспаривают его авторство. Эта строфа гласит: «В промежутках между мыслительными процессами есть ясный свет, внутренняя лучезарность». Это говорит о том, что когда вы внезапно кричите ПХАТ, у вас возникает изумление и состояние неконцептуальности. Именно тогда вы и переживаете ясный свет. Такое переживание является мгновенным, сиюминутным.

Говорится, что у тех, у кого созрела карма, много великих заслуг и накоплено множество благоприятных условий, на этом этапе может произойти прямое постижение пустоты. Согласно терминологии дзогчен, когда вы испытываете изумление в результате выкрикивания слога ПХАТ, внезапно прерывающего череду мыслей, и подобное переживание сопровождается другими факторами (такими как получение благословений и вдохновения от собственного гуру, накопление обширных заслуг и так далее), это переживание можно довести до совершенства, постигнув изначально чистую мудрость.

Когда вы испытываете ясный свет, чувство изумления, неконцептуальное состояние, с этой точки зрения можно сказать, что вы ощущаете, что весь мир обладает природой пустоты.

Шэнъянь: Сколько времени может человек пребывать в переживании ясного света и познания пустоты? Не теряется ли постепенно этот опыт? Сохраняются ли у такого человека омрачения? Как подобное переживание влияет на его сон?

ЕСДЛ: Когда в терминологии дзогчен говорится о том, что ум обладает природой ясного света, имеется в виду сущностная природа сознания, которое сохраняется непрерывно, пока непрерывен поток самого сознания. Этот ясный свет также останется непрерывным в своём потоке. Пока есть вода, остаётся и чистая природа этой воды. Конечно, иногда вода загрязняется, и тогда мы не видим ясность и прозрачность её сущностной природы. Чтобы воспринять ясность и чистоту воды, нужно только одно: чтобы она оставалась спокойной, неподвижной. Подобным образом, когда нас охватывают благие или неблагие мысли, и то и другое – это состояния ума, и оба эти состояния пронизаны природой ясного света. Итак, с точки зрения практического обретения переживания ясного света, все мысли – благие и неблагие – служат препятствиями. Здесь важно достичь неподвижности сознания, когда успокаиваются все мыслительные процессы, как благие, так и неблагие. Только тогда можно добиться переживания ясного света. Можно отметить, что в этих учениях много общего, много параллелей с учениями чань-буддизма о «внезапном», или «спонтанном» освобождении.

Когда человек обретёт подобное переживание ясного света, это, конечно, сразу же повлияет на ясность его сновидений. Однако в учениях дзогчен для «внезапного освобождения» требуются предварительные практики, которые в терминологии дзогчен называют «поиском истинного лика ума». С этой целью анализируют происхождение ума, его пребывание и растворение, или исчезновение. Это вполне напоминает анализ мадхьямаки, который называют «четырёхчастной логикой».

Его Святейшество спрашивает: «О каком веке мы говорили? Кто этот патриарх традиции чань, Хуэйнэн?»

Наставник Шэнъянь отвечает, что тот патриарх жил в VIII веке.

ЕСДЛ: Я спросил об этом потому, что это имеет отношение и к развитию тибетского буддизма, ведь, как известно, лама Цонкапа был одним из самых горячих критиков учений о «внезапном просветлении» традиции чань в Тибете. Однако в VIII веке, во времена правления тибетского царя Трисонга Децена, существовал монастырь Самье, и, как можно убедиться, глядя на карты или схемы того монастыря, он был поделен на разные секторы. Одна часть здания была отведена для практиков ваджраяны, тантриков, а другая – для лоцзав, переводчиков, и пандит, то есть учёных. Ещё одно крыло было отдано в распоряжение мастеров медитации, и именно там жили китайские наставники, или «хэшаны». Так что мы говорим о VIII веке, когда был построен монастырь Самье, и именно в те времена в Тибете активно действовали такие индийские учителя, как Шантаракшита и Камалашила.

Я лично считаю, что во времена Шантаракшиты, когда в здании монастыря Самье было отведено отдельное крыло для китайских наставников, представителей традиции чань, Шантаракшита наверняка приветствовал чаньских мастеров как часть развития буддизма в Тибете, что было очень важно. Однако, похоже, во времена Камалашилы, который был учеником Шантаракшиты, некоторые последователи традиции чань в Тибете, вероятно, пропагандировали несколько другую версию чань, в которой считалось важнее всего прекратить все виды мыслей, не просто в особом контексте, но даже в общем. Это преподносилось почти как философское воззрение, полностью отвергающее все виды мыслей. Такой подход и критиковал Камалашила. Поэтому, скорее всего, в Тибет пришли два различных толкования чань-буддизма.

Наставник Шэнъянь спросил, может ли практикующий непрерывно находиться в переживании пустоты. Такие переживания относятся к гораздо более высоким уровням развития, потому что подразумевают обретение мастерства не только в медитативном равновесии, но и в последующих духовных прозрениях. На многих этапах, предваряющих само просветление, виды медитативного равновесия и последующие прозрения следуют друг за другом, то есть не происходят одновременно. Они между собой чередуются. И только состояние полного просветления характеризуется одновременностью медитативного равновесия и духовных прозрений.

Итак, с этой точки зрения, непрерывно поддерживать прямое постижение пустоты в медитативном равновесии, никогда из него не выходя, способно только совершенно просветлённое существо.

Шэнъянь: Состояние полного просветления не подразумевает полного прекращения омрачений. Скорее, это состояние, в котором навеки прекращаются сомнения относительно Дхармы. У полностью просветлённых существ могут по-прежнему оставаться омрачения, но они не позволяют им проявляться на уровне речи или тела. Они могут быть не свободны от всех омрачений, но ясно представляют себе, какому пути практики должны следовать. В чаньской традиции не делается акцент на последовательную практику дхьян. Я сам изучал эти практики и испытал их на собственном опыте, но гораздо важнее личный опыт постижения собственной природы. Это – эпитет просветления. Первый глоток воды нужно почувствовать на вкус самому, и таково же переживание природы пустоты. Вы должны испытать это лично, а иначе никогда не познаете. Вы можете о нём услышать, но это всё, что вам удастся сделать. Однако полное просветление отличается от видения собственной природы тем, что после видения собственной природы можно вернуться в обычное состояние ума, до конца не познав, как функционируют и проявляются омрачения. Полностью просветлённое существо всегда осознаёт, как действуют омрачения, и его ум невероятно ясен.

ЕСДЛ: Мне представляется верным, что, как сказано в писаниях, для тех практикующих, кто не имел опыта прямого постижении пустоты, а лишь понял пустоту интеллектуально, пустота остаётся за пределами слов и языковых средств. Для них пустота непостижима и невыразима, потому что эти практикующие просто не способны описать то, что переживают в медитации созерцатели, имевшие опыт ее непосредственного переживания.

Мне хотелось бы сказать несколько слов об инициативе наставника Шэнъяня по созданию чистого общества и чистой окружающей среды на основе очищения ума практикующих. Это очень вдохновляет, потому что укрепляет меня в моём собственном мировоззрении. Освобождение от сансары и страдания, в каком-то смысле, является личным делом каждого человека. Но, возможно, на уровне социума важнее достичь того, что я назвал бы «общественной нирваной». То есть, нужно создать общество, в котором было бы меньше сильных отрицательных эмоций, таких как гнев, ненависть, зависть и тому подобных беспокойных состояний ума. Поэтому сегодня, по-моему, у нас произошла настоящая встреча умов! (Аплодисменты).

Мне кажется, в будущем было бы просто прекрасно вновь провести подобный диалог и дискуссии, особенно связанные с пустотой, на горе Утайшань, «Горе пяти высот» в Китае! (Смех и аплодисменты).

(Его Святейшество говорит наставнику Шэнъяню: «Благодарю вас!»)

Роберт Турман: В заключение этого прекрасного исторического события между двумя наставниками было заключено знаменательное соглашение – о том, что в следующем столетии буддисты должны посвятить себя созданию в нашем мире чистой земли будды. Его Святейшество назвал это «общественной нирваной», обществом, свободным от ненависти и вражды. Исторические учения «В духе Манджушри» не могли бы завершиться более подходящим образом.