Ратна Ваджра Ринпоче. Программа в Москве

Ратна Ваджра Ринпоче ‒ сын и наследник Е.С. Сакья Тризина Ринпоче на троне главы школы Сакья тибетского буддизма

Начало

Для того чтобы достичь внутреннего покоя и счастья, нужно сосредоточить внимание на своем уме. Мы должны развивать свой внутренний мир, свое сознание, а этот ум неотделим от природы Будды. В текстах говорится, что природа Будды – недвойственный союз ясности и пустоты. Следовательно, для того чтобы даровать учение о природе Будды, нужно сначала поговорить о самом уме.

Мы знаем, что причинами счастья и страдания служат наши поступки. Совершаемые нами действия можно разделить на три вида: физические, вербальные и умственные. Из этих трех видов самыми мощными будут действия, совершенные с помощью ума. Скажем, в мертвом теле нет сознания, это просто физическое тело. По этой причине мертвое тело не может совершать физических или вербальных действий.

Есть еще один способ объяснения того, какой большой силой обладает умственное действие. Рассмотрим следующий пример: в настоящий момент мы получаем учение; наше физическое тело находится в зале, в котором проходит учение. Но если при этом наш ум не сосредоточен на учении, а сконцентрирован на чем-то еще, то нам не понять его значения, сколько бы времени мы тут не просидели. Если наш ум не сосредоточен на учении, мы не сможем понять его смысл, пусть даже наше тело здесь. Поэтому действия, совершенные с помощью ума, очень, очень важны.

Кроме того, мы можем назвать ум могущественным, поскольку именно он совершает поступки, положительные или отрицательные. Именно ум испытывает счастье и страдание. Именно поток ума перейдет из этой жизни в следующую, подобно тому как он, а не тело, пришел из прошлой жизни в нынешнюю. Именно в уме рождаются и получают развитие положительные мысли, такие как любящая доброта, сострадание. Именно в уме получают развитие отрицательные мысли, такие как гнев, привязанность, ревность и гордыня. Именно ум испытает на себе результаты наших мыслей и поступков, положительные или отрицательные. Именно ум придет к освобождению и достигнет состояния Будды. Именно поток ума может кануть в адские миры и испытать соответствующие страдания. Таким образом, все основывается на уме, на потоке ума. Именно ум совершает действия и испытывает результаты этих действий.

В «Абхидармакоше» Васубандху говорится, что все содержимое и само вместилище самсары порождены нашими действиями. Это означает, что все одушевленное и неодушевленное порождено действиями. Неодушевленные явления, такие как горы, леса и т.п., также являются результатами наших действий. Существует два вида поступков: индивидуальные и коллективные. Горы и леса – это результаты наших коллективных поступков.

В своих снах мы можем видеть различные неодушевленные объекты, горы и леса, и, хотя во сне они кажутся нам весьма реальными, это не более чем проекции нашего собственного ума. Мы можем видеть эти неодушевленные объекты в своих снах по причине собственных действий, собственной кармы. Так и в нашей жизни наяву мы видим множество неодушевленных объектов, и все, что мы видим, – это результат нашей собственной кармы. Эти неодушевленные объекты – тоже результат наших собственных действий.

Мы можем рассматривать ум в двух аспектах: с точки зрения относительной и высшей истины. С точки зрения относительной истины, ум существует, с точки зрения вышей истины, его нет. Очень важно уметь проводить различие между этими двумя истинами. Если мы будем их путать, то не сможем понять их истинного значения.

Относительный ум мы также можем рассматривать в двух аспектах. Первый – это ум, который сосредоточен на внешних явлениях; это весьма активный аспект ума, он вовлечен во взаимодействие с объектами чувств. Другой аспект относительного ума сосредоточен не на внешних объектах, а скорее на внутреннем мире; он – очень ясный и спокойный, свободный от двойственных мыслей, свободный от разделения на субъект и объект. Таким образом, с точки зрения относительной истины существуют два аспекта ума: внешний и внутренний. Другими словами, ум, который сосредоточен на внешних объектах, и ум, который свободен от двойственных мыслей ‒ один ум, обладающий двумя аспектами.

Ум, который сосредоточен на внешних объектах, – беспокойный, полный мыслей, полный движения. Внутренний аспект ума – ясный и спокойный, он и называется ясностью ума. Это один из аспектов природы Будды.

Если мы рассмотрим эту ясность с точки зрения высшей истины, то не сможем вообще обнаружить ум. На самом деле, даже с точки зрения относительной истины мы не можем найти ум ни в одной форме, цвете или размере – и все же ум существует. Нет ума, который бы обладал независимым существованием или самобытием, но ум существует. Он подобен сну или миражу.

Но с точки зрения высшей истины нет вообще никакого ума. После тщательного анализа и логического рассуждения мы не можем обнаружить вообще никакого ума. Природа ума, присущая ему от природы ясность, – это пустота, которая свободна от четырех крайностей: крайности существования, крайности несуществования, обоих вместе или ни одной из них. Таким образом истинная природа ума с точки зрения высшей истины – это нечто, не поддающееся словесному описанию; она за пределами слов. Но для того чтобы можно было объяснить это, высшей истине было дано название. Одно из них – «пустота». Когда мы говорим, что природа ума – пустота, это не означает, что ум пуст. На самом деле, ум находится за пределами пустоты. В тексте [Чандракирти] «Вхождение в срединность» (Мадьямака-аватара) приводятся разъяснения различных видов пустоты, и один из видов пустоты называется «пустотой пустоты». Хотя мы и используем слово «пустота» для описания ума, мы не должны думать, что природа ума – пустота. Истинная природа ума невыразима; «пустота» – это лишь слово, помогающее объяснить природу ума.

Итак, существуют два аспекта ума: один представляет собой относительную истину, а другой – высшую. С точки зрения относительной истины мы утверждаем, что ум – ясный и спокойный, говорим о ясности ума. С точки зрения высшей истины мы говорим о его пустоте.

Эти две истины, ясность и пустота, нераздельны. Они нераздельны, потому что ясность ума – это не что иное, как его пустота, а пустота ума – это не что иное, как его ясность. Эти два аспекта неразделимы, и эта нераздельность называется недвойственностью ясности и пустоты ума. В этом природа Будды.

Все существа обладают такой природой Будды. И благородные существа, и обычные существа, и обитатели адов. Природа ума – это недвойственность ясности и пустоты. Итак, природа Будды, недвойственность ясности и пустоты, присуща всем существам.

Хотя ясность ума сама по себе меняется каждую секунду, поток ума, поток этой ясности не прерывается. Он будет непрерывно продолжаться вплоть до достижения состояния Будды. И природа Будды, недвойственность ясности и пустоты, остается чистой с безначальных времен. Природа ума чиста с безначальных времен. Она никогда не была запятнана никакими загрязнениями, все загрязнения ума носят временный характер, и потому любые загрязнения можно устранить. Посмотрим, например, на грязную, пыльную тряпку. Грязь, пыль не будут природой тряпки. Если мы применим соответствующий метод, то сможем удалить с тряпки грязь и пыль. Подобно этому, все загрязнения, такие как завеса познаваемого или завеса омрачающих эмоций (клеш), не являются природой ума; они – временное явление, как грязь и пыль на [некогда] чистой тряпке. Поэтому, если мы применим нужное средство, или метод, то сможем устранить все эти загрязнения. Все существа обладают природой Будды, и все загрязнения устранимы, а состояние Будды достижимо. Все мы обладаем потенциалом для достижения состояния Будды, поскольку у нас есть природа Будды, и эта присущая всем живым существам природа Будды остается чистой с безначальных времен ‒ пусть даже она временно загрязнена. Тексты объясняют это с помощью девяти примеров:

Первый пример: представим, что великолепный Будда, украшенный 32 знаками и 80 признаками, находится в бутоне лотоса. Нам никак не увидеть его, поскольку он скрыт лепестками бутона. Природа Будды подобна этому великолепному Будде, а бутон лотоса – загрязнениям, которые скрывают заложенную в нас природу Будды.

Второй пример: природа Будды подобна вкусному и полезному меду, который покрыт пчелами. Мед подобен природе Будды, а пчелы – загрязнениям.

Третий пример: природа Будды подобна зерну риса, покрытому шелухой. Шелуха не дает нам увидеть зерно риса. Значение этого примера такое же: природа Будды подобна зерну риса, а загрязнения – шелухе.

Четвертый пример: природа Будды подобна золотой монете, которую уронили в грязь.

Пятый пример: большой сундук, наполненный драгоценными сокровищами, зарыт под жилищем бедной семьи. Семья не знает, что под их домом бесценное сокровище. И из-за своего неведения они прозябают в бедности.

Шестой пример: зерна риса хранятся в сухой коробке или контейнере. При соответствующих условиях, эти зерна могут принести урожай. Но без этих условий невозможно собрать урожай.

Седьмой пример: великолепная статуя Будды, сделанная из драгоценных камней, завернута в отвратительную тряпку. Хотя в тряпке статуя Будды, и лежит она на оживленной дороге, где мимо нее проходит множество людей, никто не замечает статую Будды, завернутую в гнилую тряпку.

Восьмой пример: бедная, нуждающаяся женщина вынашивает ребенка, который станет вселенским монархом. Пока же никто, даже мать, не знает, что в ее утробе вселенский монарх. Мать испытывает одни лишь страдания и унижения. Малыш, которому суждено стать вселенским монархом, подобен природе Будды, а утроба матери, что скрывает ребенка, – загрязнениям.

Девятый пример: статуя, сделанная из драгоценных камней, покрыта грязью, и мы не можем увидеть драгоценную статую из-за слоя грязи.

С помощью этих девяти примеров мы можем увидеть, что, хотя мы и обладаем природой Будды, способностью стать Буддой, мы не можем распознать ее сейчас из-за двух завес: завесы познаваемого и завесы омрачающих эмоций. Однако, если мы будем надлежащим образом практиковать буддийскую Дхарму, то мы сможем раскрыть заложенную в нас природу Будды и, в конце концов, достичь состояния Будды на благо всех живых существ.

Выслушав учения, в том числе учение о природе Будды, мы должны посвятить все свои заслуги достижению состояния Будды ради всех живых существ.

Перевод Марии Шуликовой

Материалы по теме:

Сакья Тризин — сорок первый патриарх линии Сакья

Его Святейшество Сакья Тризин о себе и своих учителях

Его Святейшество Сакья Тризин о карме и буддийской практике. Часть 1

Его Святейшество Сакья Тризин о карме и буддийской практике. Часть 2

Интервью с Его Святейшеством Сакья Тризином
(Герри Рейли, Центр обучения тибетскому буддизму и медитации Палден Сакья, США)

Видео по теме:

Сакья Тризин Ринпоче. Специальное интервью в главном храме Калмыкии