Перевод на русский язык: Майя Малыгина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
dalailama.ru

Исторический диалог Его Святейшества Далай-ламы и наставника Шэнъяня, который кратко объясняет суть воззрения традиции чань в рамках учений «В духе Манджушри», состоявшихся в Нью-Йорке в 1998 году.

По словам профессора Турмана, диалог «выходит за пределы противоречий о "внезапной" и "постепенной" природе просветления, — диспута между наставниками индийских и чаньских традиций, состоявшегося в тибетском монастыре Самье в начале IX века. Теперь, в XX веке, оба учителя могут согласиться с тем, что просветление можно достичь как "постепенно", так и "внезапно", как "концептуально", так и "неконцептуально"».

Расшифровка видео:

Роберт Турман: Диалог начинается с выступления наставника Шэнъяня, который кратко объясняет суть воззрения традиции чань. Его Святейшество ему отвечает, и начинается обмен мнениями, которые выходят за пределы противоречий о «внезапной» и «постепенной» природе просветления, − диспута между наставниками индийских и чаньских традиций, состоявшегося в тибетском монастыре Самье в начале IX века. Теперь, в XX веке, оба учителя могут согласиться с тем, что просветление можно достичь как «постепенно», так и «внезапно», как «концептуально», так и «неконцептуально».

Шэнъянь: Шестой патриарх Хуэйнэн был, вероятно, самым выдающимся наставником чань. Говорят, он достиг просветления, услышав фразу из Ваджраччхедика-сутры (Алмазной сутры): «Породи ум, нигде не пребывая». Ваджраччхедика-сутра в основном учит необходимости порождения святого ума, или альтруистического устремления к просветлению, и в ней разъясняется природа пустоты.

Ланкаватара-сутра также оказала большое влияние и на чань-буддизм. В ней объясняются воззрения о татхагата-гарбхе, или истинной таковости. Это также называют «природой будды». Эта сутра внушает нам уверенность в том, что все живые существа обладают «татхагата-гарбхой», истинной таковостью, или природой будды. Иными словами, в ней говорится, что все существа могут стать буддами.

Шестой патриарх Хуэйнэн учит нас, что для восприятия нашей собственной природы и достижения просветления мы должны быть свободны от двойственного мышления, от суждений о том, что «хорошо», а что «плохо», и, постигнув это, мы в тот же миг можем увидеть свое истинное лицо и выяснить, кто мы такие.

Подобный же подход прослеживается в беседах между первым патриархом Бодхидхармой и его учеником, вторым патриархом чань Хуэйкэ. Рассказывают, что однажды Хуэйкэ отправился к Бодхидхарме, чтобы успокоить свой встревоженный ум. Он был сильно раздражен. Бодхидхарма не преподал ему какой-то конкретный метод, но лишь спросил его: «Где находится этот твой взволнованный ум? Найди его и дай его мне, чтобы я мог его успокоить!»

В традиции чань нет каких-то особых методов достижения просветления, к которому мы стремимся. Чань лишь поощряет нас на то, чтобы мы полностью исследовали свой омрачённый ум.

Традиционные древнеиндийские буддийские практики были действительно очень сложны. Их должны были предварять методы, такие как пять положений, успокаивающих ум, анапанасати (четыре вида осознавания дыхания), а также четыре основы памятования и так далее. С другой стороны, чань учит, что не следует заниматься анализом и интеллектуальным исследованием. Напротив, в чань говорится о внезапном отбрасывании омрачённого ума путём его поисков. Тогда практикующий на собственном опыте испытает отсутствие ума и естественным образом постигнет природу пустоты.

Далее, чтобы действительно вступить на путь практики чань, необходимо породить альтруистический ум просветления и принять обеты бодхисатвы, которые также называются «тремя всеобъемлющими чистыми обетами». Если человек уже испытал состояние преддверия просветления, формы и шаблоны больше не будут сковывать его действия.

В чань обретение самадхи совершенно согласуется с мудростью постижения пустоты. В чань нет акцента на постепенные этапы самадхи, или однонаправленности ума. Скорее, в этой традиции уделяется огромное внимание порождению мудрости, постигающей природу пустоты. Если у человека возникла великая мудрость, это равнозначно обретению великого самадхи.

Иными словами, в чань придаётся колоссальное значение обретению как великого самадхи, так и праджни.

Для того чтобы приступить к практике, у вас должна быть истинная вера в слова Будды. У всех живых существ есть природа будды, потенциальная способность достичь полного просветления. Так, в школе Цаодун, подшколе чань, практикуется метод «сидячей медитации». Вначале вы просто пребываете в положении сидя, ощущая свое тело и осознавая, чем при этом занят ум.

Когда ум обретёт достаточную ясность, он отбросит цепляние за четыре элемента, пять скандх, ум, сознание и все ментальные факторы. Именно в этот момент мы должны будем ответить на вопрос: «Кто я?»

Есть и более простой метод, когда, при столкновении с внешними ситуациями, вещами и событиями, или при переживании мыслей обо всём этом, мы не создаём умопостроения, не навешиваем ярлыки и не цепляемся за эти явления. Тогда у нас возникает гармония с природой просветления. Если в тот момент вы также пребываете в гармонии с мудростью познания пустоты, это и есть просветление. Однако это состояние нельзя путать с тупостью или инертностью, словно кто-то стукнул вас по голове. В чань иногда наставник бьёт ученика по голове палкой или внезапно на него кричит, благодаря чему у ученика прекращается поток омрачённых мыслей. Из-за этого некоторые глупцы могут подумать: «А просветления-то достичь легко! Достаточно лишь найти человека, который ударит тебя по голове! И это освободит тебя от умопостроений и мыслей!»

Но является ли невозникновение омрачений и мыслей самим состоянием просветления? Не думаю! Это всего лишь шок! Почему? Потому что это не соответствует природе или постижению пустоты.

Основной метод школы Линьцзи (Риндзай) состоит в том, что задаются проницательные вопросы: «У кого возникли подобные омрачения?» «Кто цепляется за то или за это?» «У кого так блуждает ум?» «У кого столько дурных привычек и стереотипов поведения?» «Кто это, кто?» Вы постоянно задаете себе эти вопросы, пока на каком-то этапе у вас не возникнет свободы от блуждания ума и от мыслей, и если в этом состоянии вас вдруг ударит наставник, это может принести вам большую пользу!

В последние годы я стал участником общественного движения, которое назвал «Построение чистой земли на земле». Мы все на это способны, если очищаем свой ум. Когда наш ум чист, наши действия и поведение тоже станут чисты. Очистив свои собственные поступки, мы будем оказывать очищающее воздействие на всех, кто нас окружает. А когда это произойдёт, в нашем мире появится чистая земля.

Чтобы достичь этой чистоты, мы должны пережить мудрость [познания] пустоты. Если мы на это не способны, нам нужно отдавать себе отчет в своих омрачениях и, по крайней мере, не позволять им перерастать в действия, чтобы не причинить еще больше вреда. Если мы признаем свои омрачения, мы можем подчинить их себе и в конечном итоге от них избавиться. Чтобы узнать, распознать омрачения, мы должны быть в гармонии со своим чистым умом. Вначале покажется, что это сделать трудно, но не отчаивайтесь и не сожалейте. Распознав омрачения, сразу же их поборите.

Вы можете использовать метод «хото», или метод осознавания дыхания, чтобы привести свой омрачённый ум к тонкому состоянию, в котором омрачениям возникнуть сложнее. Тогда вы соприкоснётесь с чистотой.

Один древний чаньский наставник сказал: «Если, пока длится одна-единственная мысль, ваш ум чист, это – мгновение состояния будды. Когда ваша следующая мысль находится в гармонии с чистотой, этот момент – просветление».

«Лотосовая сутра» гласит: «Если человек, входя в храм, может сказать ‘Намо Будда’, или ‘Поклоняюсь Будде’, значит, он достиг просветления». Говорят, что у Будды Три Тела. Это Тело Истины (Дхармакая), Тело Проявления (Нирманакая) и Тело Блаженства (Самбхогаая). Вы можете рассматривать собственное тело с убеждённостью в том, что это Тело Проявления Будды. Тогда разве вы не увидите, что и все остальные обитатели нашего мира – будды? Разве наш мир – не чистая земля будды?

ЕСДЛ: Конечно, даже лама Цонкапа признаёт понятие «внезапное освобождение», но при этом подчёркивает, что то, что кажется «внезапным», на самом деле – результат собрания множества созревших факторов. Тогда возможен мгновенный посыл, или импульс, приводящий к такому «внезапному» освобождению. Лама Цонкапа приводит пример из сутры, где рассказано об одном царе из Центральной Индии, который однажды получил очень дорогой дар от правителя из дальних краев. Царь не имел понятия, что послать в качестве ответного подарка, потому что присланная ему вещь была необыкновенно ценной… Он спросил совета Будды. Будда предложил ему подарить другому правителю картину «Колеса бытия», на которой запечатлена двенадцатичленная цепь зависимого происхождения, а внизу приводится комментарий в стихотворной форме. Перед тем как отправить подарок, царь предварил его весточкой: «Примите этот дар с великой радостью, большими почестями и празднествами». Получатель подарка был преисполнен любопытства. Он сделал все необходимые приготовления к получению дара, устроил обширные празднества и пиршества. Наконец, получив дар, он был поражён, что это всего лишь небольшая картина. Когда он её развернул, посмотрел на неё и прочёл описание двенадцати звеньев зависимого происхождения, запечатлённых в «Колесе бытия», он внезапно познал истину. Это переживание произошло мгновенно, благодаря одному лишь визуальному восприятию картины с прилагаемым к ней описанием. Итак, с точки зрения Цонкапы, хотя само событие может быть внезапным, оно − кульминация соединения множества факторов. Что же создаёт «внезапность»? Некий импульс или толчок.

Конечно, в учениях дзогчен, особенно в преподанных на пути дзогчен медитациях, едва ли применяются удары палками, о которых нам только что поведал китайский наставник. Но там есть нечто похожее, когда практикующий выкрикивает слог ПХАТ! Этот слог произносится вслух с такой силой, что все мыслительные процессы тут же прекращаются! Возникает внезапное, спонтанное переживание, которое часто описывают как «изумление». И это – вид неконцептуальности, состояния безмыслия.

Существует одна строфа, которую приписывают Сакья Пандите, хотя некоторые сакьяпинские учителя оспаривают его авторство. Эта строфа гласит: «В промежутках между мыслительными процессами есть ясный свет, внутренняя лучезарность». Это говорит о том, что когда вы внезапно кричите ПХАТ, у вас возникает изумление и состояние неконцептуальности. Именно тогда вы и переживаете ясный свет. Такое переживание является мгновенным, сиюминутным.

Говорится, что у тех, у кого созрела карма, много великих заслуг и накоплено множество благоприятных условий, на этом этапе может произойти прямое постижение пустоты. Согласно терминологии дзогчен, когда вы испытываете изумление в результате выкрикивания слога ПХАТ, внезапно прерывающего череду мыслей, и подобное переживание сопровождается другими факторами (такими как получение благословений и вдохновения от собственного гуру, накопление обширных заслуг и так далее), это переживание можно довести до совершенства, постигнув изначально чистую мудрость.

Когда вы испытываете ясный свет, чувство изумления, неконцептуальное состояние, с этой точки зрения можно сказать, что вы ощущаете, что весь мир обладает природой пустоты.

Шэнъянь: Сколько времени может человек пребывать в переживании ясного света и познания пустоты? Не теряется ли постепенно этот опыт? Сохраняются ли у такого человека омрачения? Как подобное переживание влияет на его сон?

ЕСДЛ: Когда в терминологии дзогчен говорится о том, что ум обладает природой ясного света, имеется в виду сущностная природа сознания, которое сохраняется непрерывно, пока непрерывен поток самого сознания. Этот ясный свет также останется непрерывным в своём потоке. Пока есть вода, остаётся и чистая природа этой воды. Конечно, иногда вода загрязняется, и тогда мы не видим ясность и прозрачность её сущностной природы. Чтобы воспринять ясность и чистоту воды, нужно только одно: чтобы она оставалась спокойной, неподвижной. Подобным образом, когда нас охватывают благие или неблагие мысли, и то и другое – это состояния ума, и оба эти состояния пронизаны природой ясного света. Итак, с точки зрения практического обретения переживания ясного света, все мысли – благие и неблагие – служат препятствиями. Здесь важно достичь неподвижности сознания, когда успокаиваются все мыслительные процессы, как благие, так и неблагие. Только тогда можно добиться переживания ясного света. Можно отметить, что в этих учениях много общего, много параллелей с учениями чань-буддизма о «внезапном», или «спонтанном» освобождении.

Когда человек обретёт подобное переживание ясного света, это, конечно, сразу же повлияет на ясность его сновидений. Однако в учениях дзогчен для «внезапного освобождения» требуются предварительные практики, которые в терминологии дзогчен называют «поиском истинного лика ума». С этой целью анализируют происхождение ума, его пребывание и растворение, или исчезновение. Это вполне напоминает анализ мадхьямаки, который называют «четырёхчастной логикой».

Его Святейшество спрашивает: «О каком веке мы говорили? Кто этот патриарх традиции чань, Хуэйнэн?»

Наставник Шэнъянь отвечает, что тот патриарх жил в VIII веке.

ЕСДЛ: Я спросил об этом потому, что это имеет отношение и к развитию тибетского буддизма, ведь, как известно, лама Цонкапа был одним из самых горячих критиков учений о «внезапном просветлении» традиции чань в Тибете. Однако в VIII веке, во времена правления тибетского царя Трисонга Децена, существовал монастырь Самье, и, как можно убедиться, глядя на карты или схемы того монастыря, он был поделен на разные секторы. Одна часть здания была отведена для практиков ваджраяны, тантриков, а другая – для лоцзав, переводчиков, и пандит, то есть учёных. Ещё одно крыло было отдано в распоряжение мастеров медитации, и именно там жили китайские наставники, или «хэшаны». Так что мы говорим о VIII веке, когда был построен монастырь Самье, и именно в те времена в Тибете активно действовали такие индийские учителя, как Шантаракшита и Камалашила.

Я лично считаю, что во времена Шантаракшиты, когда в здании монастыря Самье было отведено отдельное крыло для китайских наставников, представителей традиции чань, Шантаракшита наверняка приветствовал чаньских мастеров как часть развития буддизма в Тибете, что было очень важно. Однако, похоже, во времена Камалашилы, который был учеником Шантаракшиты, некоторые последователи традиции чань в Тибете, вероятно, пропагандировали несколько другую версию чань, в которой считалось важнее всего прекратить все виды мыслей, не просто в особом контексте, но даже в общем. Это преподносилось почти как философское воззрение, полностью отвергающее все виды мыслей. Такой подход и критиковал Камалашила. Поэтому, скорее всего, в Тибет пришли два различных толкования чань-буддизма.

Наставник Шэнъянь спросил, может ли практикующий непрерывно находиться в переживании пустоты. Такие переживания относятся к гораздо более высоким уровням развития, потому что подразумевают обретение мастерства не только в медитативном равновесии, но и в последующих духовных прозрениях. На многих этапах, предваряющих само просветление, виды медитативного равновесия и последующие прозрения следуют друг за другом, то есть не происходят одновременно. Они между собой чередуются. И только состояние полного просветления характеризуется одновременностью медитативного равновесия и духовных прозрений.

Итак, с этой точки зрения, непрерывно поддерживать прямое постижение пустоты в медитативном равновесии, никогда из него не выходя, способно только совершенно просветлённое существо.

Шэнъянь: Состояние полного просветления не подразумевает полного прекращения омрачений. Скорее, это состояние, в котором навеки прекращаются сомнения относительно Дхармы. У полностью просветлённых существ могут по-прежнему оставаться омрачения, но они не позволяют им проявляться на уровне речи или тела. Они могут быть не свободны от всех омрачений, но ясно представляют себе, какому пути практики должны следовать. В чаньской традиции не делается акцент на последовательную практику дхьян. Я сам изучал эти практики и испытал их на собственном опыте, но гораздо важнее личный опыт постижения собственной природы. Это – эпитет просветления. Первый глоток воды нужно почувствовать на вкус самому, и таково же переживание природы пустоты. Вы должны испытать это лично, а иначе никогда не познаете. Вы можете о нём услышать, но это всё, что вам удастся сделать. Однако полное просветление отличается от видения собственной природы тем, что после видения собственной природы можно вернуться в обычное состояние ума, до конца не познав, как функционируют и проявляются омрачения. Полностью просветлённое существо всегда осознаёт, как действуют омрачения, и его ум невероятно ясен.

ЕСДЛ: Мне представляется верным, что, как сказано в писаниях, для тех практикующих, кто не имел опыта прямого постижении пустоты, а лишь понял пустоту интеллектуально, пустота остаётся за пределами слов и языковых средств. Для них пустота непостижима и невыразима, потому что эти практикующие просто не способны описать то, что переживают в медитации созерцатели, имевшие опыт ее непосредственного переживания.

Мне хотелось бы сказать несколько слов об инициативе наставника Шэнъяня по созданию чистого общества и чистой окружающей среды на основе очищения ума практикующих. Это очень вдохновляет, потому что укрепляет меня в моём собственном мировоззрении. Освобождение от сансары и страдания, в каком-то смысле, является личным делом каждого человека. Но, возможно, на уровне социума важнее достичь того, что я назвал бы «общественной нирваной». То есть, нужно создать общество, в котором было бы меньше сильных отрицательных эмоций, таких как гнев, ненависть, зависть и тому подобных беспокойных состояний ума. Поэтому сегодня, по-моему, у нас произошла настоящая встреча умов! (Аплодисменты).

Мне кажется, в будущем было бы просто прекрасно вновь провести подобный диалог и дискуссии, особенно связанные с пустотой, на горе Утайшань, «Горе пяти высот» в Китае! (Смех и аплодисменты).

(Его Святейшество говорит наставнику Шэнъяню: «Благодарю вас!»)

Роберт Турман: В заключение этого прекрасного исторического события между двумя наставниками было заключено знаменательное соглашение – о том, что в следующем столетии буддисты должны посвятить себя созданию в нашем мире чистой земли будды. Его Святейшество назвал это «общественной нирваной», обществом, свободным от ненависти и вражды. Исторические учения «В духе Манджушри» не могли бы завершиться более подходящим образом.