Тибет в России » к началу  
Центр тибетской культуры и информации
Фонд «Сохраним Тибет»
E-mail:
Центр тибетской культуры и информации
E-mail:
Телефон: (495) 786 43 62
Главная Новости Тибет Далай-лама XIV Статьи О центре О фонде
 
Locations of visitors to this page

В серии «Наланда» опубликован комментарий Далай-ламы к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы

1 декабря 2016 | Версия для печати
| Еще
В серии «Наланда» опубликован комментарий Далай-ламы к девятой главе «Бодхичарья-аватары» ШантидевыДалай-лама
Совершенная мудрость.
Комментарий к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы
Перевод с английского и общая редакция Ю. Жиронкиной
Научная редакция: Б. Загуменнов

Кураторы проекта А. Мельников, Г. Кубарева
Редактор серии «Наланда» Ю. Жиронкина
Администратор Н. Иноземцева
Корректор И. Москаленко
Дизайн обложки И. Сердюков
Макет С. Хос

Серия: Наланда
ISBN: 978-5-905792-23-6
М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2016
14 х 21,5 см, 232 стр., твердый переплет


Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче с радостью сообщает вам о выходе комментария Его Святейшества Далай-ламы к девятой главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы. Книга, ранее напечатанная фондом для бесплатного распространения в буддийских республиках, теперь доступна широкому читателю. Книга будет особенно полезна непосредственным участниками и слушателям интернет-трансляции предстоящих Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России в Дели, в рамках которых духовный лидер рассмотрит девятую главу «Бодхичарья-аватары».

«Путь бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара») — крупнейшее произведение буддизма махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Его Святейшество Далай-лама XIV включил имя Шантидевы в число семнадцати пандит (ученых) древнеиндийского университета Наланда, внесших наиболее существенный вклад в развитие буддийской мысли.

В книге «Совершенная мудрость» Далай-лама подробно излагает девятую главу «Бодхичарья-аватары», разъясняя буддийскую практику развития мудрости. Объяснение основывается на двух комментариях, написанных к «Бодхичарья-аватаре» в XIX веке и отражающих представления двух основных буддийских традиций Тибета: сочинении кхенпо Кунзанга Пелдена (школа ньингма) и произведении Миньяка Кунзанга Сонама (школа гелуг). Книга составлена на основе устных поучений Далай-ламы, дарованных в 1993 году на юге Франции.

Приобрести книгу по льготным ценам можно в буддийских интернет-магазинах:


в буддийском интернет-магазине dharma.ru

в интернет-магазине издательства «Нартанг»

При оптовых заказах (от 100 экз.) просьба обращаться к издателям по адресу: russia@savetibet.ru


Предисловие редактора английского издания


Девятая глава произведения Шантидевы «Путь бодхисаттвы» («Бодхичарья-аватара», полное название «Бодхисаттвачарья-аватара»), которая легла в основу представленных в этой книге наставлений Его Святейшества Далай-ламы, начинается с утверждения, что все разнообразные аспекты учений Будда преподал исключительно для развития мудрости. Это на первый взгляд простое утверждение представляет собой глубочайшее прозрение, относящееся к ключевым положениям духовного послания Будды. В отличие от многих своих духовных соратников Будда говорил, что к высшему духовному пробуждению нас приводят не аскеза и умерщвление плоти, не сложные религиозные ритуалы и молитвы, но усмирение и дисциплинирование своего ума. Более того, поскольку мы прикованы к вечному кругу непросветленного бытия в силу присущего нам основополагающего неведения относительно самой природы нашего существования, то углубление постижения природы нашего бытия и должно стать главным элементом такой духовной дисциплины. Вот почему акцент здесь ставится именно на развитии мудрости.

Можно без преувеличения заявить, что «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) – одно из наиболее важных духовных и философских сочинений буддизма махаяны. Созданный в VIII веке нынешнего столетия, этот краткий труд, составляющий чуть менее тысячи строф, вскоре приобрел статус классического произведения о долгом путешествии бодхисаттвы к полному пробуждению Будды. В отличие от «Краткого изложения парамит» (Парамитасамаса-нама), другого классического произведения буддизма махаяны, также написанного в стихах и приписываемого Арьяшуре (IV в. н. э.), в структуре труда Шантидевы нет строгого соответствия широко известной в махаяне системе шести совершенств (парамит). Хотя несколько глав (с пятой по девятую) посвящены каждой из последних четырех парамит (терпению, усердию, медитации и мудрости), в первых четырех главах рассматриваются различные аспекты зарождения устремления к просветлению (бодхичитты), а заключительная, десятая, глава составлена из вдохновенных строф об альтруистических намерениях бодхисаттвы.

Классический труд Шантидевы был впервые переведен на тибетский язык в IX веке с кашмирского издания. Впоследствии перевод был пересмотрен Лоцавой Ринченом Сангпо на основе тщательного сравнения центральноиндийского издания коренного текста и соответствующих комментариев; перевод был вновь подвергнут критическому анализу в XII веке знаменитым тибетским переводчиком Нгоком Лоденом Шерапом. Благодаря ранним учителям тибетской традиции кадам, включая ее отцов-основателей (индийского наставника Атиши из Бенгалии и его главного ученика Дромтонпы, который постоянно цитировал наиболее выразительные строфы из классического произведения Шантидевы в собственных наставлениях), «Путь бодхисаттвы» завоевал колоссальную популярность в тибетских буддийских кругах. Наряду с «Драгоценной гирляндой» (Ратнавали) Нагарджуны и «Ступенями бодхисаттвы»(Бодхисаттвабхуми) Асанги произведение Шантидевы стало «коренным текстом» тибетской традиции лоджонг, тренировки ума. Главная задача произведений этой категории – вдохновить практикующего на духовное начинание чрезвычайной важности: взращивание бодхичитты (альтруистического устремления к достижению состояния Будды ради блага всех существ) и применение этого альтруистического принципа в каждодневной жизни. Стремительный рост популярности и влияния этой краткой работы, наблюдавшийся во всех главных линиях преемственности тибетского буддизма в последующие восемь-девять сотен лет, побудил многих великих учителей написать обширные комментарии к этому труду. Среди тех, кто комментировал «Бодхичарья-аватару», иерарх сакьяпинской традиции Сонам Цемо, наставник традиции лоджонг Нгулчу Тогме Сангпо, великий гелугпинский автор Гьелцаб Чже, кагьюпинский учитель и известный историк Паво Цуклак Тренгва, а также известный ньингмапинский учитель Дза Патрул.

Влияние этого буддийского произведения на мировоззрение нынешнего Далай-ламы не вызывает сомнений. Он не только весьма свободно цитирует его во время своих многочисленных публичных лекций о буддизме, но и делится своей увлеченностью трудом Шантидевы на встречах с более широкой небуддийской аудиторией. Нижеследующую строфу Шантидевы Далай-лама называет величайшим источником своего вдохновения и духовной силы.

Пока существует пространство
И пока живущие пребывают в нем,
Пусть и я буду жить,
Избавляя мир от страданий.

Огромная популярность этого классического произведения индийской буддийской литературы в Тибете, возможно, отчасти объясняется красотой его поэзии. В большинстве своем строфы написаны автором от первого лица, а фрагменты различных практик устремленного к просветлению бодхисаттвы изложены им в форме личных размышлений. Многие строки позволяют отчетливо ощутить живое присутствие автора, и сила их воздействия на духовного практика более чем очевидна.

Как и большинство молодых тибетских монахов, я имел счастье, еще будучи подростком, заучивать наизусть эту духовную поэму и затем многократно прочитывать ее вслух в тишине прохладных ночей южной Индии, где располагался мой монастырь. По сей день я с нежностью вспоминаю ту радость, которая наполняла мое сердце, когда я повторял наизусть строфы из «Бодхичарья-аватары», работая на кукурузных полях в тибетском поселении, к которому в 70-х годах относился мой небольшой монастырь. В тибетском издании «Бодхичарья-аватара» написана стихом с идеальным размером, а своим высоким литературным стилем она может по праву соперничать с любым поэтическим произведением, изначально написанным на тибетском, что делает ее легкой для запоминания и повторения.

Девятая же глава произведения Шантидевы, которую мы будем рассматривать в этой книге, представляет собой чрезвычайно сложный философский трактат, рассчитанный на подготовленного читателя. Шантидева открывает главу следующими строками:

Все эти разделы Учения
Изложены Муни для [обретения] мудрости.
И потому да породит мудрость
Желающий устранить страдания.

Указав тем самым на первостепенную важность развития мудрости, Шантидева начинает систематическое изложение того, что он относит к ключевым прозрениям Будды о высшей природе реальности. Для него, как последователя буддийской школы мадхьямака, высшая природа реальности – это пустота, то есть отсутствие самобытия всех факторов существования. Другими словами, развитие мудрости предполагает углубление постижения пустоты вплоть до ее наитончайших уровней. Практика развития мудрости в изложении Шантидевы может быть рассмотрена в рамках трех основных тем: 1) объяснение природы и характеристик Двух истин; 2) необходимость постижения пустоты даже теми, кто устремляется исключительно к личному освобождению из самсары; 3) обширное изложение различных логических размышлений, ведущих к постижению истины о пустоте.

В первой части, помимо изложения своего понимания природы Двух истин (относительной и высшей), Шантидева приводит обоснованную критику философских воззрений буддийских школ, стоящих на позициях реализма и идеализма, делая особый упор на рассмотрении взглядов еще одной махаянской школы – читтаматры. Во второй части, отстаивая тезис о необходимости развития мудрости постижения пустоты даже для достижения индивидуального освобождения из самсары, Шантидева дает систематическое обоснование подлинности учений махаяны и в том числе достоверности письменных источников этой традиции. Здесь он следует по стопам своих выдающихся предшественников – Нагарджуны, Асанги и Бхававивеки, которые также посвятили серьезные сочинения обоснованию достоверности пути махаяны. В заключительной части Шантидева предлагает к рассмотрению различные цепочки логических размышлений, примером которых служит знаменитый диспут о взаимозависимом возникновении, для утверждения истины о пустоте, как она представлена в учении Будды о бессамостности личности и бессамостности явлений. В ходе обсуждения этой темы автор подвергает широкой критике представления различных небуддийских школ Индии, например их теорию существования атмана, или вечного «я»; теорию санкхьи о праматерии как первооснове реальности; убеждение шиваитов в происхождении вещей посредством божественного творения; теорию вайшешики о неделимости атомов; теорию материалистической школы чарвака о случайном происхождении и так далее. Изложение собственно медитации о бессамостности явлений или факторов существования дается через известную формулу четырех основ памятования: тела, ощущений, ума и ментальных объектов. Глава заканчивается вдохновенным призывом к развитию мудрости постижения пустоты посредством объединения мудрости с безбрежным великим состраданием ко всем существам.

Его Святейшество Далай-лама неоднократно давал учения по произведению Шантидевы, в том числе и по его девятой главе, и некоторые из них уже были опубликованы в переводах на современные языки. Уникальная особенность данного сочинения состоит в том то, что Далай-лама основывает свое объяснение девятой главы на двух интересных тибетских комментариях XIX века, каждый из которых служит отражением представлений одной из двух важных тибетских буддийских традиций. Комментарий кхенпо Кунзанга Пелдена, озаглавленный «Священные слова моего учителя Манджушри», представляет собой изложение взглядов школы ньингма, а комментарий Миньяка Кунзанга Сонама «Сияющий светильник, озаряющий таковость глубокого взаимозависимого возникновения» отражает позицию школы гелуг. Оба автора были вдумчивыми учениками великого ньингмапинского учителя Дза Патрула, который внес весьма существенный вклад в возрождение традиции изучения и практики «Бодхичарья-аватары», в особенности в рамках ньингмапинской школы. Оба комментатора были активными участниками несектантского движения (римэ), которое получило распространение в отдельных местах Тибета в начале XIX столетия.

Далай-лама не только объясняет каждую строфу важнейшей главы труда Шантидевы, которая сама по себе приобрела статус классического философского произведения, но также вплетает в свой комментарий глубокие личные размышления о практике буддийского пути. Этими размышлениями Его Святейшество изначально предварял каждую сессию учений во Франции, которые легли в основу данной книги. Мы отделили их от собственно комментария заголовком «Парамита мудрости» с тем, чтобы читателю было удобнее следовать за коренным текстом. Сопоставляя два комментария и добавляя к этому собственное осмысление коренного текста Шантидевы, Далай-лама передает современному читателю богатый и разнообразный опыт глубокого погружения в изучение одного из наиболее важных религиозных и философских трудов буддизма махаяны.

Сопоставление Далай-ламой двух разных комментариев, отражающих точки зрения двух важных тибетских традиций, позволяет нам получить представление о весьма плодотворном философском диспуте, который развернулся в Тибете в конце XIX столетия. Он начался с публикации краткого изложения девятой главы влиятельным ньингмапинским мыслителем Чжу Мипамом Намгьялом Гьяцо, чья работа вызвала серьезную критику со стороны нескольких именитых гелугпинских авторов, включая известного Драккара Лобсанга Палдена, который также был в числе участников несектантского движения. В чем состояли ключевые расхождения в прочтении девятой главы представителями двух тибетских школ, читатели смогут узнать, познакомившись с комментарием Далай-ламы, который очень ясно излагает этот вопрос. Для того чтобы перевести философские размышления в область базовой духовной практики, Далай-лама завершает многие из своих учений описанием техники медитации о ключевых элементах философских и духовных размышлений, представленных в девятой главе.

Эта книга основана на недельном курсе лекций Его Святейшества Далай-ламы в институте Ваджрайогини в Лаворе (Франция), который он провел в 1993 году по просьбе объединения тибетских буддийских центров Франции. Учения стали продолжением недельного курса по первым семи главам «Бодхичарья-аватары», состоявшегося ранее в Дордони (Франция) Поскольку этот курс посетили многочисленные слушатели из разных частей Европы, учения переводились на все основные европейские языки, включая английский, французский, немецкий, испанский и итальянский. Этот курс стал не только неделей серьезного изучения философии буддизма, но также и чудесным праздником для практикующих буддистов, где они могли встретиться со старыми друзьями и найти новых, а также поделиться друг с другом своим пониманием и опытом. Как и во многих других случаях, я имел честь переводить Его Святейшество на английский язык.

Многие люди оказали действенную помощь в расшифровке записи учений Его Святейшества, которые вошли в эту книгу. Патрик Ламбеле составил первоначальный вариант; Саманта Кент внесла существенные редакторские поправки, сделанные мною во время редакции текстов; Гарри Маттон продолжил редакторскую работу и помог мне сделать английский текст более естественным; Дечен Рошар внес ценные замечания по целому ряду страниц. Всем им я хотел бы выразить свою глубокую признательность и благодарность. Не в последнюю очередь я бы хотел поблагодарить Тимоти Макнила из издательства «Wisdom Publications», который настоятельно просил, чтобы я лично отредактировал расшифрованные записи учений, которые вошли в эту книгу, а также моего давнего редактора в «Wisdom Publications» Дэвида Киттелстрома за его глубокие замечания на разных стадиях редакторского процесса. На протяжении нескольких лет, ушедших у нас на подготовку к публикации этих чрезвычайно ценных учений Его Святейшества по буддийской философии и практике, он постоянно привлекал мое внимание к этому проекту, за что я выражаю ему глубокую благодарность.

Туптен Джинпа
Монреаль, 2004

Комментарии:

Информация

Чтобы оставить комментарий к данной публикации, необходимо пройти регистрацию
«    Декабрь 2016    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
 
Подпишитесь на нашу рассылку

Сохраним Тибет!: новости из Тибета и буддийской России

Подписаться письмом
Регистрация     |     Логин     Пароль (Забыли?)
Центр тибетской культуры и информации | Фонд «Сохраним Тибет!» | 2005-2015
О сайте   |   Наш Твиттер: @savetibetru Твиттер @savetibetru
Адрес для писем:
Сайт: http://savetibet.ru
Rambler's Top100