Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
ru.dalailama.com

7 января 2020 года Его Святейшество Далай-лама даровал наставления буддистам из Вьетнама и Сингапура в своей резиденции в Тибетском монастыре в Бодхгае, штат Бихар, Индия.

Расшифровка видео

Я бы хотел поприветствовать своих буддийских братьев и сестер. Вообще-то, мы с вами последователи, или практикующие, одной и той же традиции – санскритской традиции [университета] Наланда. В чем различие между нашими традициями? Последователи палийского канона во многом основываются на словах самого Будды. Последователи санскритского канона, отталкиваясь от этой основы, проводят собственное исследование и анализируют учение, снова и снова.

Итак, в санскритском каноне, в традиции Наланда, широко используют логические доводы, проводят исследования. Некоторые наставники, такие как Нагарджуна, Буддапалита и Чандракирти – эти великие учителя, ученые-философы Наланды, – проводя собственное исследование, [отвергали] некоторые учения Будды, поскольку те были предназначены для определенных слушателей. Проанализировав их, они понимали, что не могу их принять. Даже слова самого Будды после логического осмысления могли быть отвергнуты.

Сам Будда учил нас: «О мои последователи, монахи и ученые мужи, вы не должны принимать мое учение исходя из одной только веры – вы должны исследовать его, ставить эксперименты».

Как, например, в квантовой физике… Расскажу вам одну довольно странную историю. Когда я проводил обсуждение с учеными, по большей части западными, идей квантовой физики, пока они рассказывали, я смиренно их слушал, однако в глубине души чувствовал: «Я-то знаю лучше».

Один мой индийский друг, выдающийся ученый, покойный Раджарамана, как-то сказал мне: «Квантовая физика на западе явление новое, в Индии же она появилась еще 2550 лет назад», и зачитал несколько строк из трудов Нагарджуны.

Как вы знаете, Будда по достижении пробуждения даровал свое первое учение в Сарнатхе. Эти наставления вошли в палийский канон. Они были записаны на палИ. И вошли в Трипитаку.

Таким образом палийский канон – это основа учения Будды. [Эта традиция распространена] в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Камбодже, Лаосе. И есть еще Китай, Вьетнам, Корея, Япония, Монголия, Тибет. Во всех этих буддийских странах монахи и монахини – опора буддийской Дхармы. Будда, будучи сыном царя, отрекся от трона, вел жизнь одинокого отшельника и на протяжение шести лет предавался медитации. Так он достиг пробуждения, а главными хранителями его учения стали посвященные монахи и монахини.

Однажды в Дели я встречался с учеными-философами из Таиланда, Буддийского университета в Бангкоке. Мне доводилось там бывать. Так вот, ученые из этого университета приехали в Дели, и у нас состоялись обсуждения. Все мы признаем Четыре благородные истины, их 16 аспектов и 37 факторов, ведущих к пробуждению. Мы обсуждали эти общие для нас практики. И я спросил: вы следуете этим учениям преимущественно с опорой на Слово Будды или же на логический анализ? И она ответили: с опорой на Слово Будды. В ту же минуту я подумал: в традиции Наланды каждую идею, озвученную Буддой, мы подвергаем логическому анализу. Тогда же я подумал о Дигнаге и Дхармакирти. В их трудах, посвященных Четырем Благородным истинам, каждый довод обосновывается логически.

Как я уже сказал, эти великие наставники Наланды проводили различие между учениями Будды. «Эти учения Будды мы можем принять, потому что они в значительной степени обоснованы, в то время как другие его учения мы принять не можем, потому что они идут в разрез с логикой». Таким образом в традиции Наланды широко применяется логический анализ.

Посмотрите на современный мир – столько насилия! Насилие означает, что один человек убивает другого. Согласно положениям христианства, здесь можно усмотреть огромное противоречие. Ведь все мы сотворены единым богом, согласно христианству. Большинство теистических религий признают существование бога-творца. С их точки зрения. все мы сотворены единым богом, и этот бог для нас все равно, что отец. Все семь миллиардов существ, по сути, потомки одного отца – бога. А значит, все люди, в действительности, – братья и сестры, отпрыски одного отца. И при всем при этом, мы убиваем, притесняем друг друга. Я с уважением отношусь ко всем религиям, ибо привержен делу продвижения межконфессионального согласия. Однако из вышесказанного мы ясно видим, что теистические религии с тысячелетней историей здесь потерпели провал. Одни слова остались: бог, бог, бог. В действительности же, люди слишком жестко делят других на «своих» и «чужих», и как следствие, убивают.

В буддийской Дхарме нет идеи бога-творца. Будда нам как учитель. Сам он говорил: будды не могут смыть наши прегрешения, или негативные эмоции. Не могут устранить наши страдания. Не могут передать нам свои собственные внутренние качества. Как же тогда служить живым существам, как им помогать? Только даруя учения, ясно описывающие наши внутренние качества, наши эмоции. Например, сострадание. Эта эмоция полезна и чрезвычайно важна. Ведь именно гнев лишает нас счастья и покоя. Итак, действенную помощь живым существам Будда может оказать, даруя учения, а не творя чудеса.

Все крупные религиозные традиции в основном опираются на веру. «Бог, бог, бог… Аллах, Аллах, Аллах…» Индийская же традиция, в особенности буддийская, старается трансформировать присущие нам эмоции, прибегая не к молитвам, но логическому мышлению. И в этом ее уникальная черта. Кроме того, в традиции Наланда широко применяется исследование.

Мы последователи традиции Наланда. Порой люди говорят: «махаяна» и «хинаяна». Эти формулировки мне не по душе, поскольку они вызывают ощущение, что махаяна выше, а хинаяна ниже. Но это не так!

Традиция тхеравады – это основа буддийской Дхармы. Мы обычно называем ее хинаяной, но тогда санскритская традиция, махаяна, предстает как нечто, ее превосходящее. Нет! Палийский канон – это основа основ. Разница лишь в том, что мы широко применяем логическое мышление. Так обстоит дело в санскритской традиции, так называемой махаяне.

В последнее время я говорю: палийский канон – это основа буддийской Дхармы, а санскритский канон – ее дальнейшее развитие с обширным применением логических доводов. Таким образом санскритская традиция по духу полностью соответствует академической науке. Мы широко применяем логическое мышление, исследуем снова и снова. Будучи последователями традиции Наланда, мы никогда не говорим: «Да, да, да», но всегда спрашиваем: «Почему, почему, почему?», и это очень важно. Это все меняет. В санскритской традиции Наланды на логическом мышлении делается большой упор. В санскритской традиции, традиции Наланды широко применяют логику, логический подход. Многие наставники Наланды написали целый ряд сочинений по логике, а также философии. Это очень важно. Порой я в шутку говорю своим буддийским друзьям из Бирмы и Таиланда … поскольку мы с ними очень близкие друзья я над ними подшучиваю: «Вы просто принимаете слова Будды и не спешите применять логику. Вы как беззубые, мягкую пищу кушаете, а твердую вам не разжевать». А вот у последователей Наланды зубы острые…

Мы живем в XXI столетии. Опора на веру, на мой взгляд, подход устаревший. Нужно проводить исследование, приводя логические доводы, тогда в вас может зародиться вера в Будду, в традицию Наланды. Помимо этого, сегодня и научный образ мысли предполагает проведение исследований и постановку экспериментов. Это находится в полном соответствии с традицией Наланды…

Итак, мы живем в XXI столетии. Наука, как я полагаю, продолжит свое развитие. Традиция Наланды, санскритская традиция, очень близка к современной науке. В последние 40 лет я проводил серьезные обсуждения с целым рядом ученых из четырех областей науки: космологии, нейробиологии, физики, особенно квантовой, а также психологии. Когда мы обсуждаем эти области знания, особенно психологию и философию, как я уже вам рассказывал… поскольку у нас здесь есть значительные знания, целый рад ученых с уважением относятся к буддийской психологии, а также квантовой физике.

На дворе XXI век. Традиция Наланды, санскритская традиция, идет рука об руку с современной наукой. Если так продолжать, буддийская Дхарма просуществует еще три-четыре столетия. Одна только вера: «Будда, Будда, Будда… Буддам шаранам гаччами…» чревата трудностями. Через пару поколений Дхарма может исчезнуть. Но если опираться на логическое мышление и взаимопомощь буддизма и современной науки, то при таком подходе буддийская Дхарма и особенно буддизм традиции Наланда просуществует еще два-три столетия. А потом из-за глобального потепления весь мир может поглотить огонь, и тогда не останется людей, которые могли бы практиковать Дхарму. Тогда вопрос о сохранении буддийской Дхармы отпадет сам собой, потому что человечество исчезнет. Придет время подумать о перерождении в других галактиках. А в других галактиках, не знаю, будет ли деление на тибетцев, вьетнамцев, китайцев. Там будут совершенно новые люди! А вот человеческий мозг, думаю, останется прежним.

Итак, чрезвычайно важно изучать философию. Я всегда говорю: «Мы должны быть буддистами XXI века. Учитесь. Анализируйте. Представители науки и буддизма должны учиться друг у друга. Если поступать так, мы станем буддистами XXI века».

Сочинения, которые я бы посоветовал вам изучать, если они переведены на ваши языки (китайский перевод есть) – «Муламадхьямака-карика», а также «Мадхьямака-аватра» Чандракирти. Эти важные тексты доступны на китайском языке. Еще до появления их тибетских переводов, они уже были переведены на китайский.

Главный труд Нагарджуны, полагаю, также переведен и на вьетнамский. Его необходимо изучать. Поначалу это может быть сложно, но читайте его почаще и обдумывайте снова и снова. А если это возможно, также получите от кого-нибудь пояснения. Это чрезвычайно важный текст. Сам я практически ежедневно обдумываю его и время от времени перечитываю. Это очень помогает. Это сочинение – инструмент для преобразования моих эмоций. Замечательный труд! Вы должны уделить ему внимание, изучать его. Не только молиться, но изучать его снова и снова.

Мы, буддисты, в особенности последователи традиции Наланда, должны считать себя учениками Будды или наставников Наланды.

И еще одна книга – «Бодхисаттвачарья-аватара» Шантидевы. Она переведена на вьетнамский? Книга Шантидевы? Есть?

Эти две книги для меня – самые важные. В книге Шантидевы содержится объяснение альтруизма, того, сколь пагубны для нас гнев и себялюбие. Они очень вредны для нашего собственного физического здоровья. Противоположность им – альтруизм. О труде Шантидевы мой учитель говорил, что это лучшая книга для практики альтруизма. И это чистая правда. С восьмого столетия, когда он ее написал, и до сего дня, до XXI века, эта книга остается лучшим руководством к практике альтруизма. Ее нужно изучать.

В шестой главе книги Шантидева объясняется, насколько пагубен гнев, а в восьмой – насколько вреден эгоцентризм. Это очень полезные наставления.

Если говорить о философии, то труд Нагарджуны «Муламадхьямака-карика» – самый лучший. Вы должны уделять ему больше внимания, поскольку он есть на вашем родном языке. У вас нет с этим проблем, так что нужно с ним знакомиться.

Поскольку сам я – последователь традиции Наланда, пусть мне и 84 года, я продолжаю учиться, прибегая преимущественно к аналитической медитации, размышляя снова и снова, на ежедневной основе. Это и впрямь очень полезно.

Вначале необходимо достичь глубокого понимания Учения Будды. Прежде всего, альтруизма и шуньяты. Это очень полезно! Затем нужно продолжать изучать и обдумывать учение, делать это каждый день, добавляя остроты собственному уму. Мне 84 года, а ум мой достаточно остр. Это достигается постоянной учебой. Изучение буддизма отличается от освоения истории, например. Мы изучаем свое сознание, всю систему наших эмоций, а также действительность. Как и в квантовой физике, мы говорим, что существует огромный разрыв между тем, какими мы видим вещи, и какими они являются на самом деле. В основе большинства разрушительных эмоций – поверхностный взгляд на вещи. Противоядие от этого – углубленное постижение реальности, когда от поверхностного взгляда не остается ничего!

Большинство разрушительных эмоций зиждутся на поверхностном представлении о вещах. Когда же мы стараемся понять их существование на более глубоком уровне, то то, как мы видим вещи, уже не кажется нам чем-то абсолютным. Все разрушительные эмоции во многом основываются на том, как мы видим вещи. Квантовые физики сегодня также начинают это осознавать. В частности, китайские квантовые физики. Они начинают понимать, что когда изучаешь квантовую физику, сильное цепляние, возникающее вследствие поверхностного представления о вещах, ослабевает. Это полностью соответствует тому, что говорил Нагарджуна.

У нас, тибетцев, есть триста томов сочинений, переведенных с индийских языков. Где-то 20 лет тому назад я предложил ученым-философам разделить содержащиеся в них учения на три категории: во-первых, это наука – прежде всего, наука о сознании, а также о частицах и тому подобном; во-вторых, это философия; и, в-третьих, религия. Мы разделил учение на три части: наука, философия, религия. Религия – для буддистов, а философия и наука – предметы академической науки. Мы уже осуществили перевод на китайский язык и опубликовали. Перевод на вьетнамский еще не готов? Нет? Тогда дело за вами. Нужно перевести!

Эта книга, посвященная научной составляющей буддизма и переведенная на китайский язык, уже попала в университеты Китая. Китайская профессура, познакомившись с этим сочинением, согласилась с тем, что тибетский буддизм – это подлинная традиция Наланды и традиция научная. Так они сказали.

Перевод на японский уже ведется, на английский уже готов, на русский, полагаю, начат. Эти книги полезны, они посвящены науке о функционировании сознания и объединяют буддизм и науку. Так что они весьма полезны.