Видео: Офис ЕСДЛ
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
ru.dalailama.com


Его Святейшество Далай-лам отвечает на вопросы предпринимателей и интеллигенции из России, Индии, Вьетнама в своей резиденции в Дхарамсале 6 мая 2019 г.

Расшифровка видео:

Цель жизни отдельного человека – всеми силами заботиться о других. В этом истинная цель нашей жизни. Моя ежедневная практика такова: свое тело, речь и ум я посвящаю благоденствию других. В этом подлинный смысл Дхармы, так ведь? Тысячелетняя традиция Индии – ахимса (ненасилие) и каруна (сострадание). Я последователь древнеиндийской традиции. С детских лет я проходил традиционный курс обучения. В самом юном возрасте мы заучиваем коренные тексты. Учим их наизусть. Затем получаем их пословное объяснение. Кроме того, мы в значительной мере используем логический анализ. А это очень хорошо.

Я хочу призвать своих индийских друзей, в том числе пожилых людей, изучать древнеиндийскую логику. Это замечательная, поистине замечательная область знания. Как последователь традиции Наланда, я нахожу древнеиндийские знания весьма и весьма полезными. Они помогают обрести покой ума.

А теперь вопросы.

– У меня к вам вопрос. Обязательно ли быть хитрым, чтобы добиться успеха в бизнесе? Или можно вести себя простодушно и все равно быть успешным предпринимателем?

В каких-то обстоятельствах, возможно, это необходимо. Но если говорить в целом, нужно быть честным. Если вы честны, другие будут вам доверять. В результате у вас будет больше друзей. Мы общественные животные. Сама наша жизнь построена на дружбе между людьми. Если ты слишком хитер, все меньше и меньше людей будут тебе доверять. Все станут говорить: сторонитесь этого человека, он очень непрост.

– Добрый день, Ваше Святейшества, я из штата Андхра-Прадеш. У меня к вам очень простой вопрос. Каково ваше послание следующему поколению – детям, у которых есть всё, и которые то и дело сбиваются с пути?

– Недавно в Дели у нас состоялась большая международная встреча…

Тензин Цепаг: Она была посвящена социально-эмоциональному и этическому обучению.

Сегодня все больше и больше людей, начинают глубоко осознавать, какое важное значение имеет преподавание нравственной этики в существующей системе образования. Прежде об этом мало говорили. Люди полагали, что вопросы нравственного характера не относятся к области образования. Теперь же все больше и больше людей проявляют к этому интерес.

Все довольно просто. Если мы хотим построить более мирное общество, нам никак не обойтись без нравственных принципов. Если мы оставим нравственные наставления исключительно в ведении религии, то это будет неправильно.

В последнее время я говорю: в существующей системе образования с детского сада детей учат соблюдать гигиену тела. Точно так же с детского сада и до университета нужно прививать гигиену эмоций. Это важно.

Иногда складывается впечатление – вот как вы сказали, – что образованные люди больше хитрят. Если посмотреть глобально, то самые большие нарушители спокойствия получили хорошее образование, так ведь? Простые верующие не создают особых проблем. Больше всего проблем от людей хорошо образованных. Блестящий ум, и никаких нравственных принципов. Поэтому образование должно включать уроки о том, как сохранять покой ума, как справляться с разрушительными эмоциями. Не нужно видеть в этом религию, это вопрос нашего здоровья, ментального здоровья. На глобальном уровне нам это необходимо. Это нужно доносить это посредством образования, а не в храмах и проповедях.

Иногда, к сожалению, некоторые великие ламы тоже ведут себя неподобающе. Один такой был в Харьяне. Теперь в тюрьме сидит.

И еще, к сожалению, в силу недостатка нравственных принципов, недостаточной убежденности в важности сострадания, и сама религия становится источником проблем. Религия еще сильнее разделяет людей.
В Индии с межконфессиональным согласием в сравнительной степени все обстоит замечательно. Просто прекрасно! Но посмотрите на вашего ближайшего соседа – Афганистан. Шииты и сунниты воюют друг с другом. То же самое в Сирии и других местах этого региона. Последователи одного и того же наставника. Пророка Мухаммеда. И бог у них один – Аллах. Но они убивают друг друга. Как ужасно.

Или недавние события в Шри-Ланке. Весьма прискорбно. То же самое в Бангладеш. Порой религия пренебрегает своим главным учением – идеей сострадания. А без этого религия становится источником новых бед. Так ведь?

Следующий вопрос.

– Порой так случается, что на человека буквально со всех сторон обрушиваются трудности. Начинаешь терять веру в себя и в бога. Как нам возродить веру в себя, в жизнь и бога. Что делать перед лицом злоключений и трудностей?

– Именно поэтому сегодня мы должны уделять больше времени образованию. Как нам воспитать следующее поколение, чтобы образованию сопутствовали нравственные принципы? Это очень важно!

Британские империалисты, на мой взгляд, с одной стороны, очень помогли Индии – принесли в эту страну технологии. С другой стороны, они внедрили в этой стране современное образование. Так называемое «современное образование».

На Западе вопросами нравственных принципов ведала исключительно религия. Людям предлагалось только верить. «Бог, бог, бог…» В этой же стране на протяжении трех с лишним тысячелетий существовала идея шаматхи (однонаправленного сосредоточения) и аналитической медитации (випассаны). Это методы работы с нашим эмоциями. Такие учения доступны только в этой стране и ни в одной другой. Я, конечно, с уважением отношусь ко всем крупным религиозным традициям. Если люди верят в бога-творца, замечательно, прекрасно! Если бог – наш отец, то у всего семимиллиардного населения планеты один отец – бог. Если вы твердо верите в это положение, то для вас все семь миллиардов людей – это, действительно, ваши братья и сестры. Как могут братья и сестры убивать друг друга? Итак, другие религии замечательны, но только в Индии еще три тысячелетия назад существовали техники тренировки сознания.

Джайнизм, буддизм и одно из направлений школы санкья утверждали, что бога-творца не существует. Строго говоря, нас можно назвать атеистами. Джайнизм, одно из направлений школы санкья, а позднее и буддизм, призывали работать со своими эмоциями.

Каруна (сострадание) признается всеми религиями как очень важная ценность. Другие, теистические традиции приходят к ней через веру в бога-творца. Индийские традиции – через тренировку сознания. Индийские традиции, на мой взгляд, придерживаются весьма научного подхода.

Например, идея ахимсы (ненасилия) весьма актуальна для современного мира. Она не имеет никакого отношения к религии. Как и каруна. Индия – великая цивилизация. Конечно, я последователь традиции Наланда. С самого детства мы изучаем эти учения, так что во мне может присутствовать предвзятость.

Порой я подшучиваю над своими индийскими друзьями: «Тело у меня не индийское – тибетское. Но если говорить о моем сознании, то меня скорее назовешь индийцем, чем современных индийцев, получивших западное образование».

Получив современное образование, вы склонны мыслить в духе материализма и вести соответствующий образ жизни. Поэтому недавно у меня появилось новое обязательство. Оно появилось в поздние годы моей жизни, а сейчас мне 84. Я стараюсь всеми силами возрождать древнеиндийское знание о сознании и эмоциях. Индия – это единственное государство, обладающее способностью совместить современное образование, современные технологии и современную науку с [наукой] о внутреннем покое, обретаемом посредством тренировки сознания.
Таково мое новое обязательство.

И у нас есть необходимые ресурсы. Среди тибетских беженцев – около десяти тысяч монахов-студентов и несколько тысяч монахинь, которые осваивали это древнее знание. Раньше в Тибете на его изучение уходило 20–30 лет. Сейчас в Индии – 20. Эти люди могут внести определенный вклад.

– Доброе утро! У меня есть вопрос. В индийском обществе мы проводим много ритуалов для избавления от сглаза. Это правда или миф?

– Мне кажется, это суеверие. Я обычно говорю, что я наполовину ученый, наполовину буддист. Нам нужно опираться на научный образ мысли, а не на суеверия. В детстве мои спутники подшучивали надо мной, пугая демонами – в моем дворце Потала были темные комнаты. Когда мне случалось проходить через них, у меня волосы вставали дыбом. На самом-то деле там ничего не было. Нам необходим научный образ мысли.
В деревнях порой сохраняются эти традиции тысячелетней давности – люди очень суеверны. Но это отжившее мышление. Следующий вопрос.

– Наша цель – достичь пробуждения. Можем ли мы на пути к ней оставаться в лоне семьи, или же мы должны с ней порвать и начать совершенно другую жизнь?

Пробуждение… Его можно определить по-разному. В соответствии с буддизмом наше базовое сознание – чистое. У сознания – разные уровни. Есть очень грубые уровни сознания, связанные с чувственным восприятием. Эти виды сознания находятся в рабстве у объектов чувственного восприятия. Современная жизнь с ее увлечённостью материальными ценностями напрямую зависит от того, что нам предлагают виды сознания, отвечающие за зрительное и слуховое восприятие. Мы смотрим спортивные состязания, и нас это очень воодушевляет. Или слушаем музыку… Такие люди не знают, как обрести внутренний покой без опоры на чувственные переживания.
Именно поэтому важно проводить различие между грубыми уровнями сознания и более тонкими. Когда мы засыпаем, функционирование чувственных видов сознания прекращается. Но более глубокое, ментальное сознание продолжает действовать. Наиглубочайший уровень сознания проявляется во время смерти или комы. Занимаясь медитацией, мы можем научиться различать более грубые уровни сознания и более тонкие.

У тонкого сознания ни нет начала, ни конца, согласно философии школы санкья, джайнизма и буддизма. Этот тонкий уровень сознания по своей природе не загрязнен. Поэтому мы прежде всего обращаем внимание на тонкий уровень сознания, а не на виды сознания, связанные с органами чувств. Затем, постепенно, вы начинаете получать более глубокие переживания. Этот глубокий уровень сознания не связан с эмоциями. Он более или менее чист. В медитации мы приучаем себя распознавать этот глубокий уровень сознания и делаем его объектом своей медитации. Затем постепенно все разрушительные эмоции… (а мы говорим, что все разрушительные основаны на неведении, а чистый уровень сознания не основан на неведении – мы можем провести такое различие). Если мы приложим усилия, то сможем установить, что тонкий уровень сознаниячист по своей природе. Таким образом постепенно более грубые уровни сознания, которые во многом загрязнены неведением, становятся менее проявленными.

Индуизм и другие небуддийские традиции Индии строятся на идее атмана (постоянно существующего «я»). Эта идея весьма полезна для объяснения того, каким образом сознание переходит и прошлой жизни в нынешнюю жизнь и затем в следующую. Это очень удобно. Порой я сам пользуюсь этой идеей атмана. С буддийской же точки зрения, атман есть нечто, существующее отдельно от этого тела и ума. Это сущность независимая, абсолютная. В существование такого атмана мы не верим.

На юге Индии есть один садху, который прилагает большие усилия для развития образования. Помогает тысячам школьников. Как-то раз он направил мне приглашение, и мы стали добрыми друзьями. У индуистов и буддистов есть общая практика шилы. Вы знаете, что такое шила? Этика, нравственность. Также наши общие практики – шаматха и випассана. Эти практики у нас одинаковы. Разница в том, что вы верите в существование атмана, а я не верю. Но это наше личное дело. Так я сказал этому садху.

Буддийские идеи сродни квантовой физике. В процессе исследования мы устанавливаем, что ничто не существует так, как представляется нам. Согласно квантовой физике, ничто не существует так, как мы это видим. Мы видим вещи существующими объективно. Но если провести исследование, ничего объективного не остается. Это очень близко к философии мадхьямаки: ничто не существует объективно. Но чтобы говорить об этом, нужны обширные объяснения. Это слишком сложно.

– Вы вдохновляете столь многих людей. Не могли бы вы поделиться с нами, а кто ваш пример для подражания или источник вдохновения?

– Если говорить о современности… Конечно, я никогда не встречался с махатмой Ганди джи. Это был величайший святой, но при этом человек с практическим складом ума. Именно он положил начало ахимсе – идее ненасильственного сопротивления в Индии. По его стопам затем в Южной Африке пошел Нельсон Мандела. Он полностью разделял теорию махатмы Ганди джи. Затем в Америке эти идеи полностью перенял Мартин Лютер Кинг.

В прошлом столетии очень многие великие индийцы во главе с махатмой Ганди джи проповедовали идею ахимсы. И вы, современные индийцы, должны следовать их примеру. На вас лежит ответственность за продвижение идею ахимсы. Ведь наш мир остро нуждается в ахимсе. Посмотрите, сколько людей ежедневно гибнет от насильственных действий. Прямо сейчас, когда мы наслаждаемся миром и покоем, на этой самой планете гибнет столько людей точно таких же, как мы. Кроме того, есть люди, которые считают производство оружия предпринимательством. Это в корне неверно! Цель производства оружие – убийство. В конечном итоге мир должен принять идею ненасилия и стать миром без оружия. Это крайне важно и достижимо.

Давайте посмотрим на вещи трезво: в мире много проблем. Заинтересованные стороны полагают, что решить их можно, применив насилие. Но этот подход обречен на провал, он в корне неверен!

Единственный правильный путь – уважать других как своих братьев, вести с ними переговоры, вырабатывать взаимоприемлемое решение. Это единственный путь. Мы же жестко делим людей на «своих» и «чужих». Отсюда и рождается насилие. А между тем, все семь миллиардов людей принадлежат к одному человеческому обществу.
Вот почему применение оружия сегодня – недопустимый метод решения проблем! Так я считаю. Конечно, чтобы уйти от него нужно время.

Два последних вопроса.

– Как нам тренировать свой ум, как освоить эту древнюю философию? Куда нам обратиться, чтобы разобраться с этими идеями? Мы развращены британским образованием. У нас нет ни малейших представлений о просветлении.

– Недавно в Дели была запущена специальная программа. И еще, как я говорил, в Дели состоялась международная презентация программы социально-эмоционального обучения.

Начинается движение в этом направлении. И мы должны всеми силами поддержать это движение. Образование может помочь сделать более мирным и сострадательным как отдельного человека, так и мир в целом. Но это требует времени.

Я не надеюсь при своей жизни увидеть таких больших перемен в человечестве. А вот вы, молодые люди, вполне можете питать такие надежды. Вот вы, например. Если вы приложите усилия, то через 20-30 лет, с опорой на образование, можно сделать мир более сострадательным. Сострадательным, значит, понимающим действительность.

– На протяжении жизни все мы встречаемся со множеством трудностей и препятствий, как вы сами настраиваете себя на их преодоление? Порой граница между благим и дурным довольно размыта. Как вам удается удерживаться на стороне добра? Прежде чем вы ответите на этот вопрос, хотел бы передать вам наилучшие пожелание от всех вьетнамцев. Мы надеемся, что вы будете жить долго, чтобы помогать всем людям по всему миру, и нам бы очень хотелось, чтобы вы приехали во Вьетнам. Спасибо.

Спасибо! Здесь еще есть россияне. Вы тоже можете задать мне несколько вопросов.

Во Вьетнаме традиционно исповедуют буддизм. Из всех многочисленных направлений буддизма мы следуем традиции Наланды. Традиция Наланды отличается от палийского канона. В палийском каноне слова Будды принимаются на веру. В традиции Наланды – даже если перед нами слова Будды, у нас есть право подвергнуть их анализу. В этом смысле современная наука и традиция Наланды могут идти рука об руку.

Я всегда говорю, что важно изучать буддийскую Дхарму. Особенно важно изучать философию буддизма. Если мы только верим: «Буддам шарнам гочами, Дхармам шарнам гочами, Сангхам шарнам гочами…», не имея при этом знаний, то от этого мало толку.

Вьетнамские братья и сестры, конечно, время от времени мне выпадает возможность встретиться с вьетнамскими буддистами, и я всегда говорю им: «Изучайте буддизм». На мой взгляд, главное отличие буддизма от других традиций лежит не в области веры, но философии, а философию нужно изучать. Это очень важно.
Следующий вопрос.

– Ваше Святейшество, мы – группа из России. Люди разных профессий, в разной степени знакомые с буддизмом. Мы бы хотели узнать, как нам управлять своими эмоциями. Как использовать те инструменты, которые предлагают нам буддийская философия и буддийская наука. Как применять их в своей жизни и как, используя их, помогать другим? Как вы думаете, можем ли мы, люди других традиций, не буддисты, освоить эти инструменты – медитацию и управление эмоциями? Спасибо!

– Как я уже упоминал, буддизм, в особенности буддизм традиции Наланды, во многом сродни научному образу мысли. Современные люди, например россияне, могут провести сравнительный анализ современной научной мысли и определенных идей буддизма. Они прекрасно соотносятся друг с другом. Я только что говорил вам о квантовой физике. Наши идеи гораздо шире представлений современных квантовых физиков. Так что можно изучать их вместе.

Недавно я встречался с профессурой из Московского университета и отметил неподдельный интерес [к сотрудничеству с нами]. У нас уже запущен проект по изучению человеческого сознания. Это не может не радовать, ведь, не будем забывать, в России есть Калмыкия, Бурятия и Тува. Жители этих российских республик веками исповедовали буддизм, и что важно, буддизм в эти регионы пришел из Тибета.
Когда я еще жил в Тибете, у нас было немало великих ученых-философов, происходивших из России. Так что у нас очень тесная связь. Важно изучать [буддизм].

Я надеюсь, что поскольку Московский государственный университет проявляет определенный интерес [к сотрудничеству с нами] – у них уже есть план по созданию небольшого центра в Бангалоре, постепенно можно было бы внедрить там и в одном из московских университетов курс по изучению философии и психологии буддизма, изучая его не как религию, но как предмет академической науки. Между нами уже есть исторические связи, и в наши дни [такое сотрудничество] могло бы оказаться весьма полезным.

Я, действительно, полагаю, что в современном мире люди переживают проблемы психологического характера, и они довольно серьезны. Преодолеть их мы можем только посредством образования, если научимся управлять своими эмоциями. А чтобы этому научиться, нужно очень хорошо представлять себе всю карту эмоций. Здесь не обойдешься молитвой в пару страниц. Это не поможет. Нужно, по меньшей мере, получить знания [об эмоциях].
Среди различных религиозных традиций древнеиндийские предлагают множество идей об устройстве сознания, эмоций. Поэтому в них появились практики шаматхи, випассаны. Но, как я говорил выше, современные индийцы все это позабыли.

Вы должны возродить свои древние знания! Это вполне достижимо. В этой стране древнеиндийские знания о сознании и эмоциях могут изучаться как предмет академической науки, а не религии. Можно совместить это с современным образованием. Индии это по силам. Для других стран это было бы проблематично. В России, правда, традиционно существовало весьма обширное сообщество буддистов, так что у вас это тоже получится. И у вьетнамцев. Для вас буддизм не является чем-то чужеродным. Это ваша собственная традиция. Спасибо!